Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 50. Два состояния (в записи от 05.11.2021)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 567-я страница, статья 50-я из Шамати «Два состояния».
М. Лайтман: Эта статья очень интересная, она относительно простая. Объясняет нам, что в общем у нас, у людей, которые находятся в пути, есть два состояния: или святая Шхина, которую мы раскрываем, или до этого, когда мы пытаемся раскрыть это состояние страданий. И из двух этих состояний, по двум этим шагам мы всегда приходим к исправлению, к Окончательному Исправлению.
Два состояния. Давайте посмотрим. Мне нечего особенно давать предисловие к этой статье, она сама всё объясняет.
Чтец: (01:19) 50-я статья Шамати «Два состояния».
Два состояния
Услышано 20 сивана
Есть два состояния у мира:
в первом состоянии мир называется «страданиями»,
во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина».
Ведь до того как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.
И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией», и всем нравится ее слушать.
А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина».
А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя»1. И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «сильный гнев»2 'хамат кери'. То есть есть сосуд 'хе́мет', полный случайностей 'кери', – «от случая» 'ми-кери', – несущих человеку мысли, которые заставляют сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).
Однако человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё происходит посредством управления вознаграждением и наказанием. Ведь иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана».
(06:00) Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст»3. И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас.
Иногда человек говорит: «Сейчас, когда я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, – поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и мое желание на работе Творца». Получается, что он может сказать, что всё его занятие работой Творца – это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство»4. Получается, что в случае, если он может заниматься и достигать [наполнения] духовных потребностей, то он должен верить, что это ответ на молитву – на то, о чем он молился до этого, сейчас ему дали ответ на его молитву.
Поэтому иногда, когда он изучает какую-нибудь книгу, и Творец осветил глаза его и он чувствует определенное пробуждение, и тогда тоже человек обычно связывает это со случаем, как сказано выше. Однако всё [подчинено] Управлению. И, хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, в таком случае, он может сказать, что благодаря книге, которую он изучает, он получил определенное высшее ощущение.
Но он должен знать, что во многих случаях, когда он изучает книгу и знает, что вся Тора целиком – это имена Творца, и, всё же, он не получает никакого свечения и ощущения, а всё сухо, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.
Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, то есть он верит в Управление, что Творец даст свет глазам его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом.
Итак, есть две силы, которые противостоят друг другу: высшая сила и нижняя сила. Высшая сила – это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его»5. Другими словами, весь мир был создан только во славу Творца. А нижняя сила – это желание получать, которое утверждает, что всё создано для него, как материальные вещи, так и духовные – всё только для эгоистической любви. Желание получать утверждает, что ему должны принадлежать как этот мир, так и будущий мир. И нет сомнения, что победителем выходит Творец. Однако это называется «путем страданий». И это называется долгим путем.
Но есть короткий путь, называемый «путем Торы». А стремлением каждого человека должно быть сократить время, и это называется состоянием «ахишена» 'Я ускорю'. А иначе будет состояние «бе-ита» 'в свой срок', как сказали наши мудрецы: «Удостоились – ускорением 'ахишена', не удостоились – в свой срок 'бе-ита'»6, когда «Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру»7.
А Тора начинается со слов: «Вначале… и земля была пуста и нестройна, и тьма…»8 и кончается: «пред глазами всего Исраэля»9. Вначале мы видим, что земное – это свойство «пустоты, и нестройности, и тьмы». Но потом, когда они исправляют себя ради отдачи, удостаиваются: «И сказал Творец: Да будет свет!»10 До тех пор, пока свет не раскроется «пред глазами всего Исраэля». [Бааль Сулам. Шамати 50. Два состояния]
М. Лайтман: Для всех тех, кто стремится раскрыть Творца, которые называются «прямо к Творцу».
Вопрос (USA SF): (11:43) Что может помочь человеку сказать, что это пробуждение, которое он получил от Творца, и не упасть в какие-то вещи, которые путают человека, что он своими силами добился этого?
М. Лайтман: После того, как он много раз хочет пробудиться, хочет сделать что-то и раскрывает, что у него нет сил, – сердце не дает, руки не могут подняться, сам не может сдвинуться, – тогда он понимает, что он находится в состоянии, что только внутренняя сила, которая находится во власти Высшей силы, Творца, – это то, что на самом деле управляет им, господствует над ним.
И состояние, когда он не может сам подняться, – это факт, действительно это так, но здесь он может начать различать, в каких силах он находится: в хороших силах, плохих силах, как они приближаются к нему и поэтому властвуют над ним, что в общем есть одна сила – «нет никого, кроме Него».
И она действует на нас или путем страданий, если мы не способны сами сдвинуться, то она начинает над нами действовать таким образом, или мы стараемся отменить наше эго, и в этой мере мы соединяемся с силой добра, пока не приходим к ощущению, что она действительно властвует в мире и в плохих, и в хороших вещах – всё это в целом – Высшая сила.
Вопрос (Киев-1): (14:11) Здесь он в начале описывает, что у мира есть два состояния: страдания или Шхина. А потом он сравнивает Шхину с музыкантами, которые грустную мелодию исполняют. Почему такое сравнение со Шхиной, – Шхина и грустная мелодия?
М. Лайтман: Потому что мы не можем прийти ни к какому хорошему состоянию, если мы прежде всего не проходим его как плохое состояние. Потому что мы должны почувствовать, кто мы, какова наша природа, и насколько мы не способны ни на что, не можем подняться, насколько мы якобы хотим и не можем подняться сами, и все наши усилия – это для того, чтобы показать нам нашу слабость. И поэтому эти состояния называются «путь страданий».
А когда мы прилагаем в этом достаточно усилий, чтобы продвигаться к действиям ради отдачи, достаточно усилий по количество и качеству (то, что называется мера усилий, определенная такая мера), мы удостаиваемся того, что Творец начинает раскрываться нам и показывать нам Себя, обучать нас, как делать всё. И тогда мы находимся в состоянии раскрытия святой Шхины, то есть присутствия Творца во всей реальности. Во всей реальности – это называется «в нашем разуме и сердце». И так мы продвигаемся.
Всегда у нас есть какой-то путь страданий, а потом путь света, путь Торы или путь святой Шхины, – всегда. Не может быть раскрытие добра без предшествующего зла, не может быть, чтобы мы раскрывали состояние отдачи прежде, чем ощутили себя, что находимся в ради получения и это состояние ненавистно нам. Всё мы должны подготовить сами, потому что из этих плохих вещей, как раз из плохих состояний мы строим келим для раскрытия хороших состояний. Всё приходит из тьмы к свету – «и был вечер, и было утро – день один».
Вопрос (Бразилия-2): (17:28) Почему в такой абстрактной форме приходит к нам просьба, даже когда мы очень хотим, и мы в правильном состоянии, почему в таком абстрактном виде приходит она к нам?
М. Лайтман: Состояние приходит к нам, как ко всем живущим в мире. Нет ничего, а всё зависит от того, как мы принимаем это. Если мы принимаем это, как все люди, то мы вообще не связаны с уровнем человека, который хочет уподобиться Творцу, а связаны с уровнем животного. Об этом написано: «…все подобны животным». С этого мы начинаем.
И если в нашем мире есть разница между неживым-растительным-животным, то между животным и говорящим нет разницы внешней: руки, ноги, тело, голова – нет разницы. И вся разница – в дополнении того животного, которое становится человеком, как мы учим из Талмуда Эсэр а-Сфирот (Учения десяти сфирот), 3-й части, что биологически обезьяна – это среднее между животным и человеком. Тогда как духовно мы должны пройти весь этот процесс неживой-растительный-животный-говорящий в нашем развитии.
И мы пришли в нашем развитии к состоянию говорящего, когда у нас есть желание, страсть, стремление быть говорящими. Говорящими – то есть не оставаться на уровне животного, а прийти к уровню человека.
И здесь нам надо понять, что называется уровнем Человека. Уровень человека, который стремится к тому, чтобы уподобиться Творцу, учится, как меняться всякий раз. В этом мире он должен делать всё, что требуется в этом мире: есть, пить, спать, строить дом, семью, детей – как все, как все люди, которые все подобны животным. То есть этот уровень, на котором они существуют – это вид их животного состояния. И в этом нет ничего особенного. И среди животных тоже есть много видов, типов, и каждый идет согласно своей природе. И так строит свою жизнь.
(20:52) Но вся разница между уровнем животного и уровнем говорящего в том, что уровень говорящий стремится к своему корню, то есть есть высшая сила, которая управляет мной, и я хочу раскрыть ее, вот и всё. В этом разница между уровнем человека и уровнем животного. Потому что животное не стремится к этому.
И этот уровень начинается с того, что человек хочет эгоистически познать высшую силу, раскрыть ее. Но постепенно, если действительно он хочет и занимается этим, его приводят, как Бааль Сулам пишет по поводу поручительства (в особенности это в поручительстве), что человека приводят к хорошему выбору и говорят: «Возьми себе». То есть ты находишься сейчас с такими же людьми, как ты. И если ты соединяешься с ними правильно, то вы начинаете строить между собой духовную, полную структуру. То есть вы не должны строить что-то из материи. Материя кончилась, нет материи. А вы строите только отношения между вами. И эти отношения дадут вам ощущение реальности уже в духовном мире, в духовном строении, в духовной атмосфере. Это вы должны построить. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Бишкек): (23:11) Здесь в статье говорится о том, что мы должны верить в вознаграждение и наказание, в управление Творцом. И тут же приводится в пример, что если я молился когда-то в прошлом, то Творец мне отвечает сейчас. То есть все, что приходит в пробуждении – это благодаря моей молитве в прошлом. А вопрос такой: зачем нужно такое время? Мы же хотим ускорить время. Чему хочет Творец научить, что есть как бы разница во времени между ответом и моей молитвой?
М. Лайтман: Это всё для того, чтобы построить в нас правильный хисарон для духовного. Ничего нет здесь – ни места, ни времени, ни причины для другой цели, а только, чтобы обучить нас. Как ты играешь с ребенком и ты даешь ему что-то делать, и ты даешь ему, допустим, кубики, и ты ждешь-ждешь, пока он сделает так и так, и так.
А потом ты начинаешь помогать ему так, что он не понимает, что ты помогаешь ему. А ты двигаешь ему так что-то, какой-то кубик, и так он смотрит сам. И тогда он должен обратиться к тебе и попросить, а иногда ты говоришь ему это. Так что ты раскрываешься и говоришь ему, что надо сделать. Есть несколько типов отношений между взрослым и маленьким, чтобы сопровождать маленького, обучать маленького, как продвигаться. Потому что это вопрос построения разума.
И это подобно тому, как мы строим духовный разум, который не строится просто так. Мы не можем раскрыть его, что он уже находится в нас. Мы должны по-настоящему сделать так, чтобы он вырос в нас, соединившись со всеми состояниями, вопросами, ответами, свойствами, чтобы эти связи построились между частями разума, частями чувства, чтобы мы приложили усилия для этого, и чтобы это установилось в нас
Потому что каждый раз, когда мы строим что-то, получается, что мы строим что-то внешнее, но в конечном счете раскрываем что-то более внутреннее. И поэтому это занимает много усилий и времени, но это работа, от которой Творец не может отказаться, потому что без этого мы не будем подобны Ему.
Ученик: (26:18) Я правильно понимаю, что если я не получаю ответ сразу на молитву – это такой призыв Творца, чтобы я продолжал искать, что-то дальше делать, пока не нашел ответ на свою молитву?
М. Лайтман: Верно. Верно, но не думай, что ты не получаешь ответ на молитву. Ты всегда получаешь ответ, только или ты не понимаешь его, или ты не чувствуешь, что получил. Потому что ты все еще недостаточно пробудил себя, чтобы получить ответ от Творца. Ищи – и ты увидишь, что у тебя всегда есть ответ.
Вопрос (Тель-Авив-4): (27:08) Как я могу знать, что состояние, которое я прохожу – это раскрытие Творца? Или это мой эгоизм? Пришел ли я к достаточной мере?
М. Лайтман: Только продолжать. Только продолжать, – нет у нас тут никакой возможности знать это. Ты хочешь получить ответ в материальном разуме, на материальном уровне, как обычно в нашей жизни. И как раз тут должен быть ответ на уровне немного более высоком – немного более высоком, еще более высоком всякий раз. Поэтому мы должны прилагать немножко больше усилий.
Вопрос (Тель-Авив-1): (28:14) Я чувствую здесь, в таком описании в том, что мы прочитали, и Ваше объяснение, насколько это тонкая линия. Как нам как бы тонко обработать наше кли, чтобы все быть все время в правильном направлении?
М. Лайтман: Мы прочтем еще раз несколько раз эту статью, и тебе станет яснее. Это просто все больше и больше относится к тому, что он пишет. Всё есть в статье.
Чтец: Многие товарищи пишут, что такая статья, такая богатая всякими состояниями, и хотелось бы послушать, чтобы Вы прочитали и прокомментировали каждый отрывок, каждый параграф.
М. Лайтман: (29:06) Ладно, я читаю. Статья 50-я Шамати, «Два состояния».
(Читает и комментирует)
Есть два состояния у мира:
в первом состоянии мир называется «страданиями»,
во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина».
То есть он имеет ввиду человека, который идет по пути, чтобы отождествить себя с Творцом, и он тогда должен соединиться с другими для того, чтобы в конечном счете прийти к кли Адама Ришона, – там его полное слияние с Творцом, там цель. То этот мир этого человека (мир человека – внутреннее его состояние), которое он ощущает, разделяется на два состояния: страдания или Шхина.
Ведь до того как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. Извиняюсь. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины» …
И это происходит благодаря человеку, который пришел к состоянию, когда соединил Шхину, то есть всю реальность с высшей силой, с Творцом.
…потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.
Так человек раскрывает. Это относительно него, это не общее Окончательное Исправление, а так чувствует он. Это называется, что он закончил ступень в этом кли, в этом желании получать, которое раскрылось ему. Он раскрыл, что высшая сила дает всему его кли, в котором он соединяет всю реальность, так он ощущает, что все это – только Святая Шхина.
Мы чувствуем это тоже вначале пути, когда нам кажется, что все наполняется какими-то волнами, каким-то цветом, розовым или каким-то, и все наполнено какой-то теплой высшей силой.
(31:15) И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.
Так человек чувствует. Это его кли, в нем он чувствует. Не то, что он говорит это обо всех, нечего с ними разговаривать. Каждый чувствует согласно своим келим.
И это подобно… Нет вопросов пока? Хорошо. И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией»... правильной, настоящей, ...и всем нравится ее слушать.
Мы видим даже в нашем мире, кроме детей, взрослые по чувству и разуму, любят больше слушать серьезную музыку, серьезную мелодию. Это сегодня не очень существует, потому что все не взрослые, мягко говоря.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (35:16) Когда человек приходит к своему частному исправлению, Вы говорите, что это не общее, а частное исправление. Мой вопрос. Если он не видит того, что Творец видит, что все исправлено, все исправлены на практике, почему это называется частное, а не общее? Что им остается еще в общем?
М. Лайтман: Нет, прежде всего мы говорим о двух состояниях, которые могут быть. Нет, это не в конце пути, это не в конце пути. И бывают такие два состояния.
Если человек в данный момент отменяет себя и вместо келим получающих он входит в отдающие келим, светят ему свыше, и он сам достигает этого своими усилиями пробуждением, получается, что этот человек находится в состоянии, когда ему раскрывают его состояние.
Это не состояние Окончательного Исправления, а в данный момент, когда он находится в раскрытии келим, он сейчас ощущает, что находится в ощущении некоторого свечения свыше – это называется Святая Шхина.
Вопрос (Фокус-группа): (36:42) Как происходит, что человек, который работает только в десятке, может объединить всю реальность с Творцом?
М. Лайтман: Это находится в нем. В общем, то, что раскрывается, раскрывается все по отношению к человеку. Может быть маленькое кли и больше, и больше. Все зависит от меры самоотмены человека по отношению к реальности: к десятке, к Творцу или к науке каббала, – к чему-то.
Если мы говорим о начинающих, это не обязано быть пока еще настоящим кли. И если он так отменяется, это его захватывает, он как начинающий, который входит в обучение и может полностью отдать себя. Так каждый начинающий, когда его захватывает эта наука, эта мудрость и так чувствуется, что наполняет ему всю его реальность.
Ученик: Это понятно, когда приходит такое пробуждение свыше. Но когда человек уже работает в десятке, отменяется перед десяткой, не выходит из нее, работает только там. Как происходит, что сейчас всю реальность он соединяет с Творцом? Он видит Святую Шхину во всей реальности?
М. Лайтман: Ну, попробуй так отменить себя по отношению к десятке, в которой находится Творец. И это, в общем-то, вся наша реальность. Попробуй, и ты увидишь, что все находится в десятке. Десять, и не больше того. И ты увидишь тогда, что ты начинаешь раскрывать вещи более реальные, настоящие, что ты начинаешь работать с ними.
Ученик: Вопрос несколько теоретический. В этом состоянии он все еще продолжает работать через десятку? Не выходит из работы в десятке?
М. Лайтман: Нет, даже еще сильнее, ближе к десятке. Он должен находиться через десятку ко всему человечеству, потому что в этом он раскрывает кли. Этим он и раскрывает кли. Чтобы было понятно: мы не убегаем в какой-то там монастырь, и не сидим в какой-то яме в земле или где-нибудь в пещере в лесу. Нет. Мы должны быть, как написано, «среди народа своего Я нахожусь».
(39:43) А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина».
То есть святая Шхина – это наши желания, от которых мы страдали, не могли никак упорядочить их, привести в порядок, исправить, они буквально не давали нам жить, кололи нас, мы никак не могли справиться со всеми этими вещами. Если мы правильно выстраиваем сейчас, проходим их, тогда, то, что мы уже упорядочили и привели в порядок, тогда в этих прошлых страданиях раскрывается Шхина, Творец.
Поэтому написано: «Нет праведника в мире, который бы сделал что-то хорошее прежде, чем согрешил», – то есть только через эти все грехи и помехи, и всякие падения, и проблемы, когда мы проходим их, мы приобретаем правильное отношение к ним, и таким образом начинаем в них раскрывать Творца. Вместо скрытия ощущаем раскрытие.
(41:52) А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя»11. И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. – Ведь если есть правитель, как может быть это случайно?
Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «сильный гнев»12 'хамат кери'. То есть есть сосуд 'хе́мет', полный случайностей 'кери', – «от случая» 'ми-кери', – несущих человеку мысли, которые заставляют сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).
То есть тем, что мы находимся напротив этих помех и можем или не можем преодолеть их, и как эти помехи все время путают нас, – все это приходит от Творца, от высшей силы, нет здесь ничего случайного, все запланировано, и все имеет свой порядок.
И мы должны знать, как мы в такой методичной форме вместе работаем с этим. Потому что если не вместе, тогда мы вообще неправильно относимся к тому, что происходит с нами. От Творца приходит какое-то отношение ко всей десятке, Его цель – чтобы мы объединились между нами и с Ним. И если мы этого не делаем в такой форме, тогда мы вообще не находимся в правильном направлении по Его приглашению, когда Он приглашает нас прийти и соединиться с Ним.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». Книга «Труды Бааль Сулама», 184-я странице, 93-й пункт. Урок в записи от 13 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора
См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит некая столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, разве мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира.↩
См. Ваикра, 26:27-28.↩
Молитва Амида (18 благословений), 16-е благословение,↩
Дварим, 8:17.↩
Йешая, 43:7.↩
Йешая, 60:22, комм. Раши.↩
Трактат Санедрин, 97:2.↩
Берешит, 1:1-2.↩
Дварим, 34:12.↩
Берешит, 1:3.↩
См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит некая столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, разве мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира.↩
См. Ваикра, 26:27-28.↩