Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 1 октября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Йом Кипур (Судный День)», часть 2
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 1-й том, 593-я страница «Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе».
Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе.
Наши мудрецы сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. …И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»1. Отсюда следует, что когда Творец помогает ему, он выдерживает. В таком случае, спрашивается, почему человек должен просить у Творца прощения за грех, ведь мудрецы сказали, что сам человек не выдержит, иначе как с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, он не виноват. Ведь, что он мог сделать, если Творец не помогал ему?
И чтобы понять это, надо сначала понять, в чем состоит корень грехов. Иными словами, что является источником и причиной всех грехов. И хотя ответ прост и известен всем, – что причина всех грехов есть злое начало, – однако следует знать, что́ является источником и корнем злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили, – т.е. зачем оно хочет, чтобы творения в мире грешили. А также следует понять, что такое доброе начало, которое как раз хочет, чтобы творения занимались Торой и заповедями.
И, как мы учили, поскольку целью творения является насладить Свои создания, Творец создал творения, чтобы они желали получать благо и наслаждение, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать наслаждения, иначе они чувствуют, что в их жизни нет вкуса. И они обязаны получать наслаждение, иначе они ощущают страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, есть весь корень злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили.
Однако следует понять: если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, почему творения называются «творением», и это, как сказано, что творение называется «сущим из ничего», т.е. является новым объектом, которого не было до того, как Он его создал. В таком случае, почему оно является корнем злого начала?
И объяснение этого приводится в ТЭС – потому что любая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому это желание получать, если бы оно осталось в своей форме, т.е. ради получения, тогда это желание [было бы] обратно Творцу, и оно чувствовало бы дискомфорт во время получения наслаждений. Поэтому на это произошло исправление, называемое сокращением. Т.е. чтобы не получать свет в это кли, называемое «получением для себя», а чтобы он получал высшее благо именно тогда, когда у него есть намерение ради отдачи.
Иначе говоря, всё, что человек хочет получить для себя, становится запрещенным, ведь всё, что для высшего является желанием, для нижнего становится вынужденным законом, т.е. нижний уже делает запрещенное, если он получает для себя, а не с намерением доставить наслаждение своему Создателю.
(04:44) Получается, что все грехи происходят от этого – когда человек хочет получать для собственной выгоды. И это, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»2. Выходит, что Тора и заповеди, которые даны нам для исполнения, даны с целью привести нас к намерению, чтобы мы могли направить наше сердце на то, чтобы совершать всё ради отдачи. И это называется «святостью». И отсюда следует, что клипа и Ситра Ахра хотят получать ради собственной выгоды, и в этом они противоположны святости.
Поэтому мы называем желание получать для себя новым именем – «злое начало», поскольку из-за того, что оно хочет наполнить свое желание и насладить себя, этим оно не дает нам исполнять Тору и заповеди. Ибо благодаря исполнению Торы и заповедей даже и в «ло лишма», приходят к «лишма». Поэтому даже и в «ло лишма» злое начало мешает исполнять Тору и заповеди, ибо из «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому из-за сомнения «а вдруг придет», оно уже мешает.
А лишма называется, когда человек всё делает ради Творца, а не ради собственной выгоды. Получается, что злое начало проиграло в том, что человек занимается Торой и заповедями до такой степени, что оно исчезает из мира. Т.е. человек убивает его Торой и заповедями, которые он исполняет. Как сказали наши мудрецы: «Мы учили, что рабби Йосе Галилейский говорит: «Праведников судит доброе начало, как сказано: «И сердце убито во мне»3»»4. И объясняет Раши: «И сердце убито во мне – злое начало. Ибо оно как будто умерло во мне, ведь оно способно принуждать его»5.
И из сказанного следует, что всё, что делает злое начало, мешая ему заниматься Торой и заповедями, оно делает по праву, ибо человек желает умертвить его Торой и заповедями. Поэтому желание получать называется «злом», ведь оно причиняет человеку зло. Ведь это желание – это то, что мешает человеку прийти к состоянию слияния с Творцом, называемому «жизнь», как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня»6.
А когда человек приходит к осознанию, что желание получать для себя мешает ему войти в мир жизни, и хочет, чтобы человек остался в мире тьмы и смерти, – есть ли в мире что-либо злее, мешающее ему прийти к жизни? – тогда человек дает желанию получать для себя название «злое начало». Другими словами, человек чувствует беды и несчастья, которые оно причиняет ему. И тогда он дает ему название «зло». В то же время до того, как человек пришел к этому ощущению, что желание получать для себя – это то, что мешает ему прийти к добру и наслаждению, человек не называет желание получать для себя словами «злое начало».
И отсюда мы видим, что то, что желание получать для себя мешает человеку исполнять Тору и заповеди, оно право, так как желание получать для себя видит, что человек желает умертвить его, как сказано в словах наших мудрецов о стихе «И сердце убито во мне»7, что злое начало становится, как мертвое, для праведников, которые исполняют Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»8.
(09:56) Получается, что это желание получать, заложенное в творениях, является корнем всех грехов, ибо оно не дает творениям исполнять заповеди Творца, так как видит, что его хотят сжить со свету. И это, как приводится в статье «Введение в науку каббала»: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: хотел Творец очистить Исраэль и потому умножил для них Тору и заповеди»9. И выясняется там, что благодаря исполнению Торы и заповедей удостаиваются очиститься от желания получать для себя. Поэтому мы очень хорошо понимаем, почему желание получать мешает исполнять Тору и заповеди и оно является корнем и причиной всех грехов.
И отсюда следует, что тем, кто хочет работать на пути отдачи, война со злым началом [дается] тяжелее из-за того, что эти люди, действительно, хотят убить и умертвить желание получать для себя. Другими словами, они хотят идти путем Торы, который противоположен мнению обывателей. Ведь мнение обывателей состоит в том, что они не делают ничего, иначе как для своей выгоды. И поэтому, когда они занимаются Торой и заповедями, всё их намерение состоит в том, чтобы обрести благодаря этому вознаграждение для собственной выгоды.
Т.е. они останутся в своем желании получать. И только до того, как они начали заниматься Торой и заповедями, они хотели вознаграждение этого мира, когда они занимались лишь материальными вещами. – Ведь тот, кто работает у хозяина, хочет, чтобы хозяин заплатил ему вознаграждение. А сейчас, когда он начал работать и исполнять Тору и заповеди, которые заповедовал нам Творец, он хочет, чтобы Творец заплатил вознаграждение. Получается, что всё это – [работа] ради собственной выгоды. – Тогда как потом, когда они начали исполнять Тору и заповеди, это было с намерением, что они получат вознаграждение для своего желания получать – будущий мир.
В таком случае, злое начало, называемое желанием получать, не очень-то сопротивляется им. Ведь желание получать сопротивляется им, только основываясь на сомнении, т.е., из-за того, что от «ло лишма» приходят к «лишма». Что означает, что хоть он и начал исполнять Тору и заповеди, чтобы у него было вознаграждение для собственной выгоды, однако благодаря этому можно потом прийти к лишма, т.е. к работе только ради Творца, а не ради собственной выгоды.
В то же время тому, кто изначально хочет работать не ради получения вознаграждения, т.е. не хочет работать ради собственной выгоды, злое начало, без сомнения, сопротивляется ему на каждом шагу. И злое начало хочет исполнить [указание]: «Пришедшего убить тебя, убей первым»10. Поэтому работа их гораздо труднее, чем у тех, кто работает ради получения вознаграждения. Ведь они изначально говорят, что они хотят исполнять Тору и заповеди в качестве средства 'сгула', с помощью которого они смогут убить злое начало, как сказано: «И сердце убито во мне».
И теперь мы поймем вопрос, который мы задали о словах наших мудрецов: «Злое начало человека одолевает его каждый день … если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11. Получается – в чем же виноват человек, если он не получил требуемой помощи от Творца? И ответ прост: в том, что он не просил помощи. Ведь мудрецы сказали: «Пришедшему очиститься помогают»12. Согласно этому выходит, что помощь приходит от Творца, после того как он попросил о помощи.
(15:25) Получается, что грех человека заключается в том, что он не просил о помощи у Творца. Ведь если бы он просил о помощи, он наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил о помощи, и Творец не дал ему, на это дается ответ, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»13. И если бы он верил по-настоящему, молитва его была бы совершенной. А Творец слышит совершенную молитву, т.е. когда человек жаждет всем сердцем, чтобы Творец помог ему.
Тогда как если молитва его не исходит постоянно из уст его, это означает, что у него нет истинной веры в то, что Творец может помочь ему, и что Творец слышит всякого, кто просит у Него, и что для Него и малый, и большой равны, т.е. что Он отвечает всем. Получается, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, состоящие в том, что он не просил требуемой помощи у Творца.
И хотя с точки зрения простого смысла есть и другие объяснения, но в отношении работы, когда человек хочет идти путем отдачи, а не получения, главный грех состоит в том, что человек не просил у Творца, чтобы Он помог ему победить зло. И за это он просит прощения. А с этого момента и далее он просит о помощи. [РАБАШ. Статья 4 (1988). Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе]
М. Лайтман: Мы видим наше состояние, как РАБАШ выражает его, и как мы должны принимать его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:24) Он говорит, что грех человека, что он не просит помощи, чтобы победить зло и начало.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что именно он должен просить?
М. Лайтман: Помощь. Помощь в преодолении желания получать для себя и думать, как подняться на ступень отдачи Творцу, чтобы отдавать Творцу.
Ученик: А с другой стороны, нам говорят, что если человек просит о себе, то это нехорошо.
М. Лайтман: Нет, он просит, чтобы у него была сила видеть этот изъян, преступление, и как ему выйти из этого, как ему поднять себя выше злого начала.
Ученик: Чтобы у него была сила видеть это ущербное состояние, дефект?
М. Лайтман: Нет, он видит результаты, но не видит причин.
Ученик: То есть просьба должна быть, что он хочет увидеть причину этим нехорошим следствиям?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Чтец): (20:11) Грех человека в том, что он сам не просил помощи?
М. Лайтман: Да.
Чтец: То есть он ответственен за это. А что касается товарищей в десятке, он должен заботиться о том, чтобы и товарищи тоже просили, или только он сам за себя должен?
М. Лайтман: Прежде всего, это на нем. А затем, человек должен снова взвесить, когда он уже смотрит с более высокой ступени, как ему вести себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:00) Он пишет, что молитва не может быть совершенной пока не находится в его устах. Пока в нем есть хоть какая-то часть желания получать, как он может вознести какую-то совершенную молитву?
М. Лайтман: Это действительно очень тяжелая вещь для понимания. Но из того, что человек каждый раз ищет, где оно скрыто, где оно (желание получать) спрятано в нем, и насколько он может определить над ним свою цель, он может преодолеть и продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:08) Цель должна быть выше желания получать. Может быть, есть какое-то направление, которое поможет нам сформировать эту цель?
М. Лайтман: Цель должна быть – исправить желание получать, не слушать голос его, и затем ещё перейти к ради отдачи. А до тех пор человеку запрещено думать, что он находится в каком-то состоянии, о котором можно сказать, что оно хорошее.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (23:30) Мы видим, что желание получать мешает человеку исполнять Тору и заповеди. Как человеку определить, он получает все помехи, и как он знает, что он не может преодолеть их? Как он относит их к тому, что это не к святости?
М. Лайтман: Это только с помощью того, что он находится в правильных рамках, в которых все исполняют законы Торы, то есть все находятся в намерении ради отдачи или стараются быть. И тогда он видит, насколько не хватает ему свойства отдачи.
Ученица: Иногда человек чувствует, что как будто его ноги прилепили клеем к полу, и он ничего не может сделать. И тогда он, в общем-то, пытается себя привести к окружению, чтобы окружение помогло ему выйти из этого состояния. Или тоже молиться должен?
М. Лайтман: Молитва – это наверняка, потому что нет ничего более эффективного, чем молитва. Всё.
Ученица: Человек обнаруживает в себе эту внутреннюю войну?
М. Лайтман: Да, разумеется, да. Он должен видеть себя наполовину исправленным, наполовину испорченным, и насколько всё действительно зависит от состояния человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:23) Написано, что человек должен просить у Творца, и каждый, кто приходит очиститься, ему помогают. И грех у человека в том, что он не просил. А потом написано, что если даже он не получает ответ, нужно верить, что Творец слышит молитву всех уст. Так откуда у человека будут силы, если он верит, что Творец слышит, но человек не получает ответ? Откуда взять силы?
М. Лайтман: Нужно преодолевать это решение, и не сдаваться давлению злого начала. И в конечном счёте он должен понять, что всё-таки Творец поможет.
Ученик: Не получил ответ, и опять не получил ответ, и опять не получил ответ.
М. Лайтман: Ещё не получил, да.
Ученик: Так как он может просить, если он не получает ответы?
М. Лайтман: Каждый день заново. Каждый день должен быть как новый. Ничего другого нельзя здесь ответить. И так же понять, что отчаяние – это тоже огромная помощь. Тоже огромная помощь. Если человек преодолевает отчаяние, трудности, то он приближается к избавлению.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (27:48) В последние дни мы читали статьи, в которых было ясно, хотя бы мне, что человек настолько слит со своим эгоизмом, что он не просит помощи. Эгоизм подкупает его и говорит: «Ты мой», – и всё, ты ничего не можешь сделать. Для того чтобы хоть что-то сделать нужно сначала отделиться от эгоизма, чтобы просить о помощи?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А с другой стороны, чтобы освободиться от эгоизма – это очень высокая ступень. И как бы он говорит ему: «Откуда? Нет такого, чтобы ты смог от меня освободиться. Кто ты такой? Ты же не большой какой-то великий человек, каббалист».
М. Лайтман: Это зависит от окружения, в котором человек находится, кто влияет на него. Это важно.
Ученица: На меня влияет также наше окружение и также внешнее окружение.
М. Лайтман: Внешнее окружение – это не очень большая проблема. Проблема – это насколько близкое окружение, если оно близкое, насколько оно воздействует.
Ученица: Так что можно сделать через наше окружение, чтобы вообще хотя бы выглядело, что есть хоть какой-то шанс освободиться от эгоизма?
М. Лайтман: Это зависит от окружения, чтобы оно было активным, чтобы вы не захотели ослабиться, погрузиться. Главное – чтобы был общий настрой, который находится в группе, насколько он касается каждого, включает в себя каждого, пробуждает каждого, побуждает каждого к атаке.
Ученица: (30:03) Какова та точка, которую нужно укреплять в окружении, чтобы это было сильное окружение?
М. Лайтман: Чтобы все в окружении осознавали свое состояние слабости, которая вся следует из распространения желания получать, эго. И поэтому нужно переступать через все помехи и над ними связываться с Творцом, и быть уверенными, что только это поможет.
Ученица: В какой внутренней точке окружение должно продвигать человека, чтобы он мог как-то выпрыгнуть из этого злого начала? Как можно добавить в это?
М. Лайтман: Это должно быть из внутренней точки человека, в которой он связан с окружением и Творцом, и с товарищами.
Ученица: Но к какому ощущению человек должен прийти? Какое чувство подвигает человека выйти из его эгоизма?
М. Лайтман: Я бы сказал, что прежде всего ощущение необходимости, что человек обязан это делать, это первое. А второе, что он держится за ту точку его соединения с окружением, которая в состоянии удержать его выше эго.
Ученица: (33:46) То есть окружение дает ему уверенность в том, что если он выпрыгнет из своего злого начала, то оно его будет поддерживать в этом?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И ощущение этой необходимости даёт ему возможность почувствовать, что Творец ждёт этого?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:10) Какова разница между маленькими молитвами, временными, когда человек чувствует, что вот такой период, и последней молитвой, которая является цельной, совершенной молитвой, которую он чувствует? Как из всех маленьких вдруг создаётся что-то иное, на что он вдруг получает реакцию? Может быть 20 лет он действует и не получает реакции. Что-то похожее товарищ спрашивал. Как происходит это чудо, это волшебство, что вдруг появляется такое ощущение?
М. Лайтман: Это только с помощью постоянной работы. Должна быть постоянная работа, когда он находится внутри окружения, группы, где все более-менее находятся в поддержке друг друга. И таким образом он укрепляется.
Ученик: Если я правильно понимаю, ключевая точка в статье – это прийти к полной молитве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что тем, что он приходит к полной молитве, человек поднимает ее... Каково должно быть правильное направление, каковы условия, чтобы прорываться всё больше и больше к полной молитве? Чтобы это было чем-то, чем бы мы занимались со всей мощью, со всей силой.
М. Лайтман: Человек должен выяснить несколько самых важных для себя точек, которые есть в его состоянии сейчас, в данный момент, и как ему увеличить их и направить в правильном направлении. И здесь ему запрещено давать себе какую-то слабость, позволять себе слабость, то есть какой-то перерыв, какое-то состояние отдыха – нет такого, такого не должно быть. Он должен направить себя, как «бык под ярмо» и «осел под поклажу». И тогда это происходит даже быстрее, чем он может думать.
Ученик: (37:22) Чтобы прийти к полной молитве – это не за один раз, а всё время стучаться в эту полную молитву?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен находиться в слиянии с Творцом, и неважно, что происходит, просто держаться за Него всё время, неважно в каком состоянии он находится.
М. Лайтман: Да, конечно, это так работает.
Ученик: Как работа в нашей десятке усиливает такое стремление?
М. Лайтман: Необходимо быть слитыми друг с другом, и всё время выяснять окончательное состояние, и данное сегодня, на данный момент состояние, и всех толкать из этого настоящего состояния, чтобы превратить его в окончательное, конечное состояние.
Ученик: Эта работа, она более индивидуальная, или работа иная, чтобы прийти к полной молитве? Тут есть понятие поддержки друг друга, или это работа человека против высшей силы?
М. Лайтман: Это его работа напротив высшей силы, и чтобы он не ждал, пока получит какой-то толчок, какое-то устремление, даже от товарищей. Не должен этого ждать. А главное – насколько он сам активно, в активной форме, толкает всё к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:16) Какова желаемая реакция у человека? Как товарищ описал, что он просит уже тысячный раз, и всё ещё нет ответа. Что Творец ждёт, чтобы человек сделал?
М. Лайтман: Чего ждёт Творец? Я думаю, что вы должны это выяснить.
Ученик: Радоваться, принимать это спокойно в следующий раз, просто продолжать так?
М. Лайтман: Это у тебя есть во всех статьях Бааль Сулама. Но вы должны сами пробуждаться каждый раз, и с каждым разом всё больше и больше, с большей необходимостью, потребностью требовать ответа.
Вопрос (Чтец): (41:15) Как человеку преодолеть отчаяние, которое есть у него, когда он уже столько раз молился и не получает ответ, и понимает, что такова его действительность? Он продолжает молиться, но неизвестно, удостоится ли он ответа.
М. Лайтман: В состоянии отчаяния человек должен прийти к состоянию, в котором у него нет иного выхода, кроме кричать из своего состояния к Творцу.
Ученик: Как перейти от отчаяния к необходимости?
М. Лайтман: Необходимость.
Ученик: Как человеку перейти от состояние отчаяния к состоянию необходимости, чтобы это было необходимо ему? Отчаяние уже нейтрализует его.
М. Лайтман: И да, и нет. Именно в состоянии отчаяния, безысходности человек может найти точку обращения, правильную точку обращения к Творцу.
Ученик: И главное продвижение человека зависит от воздействия окружения, от его десятки? Или, не обязательно, это может быть из общности группы?
М. Лайтман: В основном это окружение, воздействие окружения.
Ученик: Но о каком волиуме (уровне значимости) говорится о десятке?
М. Лайтман: Малом.
Ученик: А если у него критика своей десятки, он не получает оттуда силы поддержки, в которой он нуждается?
М. Лайтман: Если у него есть критика, он еще не пришел к тому, что мы изучаем, что мы читаем, и то, что мы называем состоянием «Йом Кипур».
Ученик: Так что ему делать?
М. Лайтман: Он хочет… Он хочет наполнить свои желания получать.
Ученик: Но как ему перевернуть такое состояние? Он хочет продвигаться.
М. Лайтман: Он должен перевернуть, обратить своё состояние в состояние, когда он просит отдающие келим.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (44:00) Есть такое высказывание, что в сердце моём пустое пространство внутри меня – это полная тьма. Желание получать мертво. Что тогда человеку там остаётся, кроме желания получать, когда он мёртвый?
М. Лайтман: Скажем так, желание получать никогда не умирает, только если его приводят к окончательному состоянию. И сердце моё пустое внутри меня, мертвое – это говорится именно об этом состоянии, о желании эгоистическом нашем, которое приходит к окончательному восприятию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:18) Так цель, чтобы желание получать умерло? В этом цель, чтобы оно полностью умерло, и осталось только желание отдавать? Мы к этому идём?
М. Лайтман: Скажем, что да.
Ученик: Такое может быть? Так это работает? Выглядит так, что я чувствую, что в каждом человеке есть два желания, которые отрицают друг друга полностью: есть желание получать и есть желание отдавать. Наша цель – всё время проверять, что желание получать было мертво, или нужно как можно больше идти с этим маленьким желанием… Оно маленькое вначале, но есть большая группа, которая поддерживает его. И идти желанием отдавать. И не нужно так уж всё время заниматься, как написано в статьях РАБАШа, всё время говорить о злом начале, злом начале, всё время заниматься злым началом. Почему невозможно просто идти, отдавать и отключаться от него? Оно будет кричать, а мы будем продолжать своё.
М. Лайтман: Почему невозможно?
Ученик: Почему нет такого совета каббалистов, почему они это не рекомендуют?
М. Лайтман: Мы еще далеки от этого. Тот, кто идёт по пути духовному и ищет правильный путь, правильное состояние, он понимает, что ему нужно делать.
Ученик: Я понимаю совет, но что-то во мне не даёт понять, почему этот совет не верен.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (47:01) В последнее время я чувствую намного больше эту необходимость, о которой Вы говорите, что нужно обращаться к десятке, плакать в десятке о необходимости, чтобы все время была. Мы умеем говорить о том, что нам нужно делать, но практически желание получать не дает это сделать, и тогда я начинаю искать, и нахожу себя ищущей. Кроме необходимости, что я ещё могу сделать? Ещё читать, еще молиться?
Как бы эта необходимость, чтобы пришла большая молитва, чтобы я каждый раз обращалась к Творцу за помощью – это не приходит достаточно. Это приходит, когда мы находимся в десятке, на семинаре, в молитве. Но не когда мы выходим, тогда оно не приходит. Так что ещё можно? Я хочу всё время следовать Вашему совету, всё время этим заниматься, читать книги, когда приходит необходимость.
М. Лайтман: Нужно отменить себя перед группой. Подчинить себя группе, и вместе с группой продолжать дальше.
Ученица: Как это выражается? В чём находит выражение эта отмена?
М. Лайтман: В твоей группе есть разные мнения, которые все направлены на правильное объединение. И тогда в этом правильном объединении все вместе, и вместе продолжают.
Ученица: Так слышать то, что подруги предлагают, то, о чём они говорят? Молиться о том, чтобы я это слышала сильнее?
М. Лайтман: Да. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:39) Какова полная молитва?
М. Лайтман: Это молитва за желание отдавать, когда человек очень хочет, чтобы оно пришло к нему свыше и вошло во все его маленькие стремления, обращения в желание получать и превратить его в желание отдавать.
Ученик: В тот момент, когда человек приходит к полной молитве, каков её результат?
М. Лайтман: Результат – это то, что человек молится и просит за то, что происходит.
Ученик: Оправдание полное состояния, в котором он находится – это результат полной молитвы?
М. Лайтман: Наверное, да, но я не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) РАБАШ пишет здесь, что человек чувствует неудобство при получении наслаждения. Как сделать изменение? И человек производит исправление этого, которое называется сокращением. Перед тем, как он переходит к сокращению, должно быть ощущение стыда?
М. Лайтман: Не обязано. Я не знаю, о каком состоянии ты говоришь.
Ученик: Он пишет здесь, что человек чувствует неудобство во время получения наслаждения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Имеется в виду ощущение стыда?
М. Лайтман: Да, это может быть и стыд.
Ученик: Но он пишет также, что происходит сокращение, и это уже значит, что произошло исправление. Уже есть экран, отражённый свет. Это исправление происходит уже во время сокращения?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: А что с экранами, отраженным светом?
М. Лайтман: Это уже больше, чем в этом состоянии. Это не для этого состояния.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (52:15) Я чувствую, что у меня в состоянии необходимости нет выбора. И есть моменты, когда то, что должно происходить, происходит. Я не выбираю даже о чем просить или что говорить. Именно в момент отчаяния невозможно ничего выбрать. Это верно?
М. Лайтман: Ну, исходя из того, что ты говоришь, наверное, это верно.
Ученица: Проблема, что когда я не чувствую необходимости...
М. Лайтман: Ну, так ты не чувствуешь. Ну, так можно продолжать молиться, просить.
Ученица: Когда я не чувствую необходимости – это всё ещё называется молитвой?
М. Лайтман: Ну, всё равно это молитва.
Ученица: Только когда я прихожу сюда физически и сижу со всеми, с Равом, с мужчинами, мне удается почувствовать, что работают над моими чувствами. Ни в каком другом состоянии, мне практически не удается прийти к состоянию, чтобы вот так вот чувствовать каждое слово, которое говорят товарищи, чтобы это воздействовало на меня, вызывало во мне выяснение. Но я не нахожусь здесь всё время.
М. Лайтман: Так чего ты хочешь?
Ученица: Я не знаю, я чувствую, что я всё время работаю такой силой инерции, и только здесь работа действительно принимает ощущение. Это нормально, что это так?
М. Лайтман: Да. Это тоже состояние.
Ученица: (54:34) Я чувствую, что в женской десятке мне чего-то не хватает, чтобы было всё только внутрь, внутрь, внутрь. Как бы мне не хватает или думать, или молиться, или действовать по отношению к тому, что снаружи. Я чувствую, что все мои мужские свойства принимают выражение, что я выполняю женскую работу только по отношению к тем, кто внутри. Это верно?
М. Лайтман: Тебе нужно ещё сделать проверку внутреннюю, и ты найдешь более правильный подход.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:41) Он пишет здесь, он приводит два состояния. Он говорит, что злое начало называется желанием получать, и ему не очень сопротивляются, потому что это вызывает только сомнения. И поскольку из ло лишма приходим к лишма, то даже потом, когда они начали исполнять Тору и заповедь – это было с намерением, что они получат вознаграждение для своего желания получать. То есть работа только ради Творца, а не ради собственной выгоды.
Но в то же время, тому, кто изначально хочет работать не ради получения вознаграждения, то есть не хочет работать ради собственной выгоды, злое начало, без сомнения, сопротивляется ему на каждом шагу. Вопрос в том, какая разница между двумя этими состояниями в намерении человека?
М. Лайтман: Второе состояние намного более глубокое.
Ученик: Злое начало сопротивляется им обоим, но первому сопротивляется сильнее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы должны стремиться к тому, чтобы наше первичное намерение было таким, что мы хотим умертвить злое начало с самого начала, то есть мы хотим сейчас произвести действие, чтобы не было никакого вознаграждения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда злое начало пробуждается, и тогда можно прийти к молитве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос в том, как не попасть в первый подход. Ведь написано, что везде из ло лишма приходят к лишма, и каждая капля сливается в большой счет, и так далее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь он говорит, что это не внутренний подход, которому нужно следовать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как можно быть в таком намерении, если говорить о первом намерении? Как можно так направить себя?
М. Лайтман: Постоянность, постоянная работа над этим.
Есть еще что-то?
Чтец: Да, я предлагаю почитать еще отрывки. У нас есть избранные отрывки из первоисточников на тему Йом Кипура, есть просьбы о прощении, искупление. Есть еще один файл.
(58:42) 6-й отрывок.
6. Десять дней возвращения называются днями просьбы о прощения и искупления грехов. И все это для того, чтобы у человека была возможность снова войти в работу Творца, несмотря на то, что он был настолько далек от этой работы.
И главная работа – в молитве, потому что только благодаря молитве человек способен выйти из-под власти многих и войти во власть Единого. Потому что по поводу молитвы маленький и большой равны. И наоборот, – тот, кто больше чувствует свою малость, катнут, больше способен воздать истинную молитву из глубины сердца. Потому что он знает сам, что он не способен с помощью своих самостоятельных действий спастись из теснин. [РАБАШ. Письмо 34]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:56) Как молитва соединяет человека с Творцом?
М. Лайтман: Как молитва соединяет человека с Творцом? Зависит это от того, на что она направлена. К кому обращается человек? Если это правильное обращение, он обращается к Творцу и просит помощи, чтобы Творец устроил ему более правильное состояние, тогда он продвигается.
Ученик: Молитва может прояснить человеку, кто такой Творец?
М. Лайтман: На пути, может быть, и да.
Ученик: А как человек узнает, что он обращается не к Творцу?
М. Лайтман: Это уже из того, что он включается также в желания и намерения группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:44) Прежде всего, что такое молитва?
М. Лайтман: Молитва это просьба.
Ученик: Человек может поднять не эгоистическую просьбу?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: Выглядит так, что понятие молитвы нам представляет, что мы должны просить что-то, и тогда Творец ответит и даст нам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это действительно является молитвой?
М. Лайтман: Молитва – так принято у нас: что человек просит то, чего действительно у него нет, и по-настоящему он хочет, чтобы это было у него.
Ученик: Но это не означает, что он наверняка это получит как ответ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это может быть через какое-то время? Человек не понимает.
М. Лайтман: Да, вообще мы не считаемся с этим.
Ученик: Может быть, это неправильное выражение, но есть разрыв между подъёмом молитвы и ответом на молитву.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мне кажется, что статьи РАБАШа и то, что Рав объясняет, что главное – это просьба. А ответ – это вообще что-то параллельное, что вообще напрямую не связано.
М. Лайтман: Я бы так не сказал, потому что когда мы относимся к молитве, мы это делаем так, что наше намерение, что с помощью нашего обращения, нашей просьбы что-то изменится, и Творец что-то изменит в нас, и мы почувствуем новое состояние.
Ученик: Практически просьба меняет нас, не Творца. Она меняет что-то в нас.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: То есть молитвы – это такие просьбы, которые постепенно меняют человека в различных формах, в различных проявлениях?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это связано не с тем, что Творец отвечает в тот момент или в тот день, или на той неделе. Всякие такие расчёты.
М. Лайтман: Нет, но это всё-таки зависит.
Ученик: То есть это присутствует там где-то на горизонте?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:48) Мы часто слышим, что всё, что мы должны делать – это молиться и просить о помощи. Должна ли помощь быть выясненной? Я должен понимать, о чём я прошу?
М. Лайтман: Да, но так мы понимаем. Даже из нашего состояния, да?
Ученик: Я знаю, что у меня в текущем состоянии есть что-то испорченное, что-то нехорошее. И я прошу о помощи выйти из этого состояния, но не могу представить или знать, чего я хочу. Я знаю, чего я не хочу. Как мне прийти к полной молитве, чтобы действительно я просил правильную вещь?
М. Лайтман: Просить.
Ученик: Но я должен представлять, о чём я прошу?
М. Лайтман: Нет. Если ты не можешь представить, как же ты попросишь?
Ученик: Так помощь – это общая помощь. Помоги. Я не знаю, как, но помоги. Помощь. Я прошу о помощи.
М. Лайтман: Ну, предположим, что пока что так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:21) В этом отрывке написано, что по отношению к молитве маленький и большой равны. Большой – тот, кто находится в слиянии с Творцом, насколько я понимаю. А молитва большого – когда он поднимает ее, он сразу получает, поднимает МАН и сразу получает МАД, а маленький... Почему написано, что по отношению к молитве они равны?
М. Лайтман: Что Творец относится к обоим одинаково. Не то чтобы они были равны, но Творец к ним одинаково относится.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:18) Он пишет, что этот мир, он темный, он как смерть. И, наверняка, если мы это почувствуем, просто костями, что этот мир тёмный, что он как смерть, это поможет нам поднять молитву более правильную, более верную?
М. Лайтман: По всей видимости, да.
Ученица: Так, а что нам поможет почувствовать, что этот мир, он полностью тьма и полностью смерть?
М. Лайтман: Когда мы видим, что на все наши просьбы мы не получили на них никакого ответа.
Ученица: А что сделать, чтобы это заставило нас принять правильный ответ? Ведь мы, собственно, знаем, что нам нужно проявить усилия. Мы делаем усилия в десятки, в Торе, в заповедях. Но, собственно, что такое Тора и заповеди? Он говорит, что нам нужно прилагать усилия в Торе и заповедях. Что такое Тора и заповеди?
М. Лайтман: Это нужно выяснить.
Ученица: Когда я это выясняла, я знала, что Тора – это изучение науки каббала, а заповеди – это отношение между нами, друг к другу, отношение отдачи. Это верно?
М. Лайтман: Может быть. Нужно выяснять.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:08:52) Действительно, есть такой диалог между человеком и Творцом, что есть молитва и ответ, или Творец всегда там отвечает. Или Творец отвечает просто в молитве человека? Человек как бы меняется и воспринимает это? Что Творец как бы ему отвечает? Как бы Творец отвечает всё время, но человек меняется, пока он молится и обращается к Творцу?
М. Лайтман: Мне трудно сказать.
Ученица: Какова разница между тем, что человек молится Творцу? И что называется молиться Творцу через десятку и с десяткой?
М. Лайтман: Когда человек так выстраивает свою просьбу, что она направлена к Творцу, и через Творца он хочет так прийти к реализации.
Чтец: Мы на этом закончим эту часть урока. Закончим урок. Может быть, завершим отрывком из «РАБАШа».
(01:10:41) 7-й отрывок он пишет.
7. Прежде чем просить прощения, человек должен отдать себе отчет в главной своей провинности. А затем он может взвесить последствия, к которым она привела. И человек должен знать: главная провинность, которая наносит урон и влечет за собой все прочие провинности, состоит в том, что он не старается обрести постоянную веру, и если у него есть лишь частичная вера, он уже довольствуется этим.
Сказано об этом, что если бы у человека была постоянная вера, она не давала бы ему согрешить. Иными словами, он просит прощения у Творца, так как видит: истинная причина всех провинностей заключается в том, что ему недостает постоянной веры. И потому он просит Творца дать ему эту силу – возможность, чтобы вера всегда была утверждена в его сердце. Тогда, само собой, он не будет совершать провинности и наносить урон славе Творца. [РАБАШ. Статья 36 (1986). Подготовка к покаянию]
М. Лайтман: Да. Что мы дальше делаем?
Чтец: Мы переходим к следующей части нашего урока, а перед этим мы подведем итоги в десятке.
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 109:22.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 61:2, комм. Раши.↩
Дварим, 4:4.↩
Псалмы, 109:22.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 1↩
Трактат Санедрин, 72:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩