Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 мая 2020 года.

РАБАШ. О правиле «возлюби ближнего своего как самого себя». Статья 7 (1984)

Чтец: Мы учим по книге «Труды РАБАШа», первый том, страница 19-я. Статья «О правиле «возлюби ближнего своего как самого себя».

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 заповедей. В трактате Шаббат мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что в своих мыслях он решил подавить свой эгоизм, то видит, что не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединятся в группу и будут подавлять свой эгоизм по отношению друг к другу, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет объединение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появится возможность выполнения заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Псалмах сказано: «В сборище насмешников не сиди».

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, – или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать время препровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, то есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то начинает раскаиваться в том, что вступил в нее.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников». И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Наши мудрецы сказали (Санэдрин): «Грешникам лучше находиться порознь – лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот, лучше быть вместе, в собрании – хорошо им, хорошо и всему миру».

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы: для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам».

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда все будут обладать большой силой, то смогут проявлять любовь к ближнему, и после этого достичь любви к Творцу.

Но все это при обязательном условии: каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то не сможет получить от него ростки его любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры: если написать сначала один, а потом ноль, то получится десять, то есть в десять раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, то есть в 100 раз больше. Это значит, что если мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от наших первоначальных возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее – не верь себе. У тебя всё время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями и не наслаждаться ими, или можешь ими насладиться, но ради других, но больших удовольствий ты должен бояться. Это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как заповедь, то есть как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире).

Должно быть так: с помощью соблюдения заповедей (мицвот) мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом – любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.

Это значит, что если он не удостоится, то будет соблюдать Тору и заповеди ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретет любовь к ближнему и с помощью этого достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу. [РАБАШ, статья 7 (1984), «О правиле «возлюби ближнего своего как самого себя»] (14:29)

М. Лайтман: В этой статье нет чего-то особо нового относительно других, в которых он писал об этом. Но он подытоживает то, что писал в других статьях о десятке, о группе.

Вопрос (Петах-Тиква 29): В чем нужно быть нулем по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Во всем: что ты меньше них во всем, что ты можешь себе только представить. 

Вопрос (Киев-1): Он пишет в статье, что если у тебя есть уже и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который приводит Шхину. Что это за этапы: любовь к ближнему, трепет перед Создателем и потом − свет веры, который приводит Шхину?

М. Лайтман: Мы учили это. Любовь к товарищам, по крайней мере, в какой-то степени, должна быть, потому что [иначе] у человека не будет кли, где он обретет раскрытие Творца. Это первое. Второе − должен быть трепет, что, если я не достигну этого, я не смогу доставлять наслаждение Творцу. И тогда действие, где он отождествляет себя с Творцом в вере выше знания, выражается внутри кли. Ты можешь сказать, что это – сначала, а это – потом. Но когда ты учишься, как правильно относиться к десятке, ты получаешь направление, инструкцию, как ты должен вести себя, изнутри.

Вопрос (Москва-4): Непонятно, что такое 612 заповедей и 612 исправленных желаний, с помощью которых можно не заставить, а уговорить сердце, как написано. Где они и как называются?

М. Лайтман: Прежде всего, не ищи их в сердце, потому что в духовном сердце это называется «все наши желания вместе». Поэтому в сердце человека, но только не в материальном сердце, а в желаниях человека, у нас есть 613 заповедей. Все эти желания мы должны реализовать ради отдачи, в отдаче ради отдачи, а затем в получении ради отдачи.

Есть две ступени. Сначала подняться от малхут к бине – это отдача ради отдачи. Это называется «ступень праведника». А потом от бины подняться к хохме со всеми силами малхут. И тогда это называется, что он «законченный праведник», «полный праведник». Так мы изучаем высшие ступени, ступени подъема. (18:44)

Вопрос (Африка): Что должен делать товарищ, когда видит, что его не любят товарищи, не хотят, чтобы он был в группе?

М. Лайтман: Он должен сделать всё, что они хотят, кроме выйти. Но во всем остальном, кроме выйти, он сделает всё, что они хотят, всё! Сделать из себя ноль, принизить себя и выполнить всё, что они хотят от него.

Ученик: Допустим, товарищ в группе болен. Надо ли молиться за то, чтобы он выздоровел, или о духовном подъеме?

М. Лайтман: Прежде всего – о больном товарище, а потом – о духовном подъеме группы, включая особенно этого товарища.

Вопрос (Hebrew 10): Что такое любовь к товарищам? Я понимаю об этом в животном смысле, но речь не идет о животных. Что такое любовь к товарищам?

М. Лайтман: Любовь к товарищам – это называется, когда я люблю товарища больше себя. 

Вопрос (PT 19): Что такое: «Удостоился – жизнь, не удостоился – яд смерти»? Что это такое?

М. Лайтман: Удостоился – становится для него эликсиром жизни. Он наслаждается, он просто «пьет Тору». Он любит это продвижение выше знания, преодолевать всё это свое желание. Он наслаждается этим, хотя это тяжело. Но РАБАШ так говорил: «Пусть страдает!».

Ученик: Да, но что значит «удостоился», в чем здесь выигрыш? В чем удостоился? 

М. Лайтман: Удостоился. Исходя из того, что ты просил, получил силы, и эти силы очистили твои келим от ради получения и сделали их ради отдачи. Это называется, что удостоился, стал чище, достойнее. 21:34

Ученик: То есть вы говорите о свойстве отдачи? 

М. Лайтман: Да-да. Есть у тебя сейчас свойство отдачи вместо получения, есть свобода вместо рабства.

Ученик: А «не удостоился – яд смерти». Это что значит? 

М. Лайтман: Если не удостоился − находишься в авиюте, в отдалении от Творца, находишься в смерти.

Ученик: Да, но что это означает «делал работу, но не удостоился»? Он же что-то сделал? 

М. Лайтман: Мы не говорим, кто виноват. Виноват - не виноват, ты можешь здесь жаловаться, написать. У нас здесь в Израиле есть разные судьи, и обратись к ним.

Ученик: Но ведь работал, верно? И в конце концов не удостоился. 

М. Лайтман: Нет такого, что сделал работу и не удостоился. Если ты работаешь, ты удостаиваешься. Если ты не работаешь, ты не удостаиваешься. Точка. Нет другого.

Ученик: Но это тогда становится для него «ядом смерти». Как же так? 

М. Лайтман: Тогда всё, что ты пытался сделать и не преуспел в этом, эти келим становятся неисправленными и приводят тебя к смерти: ты ощущаешь в них смерть, ты ощущаешь в них «ради получения».

Ученик: Хорошо. А от чего зависит, что я добьюсь успеха? 

М. Лайтман: Зависит от объединения в десятке.

Вопрос (Hebrew 10): На этой неделе, например, я габай в десятке. Как позаботиться, чтобы в десятке была любовь к товарищам?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Ты должен функционировать, как следует.

Вопрос (PT 31): Сказано, что, когда приходит большое наслаждение, и человек не может с ним совладать, осознание того, что я не могу противостоять этому наслаждению, и усилия по мере моих сил достаточны для того, чтобы в будущем достичь и суметь преодолеть? (24:13)

М. Лайтман: Да. Главное – не прекращать. 

Вопрос (Latin 3): Что мне делать, если в конце дня я чувствую, что мне удается больше любить товарищей? Но чем больше я с ними встречаюсь, тем больше чувствую, что недостает всё больше и больше.

М. Лайтман: Так хорошо. День ото дня учись больше, как ты должен развивать любовь к ним, потому что в них твоя душа. Твоя душа находится в них. Ты должен прийти к ним и сказать: «Друзья, я прошу вас, соединитесь вместе, тогда у меня будет душа. Если вы не соединитесь вместе, у меня не будет души. Что я могу сделать, если в каждом из вас есть часть моей души? Объединитесь, чтобы у меня была душа, сделайте это для меня». Взмолись к ним, умоляй их. Спроси их: «Что вы хотите, какие подарки вы хотите? Я постараюсь принести вам все подарки, которые вы хотите, только чтобы вы объединились, чтобы у меня была душа, и тогда в ней я почувствую Творца. А иначе, что я чувствую сегодня? Я чувствую сегодня, что вы держите мою душу и не хотите исправить ее, не хотите соединить все ее части вместе. Скажите мне, что делать? Я сделаю, чтобы вы объединились».

Ты должен почувствовать, что твоя духовная жизнь зависит от них. И что ты можешь сделать для них, чтобы они объединились? Если не объединятся, не будет у тебя духовной жизни, скоро умрешь в своем животном и всё. Что ты будешь делать? Приди к ним и скажи: «Что вы хотите, чтобы я дал вам за свою душу, то есть, чтобы вы объединились, и тогда у меня будет кли души?» Они скажут тебе − я тебе заранее скажу, что они скажут. Они скажут: «То же самое, у нас есть та же проблема, у каждого из нас». 

Прекрасно, так от кого мы зависим? Если мы согласны, что каждый нуждается в объединении других, чего же нам недостает? Только Высшей силы. «А, Он виноват в том, что у нас нет пока что души?» Так мы плачем, кричим, просим у Него, у Творца, чтобы Он соединил нас таким образом, чтобы у нас была душа, кли души, вот и всё. Но прочувствовать, что они держат, каждый держит в руке твою душу, часть твоей души – это ты должен почувствовать, тогда у тебя будет другое отношение к ним, чем сейчас. (27:41)

Вопрос (Челябинск): Если товарищ приходит на урок без включенной камеры и весь урок сидит с выключенной камерой, можно ли считать, что он присутствует на уроке?

М. Лайтман: Попробуй простить его. Может быть, он слишком устал, может − забыл, есть у него какая-то проблема. Неважно, прежде всего простить. Полностью простил − ты уже в этом стал ближе к Творцу, потому что то, что делает товарищ – это Творец делает в нём. И ты, когда ты видишь товарища таким образом, – «каждый судит, исходя из своих изъянов». Поэтому прежде всего простить и прийти к состоянию, когда всё делается Свыше, и ты принимаешь и оправдываешь это – это первое. Второе: после того, как ты сделал свою духовную работу в этом, – материальная работа. Приди к нему и скажи: «Это нехорошо, почему ты не включил камеру, почему ты не сделал это? Это ты должен делать в группе так и так». Но это − уже после того, как ты сделал духовную работу. Иначе ты не сможешь, тебе негде будет сделать духовную работу, и жаль, если ты упустишь эту духовную работу.

Вопрос (Киев-2): Скажите, пожалуйста, мы изучаем по поводу трепета и веры к Творцу, а возможен ли трепет к десятке, к товарищам? И что это такое?

М. Лайтман: Трепет к десяткам или к десятке?

Ученик: К моей десятке, к группе.

М. Лайтман: Конечно, да. Конечно, я должен испытывать трепет перед своей десяткой, как я говорил прежде. Они держат мою душу, каждый из них. И я не могу никакими силами изъять это из них, кроме как, если я приведу их к объединению. Если дам им что-то хорошее, чтобы они захотели объединиться, тогда они дадут мне мою душу. И они думают так же, и они говорят мне, что часть их души находится у меня. Так если это так, мы заключаем поручительство между нами: мы объединяемся вместе в связи, где мы поручители друг за друга, чтобы соединиться, чтобы у каждого и у всех вместе была душа. И тогда раскрытие Творца, одного на всех – это называется «Исраэль, Творец и Тора Едины».

Вопрос (Latin 1): Что такое состояние «сборище насмешников» в десятке?

М. Лайтман: Сборище насмешников – это не то, что они сидят и смеются. Сборище насмешников – это, когда не очень-то сосредоточены. Пренебрегают − немного так, с небольшим легкомыслием. Если это большое легкомыслие, Творец их просто рассеет и всё. А сборищем насмешников называется, что они позволяют себе быть недостаточно серьезными в достижении цели каждую секунду. Такая десятка называется сборищем насмешников. Каббалисты пишут только о состоянии в десятке, потому что не о чем больше писать. Либо они пишут о работе, как РАБАШ нам пишет, либо уже пишут, как десять сфирот. Только две эти вещи. 

Мы скоро достигнем состояния, когда почувствуем, что соединяемся между нами, и высший свет воздействует на объединение между нами. И мы раскроем в работе между нами объединение, сокращение, экран, десять сфирот. И тогда мы придем к Учению Десяти Сфирот изучать, что практически Он делает с нами. И всё, так и будет. (33:21)

Вопрос: В начале урока мы говорили о том, чтобы не смотреть на других, а двигаться выше знания через зависть. Здесь он пишет: «Да, мне нужно смотреть на каждого, как будто я ноль. И чем больше нулей передо мной, тем лучше». Как мне смотреть на товарища?

М. Лайтман: И так, и этак. Конечно, ты должен пройти все состояния. Ты должен быть и в критике, критиковать товарища, чтобы потом было, над чем подниматься, от чего отдаляться. Ты должен развивать и левую линию, кроме правой, конечно. Не всё так гладко.

Ученик: Я не совсем понимаю. Можно ли это связать? Мы говорим, что зависть − самый сильный двигатель для продвижения, так?

М. Лайтман: Конечно, да, развивать зависть тоже. Ты должен смотреть на других, ты должен видеть, насколько они преуспевают, и чтобы тебе казалось, что ты не преуспеваешь. Как ты будешь продвигаться без этого?

Ученик: Это означает быть нулем перед товарищами?

М. Лайтман: И это тоже, и это. Есть много таких действий, которые ты делаешь, чтобы почувствовать, что ты ноль относительно них.

Ученик: А с другой стороны, что значит не смотреть на них (то, что вы сказали)? И то, что Творец дает каждому?

М. Лайтман: Это другая работа, когда я не смотрю, что есть в них хорошего, и что в них есть плохого. Я уже априори принимаю их как совершенных. Почему? Потому что Творец их выбрал. И я принимаю, что они совершенные и вообще находятся в полном исправлении. Только я нахожусь здесь, чтобы исправить себя. Все эти состояния происходят одновременно: и это, и это, и это, – много состояний. Они не проходят параллельно одновременно, но мы все проходим их.

Вопрос (Азия): Какой точный смысл слова «душа»? Большинство людей вообще не признают существование души.

М. Лайтман: Душа – это желание получать, в котором есть сокращение, экран, отраженный свет. Он входит в связь с высшим светом и готов принимать его ради отдачи. И высший свет тогда наполняет желание получать ради отдачи в связи с желанием получать. Это называется душа. Почему душа называется нэшама? У нас есть нэфеш, руах, нэшама. Три этих света могут быть в кли постоянно, а света хая и йехида не могут быть внутри кли до Полного Исправления. И поэтому мы называем кли «нэшама» (душа).

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Je3mvwzI?language=ru