Ежедневный урок22 יוני 2025(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 25, 26 (в записи от 01.06.2006)

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 25, 26 (в записи от 01.06.2006)

22 יוני 2025

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 июня 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 25, 26 (в записи от 01.06.21)

Чтец: «Труды Бааль Сулама», «Введение в науку Каббала (Птиха)», страница 168-я, 25-й пункт.

25. Ведь до тех пор, пока не выросли все пять келим КАХАБ ТУМ в парцуфе, света находятся не на своих, предназначенных для них местах, и более того, они располагаются там в обратной зависимости, когда при отсутствии кли Малхут там отсутствует свет ехида, а при отсутствии двух келим Тиферет и Малхут отсутствуют там света ехида и хая и т.д. И это потому, что у келим вырастают сначала высшие келим, а у светов сначала входят [в парцуф] последние [нижние] света, как было объяснено выше.

М. Лайтман: (00:41) Но нам надо понимать, что наши шемот (имена), только для того, чтобы представить себе какое-то состояние, потому что не может быть свет не в своем кли. Глаза раскрывают свет видения, а уши – свет слышания, не может быть иначе. Но мы говорим о силе, которая приходит в это кли, если мы будем пользоваться им целиком, а не о качестве света. Конечно, то качество, которое приходит, чтобы раскрыться, оно раскрывается, не может раскрыть что-то другое. То есть, когда мы говорим, что света не находятся на своих местах, это не значит, что вдруг свет слышания раскроется сейчас в глазу и не опустится в ухо. Дело в том, что его количество, его способность, постижение глубины не раскрылось, потому что свет ехида, нужно, чтобы перед ним было четыре исправления, и тогда он раскроется, как пятый свет, который входит в кли.

Не можем раскрыть свет такой силы, прежде чем есть предыдущие исправления. Но всякий раз, когда раскрывают света, раскрывают их в полном НАРАНХАЙ. Не может быть какого-либо постижения, если не в полных десяти сфирот. Это несет путаницу. Но нет выбора, мы обязаны в любом случае понять, что речь идет о внутренних понятиях, а не просто мы играем названиями.

Входит свет нефеш в кли кетера, что по сути дела, свет нефеш раскрывается в кли Малхут. Не может быть такого, а раскрывается в кли Кетер свет, который может раскрыться в кли Кетера. Только по своей силе, допустим, пятая часть от того, что должно раскрыться. Поэтому называется нефеш, что это нефеш Кетера, не может быть что-то другое. А когда опускается этот свет нефеш в Хохму, то он становится свет нефеш в Хохме, и имя подобает кли Хохма, который в кли Хохма может раскрыться. В Кетере раскрывается уже свет большей силы – руах. Но что? Руах дэ-Кетер. Если у нас есть нефеш Хохмы, а руах Кетера, надо понимать, что это не те же света опускаются с верхнего уровня на нижний или наоборот, когда поднимаются. А всякий раз, когда есть подъемы и падения, конечно, каждое кли раскрывает свет, который оно способно раскрыть. Но мы говорим, что света не находятся на своих местах, потому что пока еще не раскрылись в келим света, которые действительно подходят им по их силе, по экранам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:17) Если говорится об одном парцуфе, то как может быть, что у разных сфирот есть разная мощность?

М. Лайтман: Я не знаю. Но я когда-то читал, что глаз раскрывает 98% информации в общем, которую мы накапливаем. Хотя клетки наши, я тоже как-то читал, что большая часть клеток, которые есть в голове, – это клетки обоняния. Это просто поля клеток обоняния, которые есть у нас в мозге. Насколько мы пользуемся обонянием? И если даже не хватает обоняния, не так уж страшно. Есть люди, которые вообще не обоняют, не чувствуют запах. Так что? Есть разница между тем, что готово со стороны кли, и то, что оно раскрывает, – это с одной стороны. А с другой стороны, мы видим, что все эти келим изначально работают с разной силой. Дети, все, что есть у них, помещают в рот. Они не чувствуют по-другому. Глаз не воспринимает, обоняние, конечно, тут ни о чем не говорит, а только вкус. Мы видим, что разные келим работают по-разному у нас. И так же, это и наверху.

Но почему кли Кетера раскрывает больше, чем кли Малхут? Мы говорим, что в Кетере у нас есть НАРАНХАЙ, а в Малхут у нас есть свет нефеш. Так кли Кетера раскрывает в пять раз больше, да, допустим (эти числа тоже нельзя сравнивать), в пять раз больше, чем кли Малхут? Да. Как глаз раскрывает 98%, скажем, а орган обоняния раскрывает пол процента. Вот и все.

А почему это? Потому что насколько кли более чистое по своей изначальной природе до сокращений и экранов, оно ближе к свету по своей природе, так оно может раскрывать свойство света большее. Насколько кли более грубое по своей силе – оно может раскрывать большую силу света, но где? В келим, которые ближе к свету, которые способны сделать что-то.

(07:11) Говорят: «Мудрец – глаза его в голове». А у глупца, где его глаза? Извини, в другом месте? В противоположном голове? А что? Так говорят, потому что приводит в действие авиют, сила приводит в действие кли. Так есть разница между келим по их близости к свету, естественной близости, как они росли, и есть разница между келим, как их приводить в действие, что их приводит в действие авиют, а это желание.

Пять наших келим не зависят от желания, они находятся у каждого. По уровню желания приводятся в действие келим. Я иногда не вижу. Почему? Я не заинтересован видеть. Я могу не видеть глазом, я могу не видеть, потому что у меня нет заинтересованности в этом, и я не вижу. И одно связано с другим. То есть желание большое приводит в действие все пять органов чувств большой силой, маленькое желание не приводит в действие их почти все никак, пока желание не исчезнет, и человек не умирает. А что с органами ощущений? Ты можешь взять его глаз, пересадить кому-то другому. Хорошо, он будет работать, потому что у кого-то другого есть желание. А у того, кто умер? Почему он умер? Желание его закончилось. Вот и все.

Так обратное значение светов и келим – это вещь очень-очень принципиальная, я бы сказал, непростая, разнообразная, во многих разрезах это работает. Но не надо путаться, что десять сфирот и НАРАНХАЙ, КАХАБ ТУМ, они всегда, в каждом состоянии, работают целиком и все. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:22) В состоянии, которое он описывает, свет нефеш входит в кли Кетер. Что происходит с кли Малхут, Зеир Анпин?

М. Лайтман: Я не понимаю вас. Есть кли, есть в кли пять частей, свет входит внутрь кли и наполняет его. Если свет не наполнил, пока еще начало буквы юд, юд-кей-вав-кей, еще не наполнил, то нет ощущения, что он вообще находится внутри кли. Он наполнил это кли, самый маленький свет – и это называется светом нефеш.

Чертеж (10:21)

Ты можешь сказать НАРАНХАЙ дэ-нефеш – это первое состояние. У тебя есть КАХАБ ЗОН. И у тебя есть НАРАНХАЙ – пять келим с пятью светами. Все это называется, что свет нефеш находится в кли Кетера. Почему? Потому что в общем авиют, общий авиют – дэ-шореш (корня), сейчас кли приводит в действие авиют алеф. Совершенно новое состояние – руах. НАРАНХАЙ входит в КАХАБ ЗОН – руах, ты можешь сказать НАРАНХАЙ руаха. Это второе состояние.

В чем разница между ними двумя? Разница между ними, что это нефеш по силе, а это руах по силе. Почему? Авиют разный, авиют алеф. Так в общем мы называем это, что у нас есть руах в кли Кетера.

Чертеж (12:28)

И так мы можем нарисовать еще: Нешама, Хая, Ехида, еще такие парцуфим. А потом мы говорим, что во всех этих парцуфах… что это парцуф, который называется Кетером, а это Хохма, а это Бина, это Зеир Анпин, а это Малхут. И мы можем так же нарисовать их в таком виде, что свет нефеш входит в Кетер, а потом в Нефеш, а здесь – Руах, а потом Нефеш, и здесь Нешама и так далее. Ты можешь нарисовать все пять этих состояний, как один парцуф, в который входят все света.

Чертеж (13:45)

Что в общем я сделал? Я взял парцуф, как обычно, когда я сказал, входит свет нефеш, потом нефеш опускается, входит свет руах, руах опускается, входит свет нешама, нешама опускается, входит свет хая, а потом входит свет ехида. Что я сделал? Это мы учили, что так входят света внутрь келим – Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Так мы учили, что это входит.

Теперь, что я сделал? Я только сказал, что свет нефеш входит в кли Кетер. Это я нарисовал тебе полностью. Потом свет руах входит в Хохма, и я нарисовал это полностью. Вот и все. Если я говорил, что это кетер, как бы один элемент, но не может быть один. Он разделяется на пять или на десять, зависит как считать. КАХАБ ЗОН или Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут.

Чертеж (15:00)

А если ты скажешь, а что с этим? Я и это могу тоже детализировать для тебя. Мы берем один элемент и о нем говорим. И, конечно, можно пойти или собрать это в какую-то большую структуру, или наоборот детализировать это как более маленькую структуру. Но всегда, если ты берешь какой-то элемент – десять сфирот НАРАНХАЙ, иначе не о чем говорить. Так существует такая вещь – свет нефеш в кли дэ-Кетер? Существует, относительно чего-то другого, а относительно него самого, НАРАНХАЙ в КАХАБ ЗОН.

Как маленький ребенок. Кто он? Что он? У нет головы, нет разума. Нет, есть. Для его уровня у него есть все: руки, ноги, свет жизни, разум, все, что ему нужно. Но относительно большого, относительно большого называется, как ничего: нефеш в Кетере.

Понятно? Мы всегда говорим относительно отношений между парцуфами. В самих парцуфах, всегда мы помним, что у них есть десять сфирот с пятью светами и все. Это не изменяется, иначе у нас нет элемента творения, иначе не о ком говорить, нет такого, не существует.

Чтец: (16:38) Также заметь, что каждый вновь приходящий свет облачается только в кли дэ-Кетер, и это потому, что каждый получающий обязан получать в свое самое чистое кли, а это кли дэ-Кетер.

М. Лайтман: Это не может быть иначе, потому что я чувствую, как животное, как человек, неважно как кто, я чувствую, прежде всего, в кли самом близком к тому, что я собираюсь почувствовать. Допустим, например, я чувствую волны, шумы, волны – ушами, но, если они слишком большие, то все мое тело начинает дрожать, содрогаться – так это чувствуется. Но кли, которое предназначено для этого, самое близкое к этому – оно прежде всего раскрывает явление.

Чтец: (17:40) И поэтому обязаны те света, которые уже облачены в парцуф, спуститься на одну ступень вниз от своего места, в момент вхождения каждого нового света. Например, с приходом света руах, обязан свет нефеш спуститься с кли дэ-Кетер в кли дэ-Хохма, для того, чтобы освободить место в кли дэ-Кетер, чтобы смог принять новый свет − руах.

М. Лайтман: Откуда это следует? Это следует из пяти стадий прямого света, из развития келим. Что значит, что свет руах сейчас входит в кли? Что значит, что свет входит в кли? Вне кли высший свет находится в абсолютном покое, но кли развивается само по себе от сфират Кетер к сфире Хохма, когда начинает чувствовать больше, понимать больше. В кли Кетер ничего не чувствует, есть только Дающий. А в кли Хохма раскрывает Дающего наслаждение, раскрывается свет жизни (Хохма) из его развития, и тогда он начинает пробовать, и в Кетер начинает больше понимать, что это Руах. Что значит Руах? Что Дающий относится к нему так, что он чувствует вкусы, чувствует сладость, а до того не чувствовал.

Чувствовал, что есть кто-то. Сейчас чувствует, что этот кто-то желает дать ему вкус. И это называется, что он постигает свет руах в кли Кетер. Но где он постиг? Там, где он раньше постигал, что есть просто Создатель, а сейчас он постигает, кто Он по отношению ко мне, напрямую – дает мне наслаждение.

То есть развитие – со стороны кли. Когда мы говорим, что света приходят свыше, так нет НАРАНХАЙ вне кли. Кли, вследствие своего развития, раскрывает этот НАРАНХАЙ. Сначала развивалось кли, авиют, экраны, все, что нужно. И тогда постигает больше, и это называется, что света входят больше.

Чтец: (19:51) И также, если новый свет − это свет нешама, обязан также руах спуститься с кли дэ-Кетер в кли дэ-Хохма, освобождая место в кли дэ-Кетер для нового света − нешама. И поэтому нефеш, который был в кли дэ-Хохма, обязан спуститься в кли дэ-Бина, и т.д. по тому же правилу. И это все для того, чтобы освободить кли дэ-Кетер для нового света.

М. Лайтман: Но все-таки, почему мы говорим, что света входят в келим? Потому что света развивают келим, свет развивает кли. И когда он развивает кли изнутри, кли начинает раскрывать, чувствовать, воспринимать его с большей силой, в мере исправления кли, в мере чувствительности кли. Свет воздействует на кли, давит на него, вызывает его развитие, тот же самый абстрактный свет, простой свет, мы говорим, что это света входят в келим.

В то время как, когда мы будем изучать снизу вверх, из этого мира когда души поднимаются к Эйн соф, там мы не будем говорить о том, что света сверху вниз входят в келим. Там мы говорим, что келим предваряют света, а здесь как бы света предваряют келим все-таки, потому что здесь все еще свет развивает кли. Пока кли не приходит к окончательному падению, к полному отрыву от света, свет пока что действует на кли и строит в кли авханот, определения до мельчайших деталей, где последняя деталь – это АХАП высшей ступени, которая падает в этот мир. До тех пор действует свет.

Ученик: Непонятны тут причина и следствие. Если свет развивает кли дэ-Кетер, и тогда свет нефеш обязан опуститься в Хохму, или…?

М. Лайтман: Свет развивает кли дэ-Кетер, кли дэ-Кетер развивается до кли дэ-Хохма, как и в четырех стадиях прямого света. И тогда кли Хохма раскрывает… Что такое кли Хохма? Это развитие кли дэ-Кетер, когда начинает чувствовать, что есть кто-то, что дает ему что-то, какую-то сладость, неважно. Или Бина раскрывает и хочет уподобиться. Общий свет развивает келим, а келим раскрывают свет, который их развивает. Свет, он простой, и он один, в нем нет никаких видов, но кли, в отношении к тому, кто развивает его, кто дает ему, что он желает, – в соответствии с этим, дает свету различные имена.

(22:59) И в мере развития кли, насколько оно раскрывает, оно говорит, что раскрывается в нем свет НАРАНХАЙ. Но это кли раскрывает какое-то явление и дает этому явлению имена, а не то, что у света есть имена. Имена связаны с результатом исправления келим, развития келим – исключительно. Это нам нужно хорошенько помнить и принимать это правило, что нет света без кли, и свет без кли – не постигаем, это называется «Ацмуто». А явление, воодушевление, пробуждение, потрясение (как бы это сказать?) кли, мы это называем светом. Где есть кли, желание, и когда это желание начинает немножко пробуждаться, что-то в нем происходит, тогда результатами, кроме желания, которое есть в нем, это мы называем светами.

Почему? Что-то происходит в нем. Откуда? Тогда он уже может сказать, что есть что-то, кто-то, может быть, где-то там, что пробуждает во мне, и в мере этого пробуждения, насколько начинает пробуждаться, входит в такие вибрации и соответственно с этим начинает давать названия явлениям, которые как бы находятся вне его, и так воздействуют на него – и все это только из кли. Это называется «из Твоих действий познаю я Тебя», где вне действий, мы не можем определить ничего, а по действиям мы как бы говорим, что есть кто-то, который пробуждает в нас эти действия, но как бы. Как бы – потому что никогда Его мы не постигаем.

Ну, и Придерживайся этого правила…

Чтец: (25:19) Придерживайся этого правила, и [тогда] сможешь различить всегда, в любом вопросе, идет ли речь о порядке келим или о порядке светов. И тогда не запутаешься, ведь всегда существует обратная зависимость между ними. И вот основательно выяснился вопрос пяти бхинот (уровней) в экране − как посредством них меняются уровни ступеней, [выходящих] одна ниже другой.

Чтец: 26-й пункт. Пять парцуфим мира Адам Кадмон (АК).

26. После того, как хорошо выяснилось понятие экрана, который был установлен в кли Малхут, то есть в бхине далет после ее сокращения, и понятие пяти видов зивуга дэ-акаа в нем, выводящих пять уровней десяти сфирот, один ниже другого, выясним теперь пять парцуфим мира Адам Кадмон (АК), которые предшествуют четырем мирам АБЕА.

И ты уже знаешь, что этот отраженный свет, поднимающийся посредством зивуга дэ-акаа снизу вверх, и облачающий десять сфирот высшего света, достаточен только для [создания] корней келим, называемых десять сфирот рош парцуфа. А для того, чтобы завершить келим, Малхут дэ-рош расширяется от этих десяти сфирот отраженного света, облачивших десять сфирот рош, и она распространяется от себя внутрь сверху вниз на тот же уровень ступени, что в десяти сфирот рош, и этим распространением заканчиваются келим, называемые гуф парцуфа, как сказано в п. 14. Таким образом, есть два вида десяти сфирот, которые всегда необходимо различать в каждом парцуфе: рош и гуф. И запомни это. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Прежде всего, нам нужно понять: согласиться с методикой учебы. Что мы до сих пор учили? Четыре стадии прямого света. После этого приходит кли Малхут, и оно решает сократиться, и установить на себя экран, и принимать только в той мере, что есть в нем экран. И вдруг он говорит нам, что есть пять миров – Адам Кадмон (АК) и АБЕА. Первый мир, который называется Адам Кадмон (АК), он включает в себя пять парцуфов, которые исходят от самого большого парцуфа до самого маленького. Так он излагает нам факты.

(28:24) То есть методика учебы – это прежде всего дать установку, что так это. И мы это должны принимать. Когда я принимаю, что это так, у меня нет вопросов, почему это так, или иначе. Для меня сейчас важно усвоить эту информацию.

Так он говорит очень просто. У нас есть пять парцуфов. Что такое парцуфы? Пять порций, которые принимаются. Пять парцуф Адам Кадмон (АК). Первая порция. Он говорит, как работает эта порция. Сначала у нас была Малхут Мира Бесконечности, и предыдущие стадии – нулевая, первая, вторая, третья и четвертая.

Чертеж (29:28)

Так я записываю. Когда решили произвести Сокращение и затем экран, так сокращение и экран означает, что приняли на себя особое отношение к Создателю, к свету. Когда говорят «секундочку», мы думаем, сколько можно от Тебя получить, а сколько нет. Тогда приходит свет, и уже нет простого входа в соответствии с желанием, а есть отталкивание, отторжение.

То есть тут есть добавочный элемент, которого раньше не было, и он называется рош. Раньше не было рош. Раньше были только тох и соф. Даже тох и соф не было. Просто были стадии – нулевая, первая, вторая, третья и четвертая.

Сейчас есть разница. Я чувствую четвертую стадию как очень важную, главную стадию. А предыдущие стадии не очень, они только дают мне ощущение свойств Творца, что так Он относится ко мне.

Чертеж (30:52)

Так сейчас есть рош, которого раньше не было. И в соответствии с этим рош и четвертой стадией я делаю расчет и получаю какую-то часть света, а в четвертой стадии я не получаю, я решил произвести на нее сокращение. Почему? Что такое четвертая стадия? Четвертая стадия для меня сейчас – это та часть, которая не в состоянии принимать ради отдачи. Так я делю парцуф на табур, сиюм, пэ, рош, тох, соф.

Чертеж (31:34)

И тогда, когда я говорю о частях, которые получают или не получают, я могу каждую часть разделить на десять сфирот. Так у меня есть десять сфирот в рош, в тох, и в соф. И так далее. И говорят так, что после того, как я закончил этот парцуф, этот парцуф порождает более нижний парцуф. Я тут начерчу его, как он облачается. Он не говорит нам об этом, он говорит, что есть пять парцуфим. И этот парцуф рождает еще один и еще один, и еще один. Так это.

Чертеж (32:26)

Пять парцуф. Что это Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Есть такое отношение между ними или их имена – Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Почему такие имена – АБ, САГ, МА и БОН? Имена – это очень просто. Если я беру АВАЯ, в гематрии – это хав-вав, 26, и наполнение светом Хохма. Свет Хохма – это сколько?

Чертеж (33:17)

Чтец: Друзья, мы сейчас перейдем к уроку в прямом эфире с Равом, а сейчас споем вместе.

Песня (33:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве