Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 мая 2024 года
Часть 1: Урок 3 «Молимся, чтобы идти выше знания»
Чтец: Тема нашего урока «Молимся, чтобы идти выше знания». Прежде чем мы начнем, команда, которая подготовила подготовку к уроку, хочет задать вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:13) Мы здесь собрались и хотим быть как «один человек». Каждый из нас хочет соединиться и достичь цели творения. Мы понимаем, что для этого мы должны объединиться, прийти к любви к товарищам, просить помощи у Творца. Что должно произойти, чтобы все эти понятия мы ощутили внутри нашего сердца?
М. Лайтман: Надо предоставить для них место в сердце, всем нашим просьбам, почувствовать, что наше сердце пусто и хочет наполниться такими просьбами, и тогда мы приводим в действие сердце. И так мы приходим к состоянию, что в сердце есть только одна просьба, что не хватает там, необходим там Творец. И мы очень хотим почувствовать, что Он наполняет наше сердце. Это то, что я могу сказать. Я очень надеюсь, что мы приближаемся к этому.
И что есть люди, которые уже… в их сердце чувствуется, что Творец начинает наполнять сердце каждого из них, надо сосредоточиться на этом еще больше. А главное – это то, что нам нужно просто просить любыми словами, не останавливаться, не уставать. Творец готов заполнить наше сердце, и так и будет. Я очень рад тому, что мы вчера прошли первый день конгресса, непростой. Я благодарен вам за то, что вы действительно находитесь в устремлении, чтобы быть вместе и слышать эти особые отрывки, подготовленные к урокам.
И будем надеяться, что и сегодня мы пройдем этот день все вместе, в одном сердце, в ожидании, что Творец приближается и наполняет наше сердце, и чтобы сегодняшний день был таким же, как вчера. Хорошо? Замечательно. Так будем читать и продолжим.
Чтец: (06:10) 3-й урок, «Молимся, чтобы идти выше знания».
1-й отрывок. Пишет РАБАШ.
1. О молитве можно говорить именно в месте хисарона.
Поэтому человек сам должен вызвать потребность и хисарон в вере, ведь только когда человек видит и чувствует, что ему недостает веры, и в мере, в которой ему это необходимо, так как он видит, что сам, со своей стороны, он не сможет получить вышеназванное, тогда он может совершить истинную молитву, чтобы Творец помог ему. Тогда Творец совершает ему чудо и дает ему свет веры. [РАБАШ. 638. Злое начало человека]
Повторное чтение первоисточника (07:10)
М. Лайтман: Это то, что нам нужно в первую очередь – получить от Творца свет веры, чтобы свет заполнил все места в сердце человека и дал бы ему возможность почувствовать свет веры, который приходит к нему от Творца. То есть, со своей стороны, мы должны предоставить хисарон, необходимость в свете веры, и тогда от Творца в той же мере, насколько нам этого не хватает, мы получим этот свет, и он заполнит наше сердце. Это, в принципе, то действие, которое нам надо проделать в первую очередь. А затем, уже со светом веры, который наполняет наши сердца в какой-то степени, мы должны продолжать дальше.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (09:18) Что такое «в той же мере»?
М. Лайтман: В той мере, насколько мне это необходимо, не хватает, я получаю наполнение. Потом может появиться новый хисарон, но это наполнение на мой вопрос.
Ученица: Как увеличить эту меру?
М. Лайтман: Все те вещи, которых нам недостает, мы можем увеличить, только увеличивая просьбу, когда мы думаем об этом, когда мы хотим этого, говорим об этом и углубляемся, и тогда уже желание становится больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:33) А что это за чудо, которое происходит?
М. Лайтман: Человек начинает со своей стороны получать первую, первичную связь с Творцом. И так он продвигается.
Ученик: Это называется чудом?
М. Лайтман: Это чудо. Да.
Ученик: А что это за ощущение? Как ощутить это чудо?
М. Лайтман: Когда ты чувствуешь, что у тебя сейчас особое состояние, когда ты раскрываешь контакт с Творцом.
Ученик: А что это? Как это происходит? Что это случайно происходит?
М. Лайтман: Случайно не происходит.
Ученик: Так когда, как это? Какие действия, которые я делаю, приводят меня к этому чуду, чтобы со мной произошло оно?
М. Лайтман: Когда человек не знает заранее, но находится в этом постоянном устремлении к Творцу и хочет раскрыть связь с Ним.
Ученик: Так почему это называют чудом? Потому что это приходит внезапно?
М. Лайтман: Да, это приходит внезапно. Без какой-то такой ясной подготовки со стороны человека. И на самом деле это чудо.
Ученик: То есть я чувствую, что это как подарок?
М. Лайтман: Это подарок. Подарок неожиданный.
Ученик: Какие усилия я должен сделать, чтобы получить это чудо?
М. Лайтман: Ты должен прилагать усилия. Это правильно. Но как бы нет связи между тем, что ты просишь, хочешь, и тем, что ты получаешь в ощущении и понимании.
Ученик: И это чудо дает мне почувствовать истину?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:00) Как можно создать место для молитвы в десятке? Буквально так попросить, чтобы вместе просить.
М. Лайтман: Когда вы объединяетесь между собой и чувствуете, что хотите одной цели, вы уже говорите об этом, учитесь этому, соединяетесь не один раз на уроках, вне уроков, тогда вы уже готовы получить общее ощущение – то место между вами, которое будет как место для молитвы. И из него вы снова обращаетесь к Творцу и не оставляете это место, пока не почувствуете, что находитесь в одном месте. Да, это очень важная вещь.
Ученик: Так в чем роль каждого, чтобы построить эту молитву, эту общую просьбу?
М. Лайтман: Объединиться с остальными товарищами и построить с ними одно желание, один хисарон, направленный на одного Творца. Это и называется «Один получает от одного».
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (14:58) Нет никого, кроме Него. А как человек может действовать самостоятельно?
М. Лайтман: Человек делает сам со своей стороны самостоятельно, когда все больше и больше чувствует, постигает, что нет никого, кроме Него. Что кроме Творца нет другой силы, которая получает что-то, дает что-то, делает что-то. Только Творец.
Ученица: Как я получаю хисарон от того, с кем я не знакома, сил которого не знаю?
М. Лайтман: Нам надо поднимать свой хисарон, который есть в каждом. А мы даже и не знаем, мы не можем сравнивать эти хисароны. Да, их как-то просмотреть, рассортировать. А то, что нам нужно, это только лишь постараться объединиться в одном желании и поднять его, как будто бы к одному Творцу. Как будто бы. Мы тоже не можем это проверить. Но когда мы стараемся это поднять, то все больше и больше почувствуем, что на самом деле есть у нас в этом единое усилие, одна цель. И так это раскроется.
Ученица: И как мы можем понимать, что это истинный хисарон, а не просто какая-то игра или ложь?
М. Лайтман: Наши хисароны соединяются в один хисарон. И то, что мы, каждый, даже не можем проверить, в чем его хисарон, то получается, что постепенно с помощью работы Творца мы ощущаем, что у нас есть все больше и больше связей между нами и между нами и Творцом. И так приходим к одному хисарону.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:07) Вы сказали сейчас: как будто к Творцу. То есть нам нужны Вы, чтобы поднять молитву к Творцу?
М. Лайтман: Я? Нет.
Ученик: Так почему «как будто»?
М. Лайтман: «Как будто бы» потому что вы не знаете, поднимаете молитву или нет, что такое именно молитва, что такое точно Творец, что поднимаем, что значит «от нас» и что значит «Творцу».
Ученик: Так, а почему не через Вас?
М. Лайтман: Нет, нет. Вы должны это делать сами, а иначе будет у вас, ну, какая-то там гарантия, вы будете уверены, что я должен буду делать то, что вы должны делать. Это нехорошо.
Ученик: Но ведь мы уже пытались делать это сами, уже много лет мы это делаем, но у нас не получается. Каждый со своей особенностью, и когда мы вместе, даже не получается.
М. Лайтман: Да, это берет много времени, годы. Но это не то, что я могу сделать эту работу вместо вас. Главное, чтобы вы были объединены как один.
Ученик: И тогда, как это объединение «как один» мы можем сделать, чтобы это пришло к Нему, если это не через Вас?
М. Лайтман: То, что я делаю свою работу и нахожусь там в своих действиях, это понятно. Я от этого не убегаю. Но вы должны понять, что это зависит от вас, а не то что вы молитесь ко мне вместо Творца. Это вы должны знать.
Ученик: Не то что мы молимся, не имеется в виду, что мы молимся Вам вместо Творца. Просто чтобы Вы подняли наш хисарон к Нему, потому что у нас не получается.
М. Лайтман: Нужно молиться из этого хисарона, из которого не получается. Это очень важный хисарон. Творец не уступает ни в малейших деталях, когда у нас есть это все в этом состоянии, потому что без этого мы не сможем существовать в духовном.
Ученик: (20:41) Но мы пришли уже к осознанию этого, действительно, что мы все должны как-то произвести, чтобы была трансформация какая-то, как-то передать эту просьбу, этот хисарон. Мы просто застряли в этом состоянии, в этом хисароне, чтобы кто-то помог нам передать это дальше.
М. Лайтман: И это как раз и есть ваша работа, что вы должны объединиться, быть как один человек с одним сердцем. А если нет, то просить Творца, чтобы Он сделал вам такое соединение. А после этого, когда вы объединитесь так, то тогда и почувствуете, что это то, что это вы действительно должны делать.
Ученик: Мы можем передать друг другу, но более этого мы не можем передать это наверх. Это просто какой-то тупик, друг другу мы передаем, но и все. И это все по кругу ходит, и ничего не можем сделать. Что делать нам?
М. Лайтман: Нужно стараться быть связанными в более внутренних точках между нами. И из этой точки в сердце мы можем связаться с Творцом.
Ученик: Но это без Вас, без помощи с Вашей стороны?
М. Лайтман: Да, даже без меня. Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (22:40) Я хотела бы спросить, как мы просим силу веры, в которую мы так верим и так чувствуем, когда мы находимся здесь, что действительно – нет никого кроме Него, и молитва поднимается над всеми молитвами, которые есть в сердцах людей? Но когда мы выходим отсюда наружу, как вчера, допустим, ушли домой и видим реальность, нам очень трудно удержаться в этом ощущении. Это не просто, то, что происходит сейчас в мире, то, что вообще происходит, это очень тяжело.
А здесь я чувствую, что из всех молитв поднимается точная молитва к Высшей силе, и поэтому мы получаем здесь очень много уверенности. Вчера мне даже было трудно здесь находиться, потому что было много энергии. Но сейчас, когда я прихожу извне, я чувствую эти трудности, я должна себя вернуть обратно, связаться с этой бесконечной энергией, которая присутствует здесь. Как мы делаем это, когда мы находимся не здесь, а вовне, не в этом кли, которое находится здесь?
М. Лайтман: Нам нужно принять это кли, которое здесь рождается, и быть вместе с ним, и расти вместе с ним, соединиться с ним, и преодолевать вместе с ним. Я только слышу, что вы получаете хорошие уроки от того, что с вами происходит, как со стороны объединения, и также вашего разобщения, и также дома, и тут, что в итоге есть у вас очень хорошие состояния. А то, что я посоветую – это не забывать ни одно состояние, и постараться соединить их вместе в одно желание, в одно особое решение, в одно кли. И вы увидите, насколько это кли становится кли особой такой формы, в которой раскрывается Творец и конец творения, цель творения, и мы все включены там, в то самое кли.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:08) Вопрос в продолжение товарища, что недостаток в том, что мы не можем это сделать. Как будто точности не хватает, чтобы навести какой-то прицел для всех. И возможно, какая-то мысль или какое-то чувство, куда мы все должны устремиться одномоментно, как-то нас продвинет с этой точки. Может быть, Вы дадите какой-то совет?
М. Лайтман: Я все время даю вам советы. И вы их слышите немножко.
Ученица: Я надеюсь.
М. Лайтман: Надо продолжать быть ближе друг к другу, еще и еще. И, в принципе, я не вижу проблем. Дело в том, что это берет время. Если вы, я не помню, где это находится, но вы можете прочесть у Бааль Сулама или РАБАШа, что этот путь берет и десять, и двадцать лет. Я помню, когда это первый раз услышал, я просто готов был вцепиться в РАБАШа и потребовать от него, чтобы это было быстрее. Но это специально, это специально сделано так, чтобы наши усилия растянулись на все время наших попыток, и мы таким образом провели бы полную работу по нашему объединению по всей истории мира.
Может быть, почитаем? Мы где?
Чтец: (29:08) 2-й отрывок. Пишет РАБАШ.
2. Молитва должна быть в серьезности. Т.е. когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. Т.е., что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.
Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. Т.е. что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.
И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе].
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:22) Этот отрывок чувствуется так, что просто пробирает до костей, насколько ты находишься в этой внутренней молитве в сердце, и разум, и тело, и вся эта реальность, она просто затушевывает это ощущение в сердце. Как мы можем концентрироваться все время на том, что в сердце?
М. Лайтман: Здесь важно понятие времени, что человеку нужно стараться все время быть связанным с тем, что ощущается в сердце, и насколько то, что чувствуется в сердце, чтобы это сопровождало его цель, что это объединение выше знания, вопреки знанию, и ему нужно так идти. И тогда постепенно он начинает понимать, что требуют от него, как ему готовить себя для того, чтобы прийти к состоянию, которое называется духовным, которое называется выше знания, и так продвигаться.
Ученик: Это так по-настоящему чувствуется, то, что сейчас Вы сказали, и чувствуется, что сердце просто воюет и кричит внутри, кричит. Чувствуется так, что сердце пустое, как будто разум просто опустошает его.
М. Лайтман: Молись, молись, чтобы Творец наполнил сердце.
Ученик: (34:05) Чем?
М. Лайтман: Он это знает.
Ученик: Но ведь в этом же война, что сердце хочет ощущать то, что Вы говорите, и даже чуть-чуть это чувствуется уже. Но есть здесь что-то, что разум приходит, или там тело, и требует чего-то, и просто…
М. Лайтман: Нет, нет, на самом деле они помогают тебе.
Ученик: Как правильно их использовать в молитве из глубины сердца?
М. Лайтман: Направь это на Творца, то, что ты чувствуешь.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (34:46) У каждого есть свой личный хисарон или то, что он приобрел от товарищей?
М. Лайтман: Это неважно. Это неважно: или это его личный хисарон или то, что он получил от товарищей, или есть некая связь между ними. Это неважно.
Ученица: Я пытаюсь понять: это работает через систему, или это иллюзия такая, что мы просим чего-то как будто бы отсюда.
М. Лайтман: Нет, это не иллюзия. Вы настаиваете, вы просите, и это доходит до того места, куда это должно подняться, и Творец относится к этому как надо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:58) Я хочу продолжить выяснение, которое начал товарищ, когда чувствуешь сердце пустым. У нас утром был семинар. Как вы почувствовали то, что было вчера, и что вы хотите почувствовать сегодня? Я хочу вам сказать полностью, от чистого сердца. Я сегодня встал и совершенно не помню, что было вчера.
М. Лайтман: Замечательно.
Ученик: Ничего не помню вообще. Встал утром и просто я взмолился, что я хочу сюда прийти и вместе с товарищами объединиться. Я хочу спросить, я не чувствовал эту радость, но почувствовал буквально вот так вот. Ну, как вам объяснить? Что-то бьет меня сверху, давит на меня, как будто не дает мне подняться. Я сказал себе: ну ладно, может быть, я еще посплю немножко. Ну, что мне раньше приходить, я еще немножко посплю. Нет, я сделал усилие, оделся, пришел. И я задаю вопрос: эта радость от этой пустоты в сердце, чтобы Творец наполнил его, эта радость должна прийти от того, что я объединяюсь с товарищами? Или уже мысль, когда я шел сюда, от этого уже у меня была радость?
М. Лайтман: Ну, да, уже со вчерашнего дня, конечно.
Ученик: Так это хорошее состояние, это то, что должно быть с нами?
М. Лайтман: Каждое состояние, которое мы проходим – хорошее состояние.
Ученик: Так как мне взять это и дальше, чтобы сегодня это было? Я получил определенное состояние утром, оно меня просто опустошило. Сейчас я прихожу с товарищами вместе в связи, наполняемся. Мы дали друг другу свои хисароны, попросили, молились, как нам...
Вы знаете что, Рав? Даже после конгресса, я уже думаю, то, что будет после конгресса, как нам ежедневно эти вещи брать двумя руками так и правильно работать с ними. Потому что конгресс, да, ну конечно, есть мощь, здесь есть такая сила огромная по-настоящему. Но наша повседневная работа, каждый день, как нам сделать так, чтобы взять это и каждый день, каждый раз заново подниматься? Ведь в этом наше усилие?
М. Лайтман: Да, вы в конечном счете должны собрать все ожидания, все хисароны, и поднять это все к Творцу.
Ученик: Так работать каждый день, после утра делать итог, смотреть, чего нам действительно не хватает, и просить?
М. Лайтман: Да, особенно в такие дни, как сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:03) Вы начали урок с того, что должна быть сила веры, света, света веры. Я не могу себе представить, что это? Что Вы имели в виду?
М. Лайтман: Это сила, которая распространяется в сердце человека и дает возможность почувствовать человеку силу веры.
Ученик: А что значит почувствовать силу веры?
М. Лайтман: Почувствовать. Почувствовать веру. Вера – это сила, сила свыше, которая заполняет сердце человека и человек в соответствии с силой наполнения готов работать исходя из этого наполнения, работать из веры.
Давай почитаем дальше.
Чтец: (40:09) Прежде, чем мы перейдем к следующему отрывку, может быть, мы прочитаем отрывок, то, что Вы просили прежде, то, что занимает время. Это из статьи «Наука Каббала и философия».
Так и наука каббала нуждается в больших мудрецах, исследующих сердце, которые занимались бы ею двадцать и тридцать лет, и лишь тогда могли бы свидетельствовать о ней. [...] Ведь мудрость ее глубока, и нет у нее возможности быть раскрытой через свидетельство или через испытания – чтобы испытали ее, [а раскрывается она] только тем, кто верит и отдает ей все свои силы и самого себя. [Бааль Сулам. Наука каббала и философия]
М. Лайтман: Я уже с самого утра слышу, уже было несколько претензий: почему это так, мы так много лет уже тут... и тому подобное. И я все-таки говорю на основе этих отрывков: необходимо продолжать, точно выяснять то, что требуется. А хороший конец – он наступит, придет.
Вопрос (Чтец): (41:39) Так об этой точке. Как Вы формируете, с одной стороны, это устремление, чтобы быть так, как в трех условиях для молитвы. Он чувствует, что идет на смерть, чтобы постичь это сейчас... но, с другой стороны, еще 20-30 лет?
М. Лайтман: Ну, и умрет.
Ученик: Так что, нужно 20-30 лет иметь такое терпение, заниматься этим, чтобы было просто бесконечное, безграничное терпение, сколько займет, столько займет? До конца моей жизни, неважно, даже за самую малейшую мою связь я говорю спасибо. Но если сейчас Он не даст мне это слияние, я просто умру. Так как быть с этим?
М. Лайтман: Я был рядом с РАБАШем и от него этому научился. Я вначале просто взрывался и плакал: «Помоги мне!» И видел, что он страдает. Но ему нечего было мне ответить. Нечего. И в конечном счете это то, что нужно делать. Снова и снова, набравшись терпения, собраться с товарищами, снова объединяться, снова обращаться к Творцу, снова просить. Мы много чего не можем тут сделать. Ускорить время – зависит только от группы, если мы объединяемся. Тогда мы можем ускорить время, сократить его.
Ученик: Чему Вы научились от РАБАШа в точности? Вы сказали, что РАБАШ научил Вас, как это формировать правильно.
М. Лайтман: А быть спокойным при всем том.
Чтец: (43:43) 3-й отрывок. Пишет РАБАШ.
3. И видит человек, что нет у него сил идти против природы. И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе]
М. Лайтман: То есть, если человек уже на таком сломе, и он уже знает, что своими силами он не достигнет, а только тем, что получит от Творца, то тогда ему надо искать, где это правильное средство, о котором говорят каббалисты, что только с помощью него он может достичь цели. Ну и тогда он приходит в науку каббала, выполняет действия, которые требуют каббалисты, и так прорывается вперед.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (45:36) Этот конгресс – о выше знания, а мы все время находимся внутри знания. Но у меня ощущение, что не нужно идти выше разума, нужно идти путем сердца, потому что заниматься этим – ужасно запутывает. Есть знание, я должна подняться над знанием, а в действительности остаюсь на том же месте. И ощущается, что путь на самом деле обязан проходить через сердце, что это проход, через который мы действительно сможем пройти и соединиться.
И когда мы (по крайней мере, я вижу в десятке) пытаемся соединиться через сердце, только тогда мы по-настоящему сталкиваемся с этим барьером. И только из сердца я чувствую, поднимается настоящая молитва. Только когда я была в самом низком месте, сердце кричало, и Творец действительно ответил. Так, может быть, просто не будем это называть, извините, «выше знания», а будем все время направлять через сердце? Это как бы оставить одну землю и перейти в новую землю, но ключ – через сердце. И в это упираться.
М. Лайтман: Да.
(Аплодисменты)
Чтец: (47:02) 4-й отрывок. Пишет РАБАШ.
4. После того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может помочь ему.
Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что «человек должен родить сына и дочь», в духовной работе]
М. Лайтман: Может быть, еще раз?
Чтец: (48:30) Еще раз.
Повторное чтение первоисточника
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (50:06) Я слышала, что мы должны соединить более внутренние точки в нас. Я вчера, например, закончила день с ощущением, что у меня все очень поверхностно: разум поверхностный, сердце поверхностное, молитва поверхностная. И есть молитва, и есть усилие, и подруги делают огромные усилия, но я не могу прийти ни к какой глубине. Как я соединюсь с этой внутренней точкой, как я приду к ней?
М. Лайтман: Ну и что ты поняла из своей молитвы?
Ученица: Что я не понимаю, не знаю.
М. Лайтман: И тогда? Что, оставила так эту ситуацию, и все?
Ученица: Нет, я немного разочаровалась, отчаялась. Как будто я уже принимаю это так: хорошо, да, такой конгресс, действительно, есть очень большое впечатление от всех, закончится конгресс, и я буду продолжать со своими сухими молитвами. А где глубина?
М. Лайтман: От чего это зависит?
Ученица: Я не знаю. Может быть, я создана из такого материала, из такой материи.
М. Лайтман: Нет человека, который не был бы готов по факту его творения. Это неправильно.
Ученица: И в чем проблема? Чего не хватает?
М. Лайтман: Только ты, кто есть еще? Творец, конечно же, нет, Он дает тебе полный кредит.
Ученица: И почему я закрыта?
М. Лайтман: Почему ты закрыта, тормозишь? Потому что ты не просишь.
Ученица: Я каждый день прошу. Может быть, я прошу неправильно? Я каждый день прошу, чтобы соединил нас, я уже не могу слышать себя. Чего я не прошу? Что перекрывает нас? Чего недостает нам? Страха?
М. Лайтман: Есть в этом тоже что-то, но это не то, что перекрывает. Нет. Я думаю, что в самое ближайшее время мы почувствуем, насколько все мы поднимаемся, все поднимаемся на орлиных крыльях.
(Аплодисменты)
Чтец: Может быть, сейчас подходящий момент после такого хисарона, который чувствуется в воздухе, спеть очень особенную песню «Только просить». Может быть, это усилит нашу молитву. Вперед.
Песня (53:51)
Чтец: (57:43) 5-й отрывок. Бааль Сулам, 16-я статья Шамати.
5. Сказано [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Т.е. что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. Т.е. чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, т.е. у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе]
М. Лайтман: Ну? Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:00:36) Я просто из предыдущего отрывка, и в дополнение к этому отрывку. Можно сказать, что выход из-под власти желания получать – это уже переход к власти отдачи Творца, такая внутренняя свобода. Можно многое сказать.
М. Лайтман: Да, да, ты права. И в той мере, насколько мы хотим приблизиться к этому, мы по-настоящему этим приближаемся к Творцу.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:27) Одна из проблем, которые мы выявляем, и также пытались обсудить между собой на крыше эту тему – это тот момент тонкости «выше знания». Когда мы говорим о термине «выше знания», это звучит, как будто выше знания есть что-то, где вообще нет знания. При этом, на протяжении всех лет, мы слышим термин знание Высшего. То есть, выше моего знания существует другое знание. Более того, около, я думаю, 15 лет назад, я слышала, как Вы говорили, и это отпечаталось в памяти и идет со мной, что наша реальность выглядит как картина гобелена, а каббалист видит все нити с изнанки, связи и путаницу между ними, как все соединено. Вы используете слово «видит» зрение. Но видение – это ведь, в принципе, это же внутри знания.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Я должна сказать, что весь путь, который я проделываю, меня Творец удостоил. Я начала видеть картины совсем иным образом. Я не вижу результат, я вижу причины, законы высшего, то, как это приводит к результату. Вместе с этим, это служит мне в распространении, когда я могу объяснять. Но я вижу, что мне это даже не очень-то и волнует. Меня интересует, что Он Добрый и Творящий добро. Когда я пришла в каббалу, я это приняла, как аксиому. Нет ничего другого, нечего тут сомневаться в этом.
Но я не могу отрицать того, что я вижу своими глазами. Творец показывает мне, что Он Добрый и Творит добро. Я вижу это тысячами путей, я пытаюсь быть выше этого. И не очень-то у меня получается. Я обнаруживаю, что я вижу все-таки глазами. Что же с этим делать?
М. Лайтман: Написано об этом. «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они».
Ученица: (01:03:56) Что это значит?
М. Лайтман: Это значит просто все, что мы видим и слышим, это неверно. То, что мы хотим увидеть и услышать, а не то, что действительно находится в истинной природе.
Ученица: Но это выглядит так, что куда бы мы ни пришли, на какой духовный уровень мы не пришли бы, в конце мы вообще понимаем, что мы не видим глазами, а видим разумом, а разум нам переводит то, что видят глаза. И если сегодня у меня заберут зрение, и я не смогу видеть, мой мозг будет помнить то, что я вижу. Как можно выйти из этого? Это что-то такое, что все, я освобождаю. Ты хочешь взять мою жизнь? Пожалуйста, бери ее. Это не интересует меня. Я говорю об этом все время. Я иду в темной пещере. Не важно, что я не вижу света. Есть свет в конце тоннеля, я иду. До того дня, пока мои глаза закрыты, я все равно иду. Вместе с этим мы освобождаемся от того, что называется знанием. Он как бы препарирует то, что находится выше знания?
М. Лайтман: Я понимаю тебя, но ничего не поделаешь, пока не увидишь всю картину. Частичное видение не поможет нам.
Ученица: То есть, короче, терпеливо ждать пока в полной вере это произойдет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:56) На чем мы должны сконцентрироваться, чтобы поместить Творца в наши сердца?
М. Лайтман: На любви к подругам, к товарищам. Чтобы я любил их, потому что они идут к той же цели, и поэтому они для меня очень дороги.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:56) Мы говорим о любви к Творцу. Что значит любить Творца?
М. Лайтман: Любить Творца – это любить Его ни за что иное, кроме как за Его свойство любви к творениям.
Ученица: Что мы чувствуем в сердце?
М. Лайтман: Мы не чувствуем этого в сердце. Мы должны прийти к состоянию, когда мы немного почувствуем любовь Творца к нам, и это то, что даст нам прорыв нашей любви к Нему.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:09) Мы в течение многих лет приходим как бы в гости, и Вы принимаете нас. Может быть, после этого конгресса мы выберем какой-то день, урок, когда мы примем Вас в гости и поиграем в веру выше знания? Чтобы Вы хотя бы один раз за все эти годы стали нашим гостем. Мы способны на это?
М. Лайтман: Наверное, да. Я готов.
(Аплодисменты)
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:10:24) Не всякая вещь, которая в противовес разуму, выше знания. Как различить, когда человек идет верой выше знания, а когда он ошибается и идет против знания в том месте, где он должен поступать как раз в соответствии со знанием?
М. Лайтман: Это непростой вопрос, непростой вопрос. Я бы сказал так: если человек может отменить себя и принять путь веры выше его знания, чтобы он с этой высоты сейчас увидел, как он все время идет внутри знания.
Ученица: Я не поняла.
М. Лайтман: Верно, хорошо. И тогда, если он захочет выстроить себя выше этого, тогда он может прийти к распространению, я бы сказал, к тому, что ему будет светить свет хохма.
Ученица: Я послушаю еще раз. Но если человек не совсем понимает такое объяснение, как он должен себя вести, чтобы не ошибиться?
М. Лайтман: Как написано в статьях РАБАШа. В общем, немного. Но стоит читать и делать в точности то, что он пишет.
Хорошо. Что сейчас у нас происходит тут?
Чтец: (01:12:47) 6-й отрывок, пишет РАБАШ.
6. И хотя он отдаёт себе отчёт в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что знание его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил заповеди»]
М. Лайтман: И снова молиться, и опять молиться. И так это… Так бесконечно. Бесконечно. Пока Творец в конечном итоге не смилостивится над человеком и не вытащит его из его состояния.
Что случилось?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:15:07) Вера выше знания, она всегда будет противоречить разуму? Или мы сможем прийти к такому состоянию, что это противоречие исчезнет?
М. Лайтман: Вера всегда будет противоречить разуму. И мы сможем подниматься все выше, так что вера наша будет помогать нам, а разум будет получать только лишь то, что мы постигаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:15) Что такое молитва? Потому что в голове знанием я не очень-то могу ухватить, какое изменение это производит во мне перед Творцом. Как это строит мое желание? Что такое для меня молитва? Что я должен почувствовать для того, чтобы молиться? Какие моменты мне надо задействовать?
М. Лайтман: Молитва – это раскрытие хисарона, того, чего мне не хватает. Я проверил себя, и у меня нет сил реализовать то, чего я хочу. И тогда от безвыходности я обращаюсь к Творцу и прошу у Него силы, средства, условия, чтобы я смог выполнить.
Ученик: А как я могу понять, почувствовать, что только Творец может мне помочь понять? Не искать в каком-то другом месте, не желать там чего-то другого или блокировать свое желание. Не знаю. А именно Творец – это та самая точка, та самая линия, которую я могу выстроить как мост.
М. Лайтман: Если ты смотришь на мир, ты видишь, насколько люди хотели бы прийти к Творцу, увидеть, познакомиться, понять, почувствовать. Чего только нет. Но у них не получается. Так ты спросишь тогда: а почему у меня должно получиться? Если они не могут, почему я? Да. Тысячи людей, миллионы в мире просят Творца. И что происходит с ними? Почему Творец не помогает им? А мне он должен помочь? Чем я лучше их? Да...
И тогда в этой точке, если ты останавливаешься, так ты падаешь, то есть возвращаешься в материальное. А если ты все-таки говоришь: нет, я способен, не то что я лучше всех, которые упали, разочаровались. А я все равно должен пробовать, пытаться, потому что лучше смерть, чем такая жизнь. И тогда человек преуспевает, добивается, раскрывает Творца в мере его слияния, которое он получает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:39) Есть граница, которая ощущается внутри человека между знанием и верой выше знания?
М. Лайтман: Каждый человек может определить границу.
Ученик: Но ведь ты чувствуешь, что он переходит эту границу, есть же такое ощущение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:20:04) Несколько месяцев назад я задавала Вам вопрос. Мне очень мешал шум людей вокруг меня, и Вы мне сказали: раскрой больше свое сердце. Я в течение месяцев живу с этим, работаю над этим. Сегодня перед конгрессом я говорила об этом с подругами и сказала, что я меньше чувствую этот шум, который делают подруги. И Творец усадил меня там, на входе, на проходе, и каждого, кто проходил, я слышала и тех, кто двигал стульями. Я прошу Творца, молюсь Ему: раскрой мне сердце, открой мне еще сердце. И все эти помехи... на каком-то этапе от этого всего я начала плакать, закрыла глаза и просто плакала, чтобы Творец раскрыл мое сердце. Потому что, видимо, мое сердце недостаточно открыто.
М. Лайтман: Наоборот. Наверное, ты плакала из-за того, что Творец был милостив к тебе для того, чтобы привести тебя к раскрытию сердца, что Он сделал тебе.
Ученица: И вдруг стало тихо. Это уже следующая ступень раскрытия сердца, когда молитва становится более глубокой?
М. Лайтман: Конечно. Нет никого, кроме Него. Конечно же, это Он сделал с тобой такое упражнение.
Ученица: Да, я поняла, что Он такой хитрый. И я благодарна, что каждый раз Он показывает нам, где нужно еще и еще молиться, и более, и более глубоко входить в молитву.
Чтец: (01:21:56) 7-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати.
7. То, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания.
А для этого нужна помощь Творца. Т.е. человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.
Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». [Бааль Сулам. Шамати 13. По поводу граната]
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:30) А что такое мысли о пустоте? Что имеется в виду?
М. Лайтман: О пустоте? Ну это то, что не связано с целью.
Ученик: Тогда надо как бы избавиться от этих мыслей, чтобы прийти к вере выше знания?
М. Лайтман: Да, для того, чтобы человек поверил в себя.
Ученик: То есть как бы вглядываться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:05) Мысль говорит, что причина потребности хисарона становится причиной молитвы или в десятке, или во внутренней работе, то, что касается десятки. И используем то, что называется нашей мыслью, нашим разумом, выстроить слова, чтобы создалась молитва, в соответствии с учебой, с опытом. А потом мысль добавляет также еще, что только в полной беспомощности, то, что мы называем, отчаялся в своих силах, тогда есть такой всплеск. Все это выливается наружу. Просьба, даже, может быть, без слов. Просто вот «помоги», и тогда есть ответ.
Написано, что нам надо много раз, нужны особые усилия, большие усилия в молитве, пока мы не приходим к этому отчаянию, беспомощности. Чувство всегда проверяет эти слова, которыми я формирую молитву, ощущаются ли во мне. То есть, на самом деле, соответствуют ли, подходят, в соответствии с учебой.
Но я обратил внимание, не знаю, почему во мне так укрепилось именно такое ощущение, что такой честный вопрос задать Раву о молитве. У молитвы есть тоже какой-то корень, тоже есть какая-то радиостанция, когда я только настраиваюсь на нее, мы себя настраиваем точно на эту волну. Да, это как и в химии тоже, когда есть правильное соответствие элементов в формуле, тогда в общем-то получаем результат. Есть и чувственное такое, то есть корень каждой молитвы, и когда мы только одно к одному, так она возникает.
М. Лайтман: Да, ты уже говоришь о выяснении свыше, когда приводит человека к центральной точке решения. Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:27:24) Можно сказать, что вера выше знания, это прилагать внутренние усилия, смотреть на подруг, на группу и на все вообще происходящее в нашей жизни глазами Творца, Его сердцем, Его любовью к творению и все время стараться подтягиваться, подтягивать себя к этому эталону?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:24) У меня вопрос по поводу текста. Когда РАБАШ говорит человек, «Адам», это имеется в виду индивид, или это имеется в виду десятка как один человек, или мировое кли как человек?
М. Лайтман: Нет, нет, просто человек. Человек. Один человек.
Ученик: А когда мы поднимаем молитву, мы должны стремиться к нашему раскрытию Творца, или мы должны молиться, чтобы все мировое кли раскрыло, или может быть даже весь мир раскрыл Творца?
М. Лайтман: Ну, тут трудно ответить. Это зависит от того, к кому мы обращаемся. В принципе, важно, чтобы человек, который слышит нас, почувствовал, насколько мы обеспокоены внутренним состоянием мира. И поэтому мы желаем ему это наше внутреннее волнение передать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:00) Как можно уменьшить уровень гордыни? Вы мне сказали, ты можешь молиться. Я молился. Получилось что-то то, что у меня было в памяти, из того, что Вы сказали. Я даже думал, что я не смогу, буду стесняться задать Вам вопрос. А мне сказали: ты можешь задать Раву любой вопрос. Так вопрос: почему мы ждем дня Творца?
Все мы помним, что РАБАШ сказал Вам, почему не просил? Все это помнят. Но однажды он также сказал Вам: сейчас ты такая же тряпка, как я. И это я не забываю. И такое ощущение, что вдруг подвис между небом и землей, ощущение, что некуда бежать, и ты и не хочешь бежать. С одной стороны, ты рад, с другой стороны, ты беспомощен. Но я хотел бы, чтобы Вы поделились этим ощущением, когда РАБАШ сказал Вам: и ты сейчас такая же тряпка, как я.
М. Лайтман: В процессе внутренней работы человек чувствует себя все больше и больше впитывающим силы и всевозможные средства, которые есть на пути. И тогда в целом он понимает, ощущает, осознает, насколько он сотворен как творение. То есть ему нечем гордиться, ему нечего делать. В целом, только Творец всем управляет и желает заниматься частью своих творений так, чтобы сделать из них… чтобы они были рядом с Ним, чтобы они принадлежали Ему. Это то, что происходит с нами. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:14) Я немного запутался. Мы просим, говорим о молитве, требуем наполнения. Но в то же время мы знаем, что постичь Творца можно только путем уподобления свойств. Так как мы просим наполнения, если мы совершенно противоположны Творцу?
М. Лайтман: Мы не просим наполнения. Но если просим, то только силы, понимания и силы, которые помогут нам уподобить себя Творцу. И тогда мы сможем раскрыть наше сердце, разум, чувство и постараться уподобиться Ему. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:07) Вопрос от наших товарищей, которые в Того. Как мы можем прийти к молитве из глубины сердца, если мы чувствуем истинный хисарон, как тот узник, которого казнят через несколько часов? А у нас нет такого хисарона. Как же все-таки прийти к такой молитве из глубины сердца?
М. Лайтман: Творец нам все устраивает. Ты прав. Мы не можем почувствовать хисарон, настоящий хисарон, как будто приговоренный к смерти. Но Творец устраивает нам такой хисарон, и с Его помощью мы все-таки преодолеваем и добиваемся.
Ученик: На этом конгрессе так много новых учеников по всему миру. Наше кли растет. Как это повлияет на наш хисарон в нашей работе, новые наши товарищи?
М. Лайтман: Новые товарищи могут использовать все те силы, которые собрали в себе старожилы, опытные товарищи, и так продвигаться, быстро продвигаться. Вот именно так я вижу на товарищах, которые пришли, скажем, несколько месяцев назад, и даже те, которые сейчас только пришли на конгресс, насколько они получают благодаря старожилам.
Ученик: У нас также много новых товарищей в Германии. Может быть, можно дать им тоже возможность задать вопрос?
М. Лайтман: Если у них есть вопрос, пожалуйста.
Вопрос (Ж Германия): (01:38:54) Нам этом конгрессе мы чувствуем, что мы закрыты, но Творец хочет приблизить нас. Какой должна быть молитва, с помощью которой мы можем отменить себя и увидеть, что Творец велик и молиться всегда, чтобы быть в состоянии веры выше знания. Какой должна быть молитва на этом конгрессе?
М. Лайтман: Молитва на этом конгрессе – это присоединиться к нам, и так вместе мы поднимемся. Все вместе к Творцу. Да. Мне нечего добавить. Я очень рад всем этим конгрессам, которые родились из нашего конгресса по всему миру. И это только дает нам толчок делать еще и еще такие встречи. В целом я думаю, что вы получили от нынешнего соединения, от нынешнего конгресса очень много постижений. Вам нужно будет дома, сидя, пройти через это, построить этот внутренний процесс для каждого. Но это действительно помогло вам сделать несколько очень серьезных шагов вперед. Все.
(Аплодисменты)
Реплика: (01:41:33) Да, это как раз время, возможно, также сообщить и рассказать всем, что у нас есть с начала конгресса 3400 подключений в системе Арвут, 1100 здесь, в Петах-Тикве, и еще 1000 по всему миру на зеркальных конгрессах, больше чем 55 зеркальных конгрессов по всему миру.
(Аплодисменты)
М. Лайтман: Да, тут есть много. Япония, Узбекистан, Солт Лейк Сити, Турция, Канада, Колумбия, Латвия, Лос-Анджелес, Киев, Стамбул, Грузия, Коста-Рика, Болгария, Аргентина, Латинская Америка, Молдова.
(Аплодисменты)
Отлично. И еще очень много, что невозможно вместить их.
Вопрос (Чтец): (01:42:46) Как можно до следующей встречи так абсолютно точно, четко знать какую молитву держать?
М. Лайтман: Раскрыть сердце к любви к товарищам и подругам. Раскрыть сердце. Все. Этим наверняка мы получим большой толчок вперед, устремление вперед и добьемся успеха. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:39) Нам говорят, что надо молиться весь день, и весь день развивать такие серьезные желания. Но как это возможно? С этим примером, скажем: человек, приговоренный к смерти, и он на самом деле, он возносит тогда самую большую вообще нужду свою, которая только может быть. И, конечно же, молитва самая честная, искренняя, которая может быть. Но каждый день нет же у нас таких хисаронов. Ты же не можешь тысячу таких раскрыть. Какая же самая глубокая все-таки молитва?
М. Лайтман: Мне нечего сказать. Я только надеюсь, что мы не придем к такому состоянию, чтобы нам нужно было составлять такие молитвы. Лучше, если мы вознесем наши молитвы из состояний хороших, мягких, и Творец услышит их.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:44:52) Самое важное – раскрыть сердце товарищам. Как мы можем приблизиться до такой степени друг к другу, чтобы смогли передать силу отдачи друг другу, превратиться в единое кли?
М. Лайтман: Попробуйте, почувствуйте, насколько вам это необходимо, насколько вы зависите друг от друга. Зависите. Это главное. И тогда наше желание получать будет бежать перед нами, чтобы соединить нас вместе.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:45:56) Я со вчерашнего дня переживаю процесс, когда все, о чем я думала, о вере выше знания, стерлось. Все, и даже усилия к объединению. Я в каком-то состоянии, и вдруг я слышу, и все это превращается, оказывается в знании. Когда даже подруга спрашивала, что мы покрываем любовью все прегрешения, даже это может быть в знании, как будто бы у меня даже нет какого-то кончика понимания или ощущения, что такое выше знания. Просто все, что весь день я думала, что я как бы познала, изучила, все стирается. И так я пришла домой, уставшая.
И у меня появился вопрос. Все реакции, которые бывают у меня на состояние, на все, что ко мне приходит, это все в знании. Это все не мое. Это не то, что я выдаю из какого-то достижения, понимания, и всякая реакция, даже на усилия к объединению, против отторжения, если это раньше происходило из-за того, что я так реагировала, это все происходило в моем знании?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это значит, что, чтобы начать действовать или приближаться к тому, что называется верой выше знания, должно быть что-то, что я начинаю, прежде чем что-то происходит?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть это значит, как бы провозгласить в своем сердце заранее, без какого-то расчета, так как иначе это как все мои материальные расчеты, что неважно, что происходит, что мы провозглашаем изначально, что не делаем никаких расчетов, изначально решаем, каково должно быть отношение?
М. Лайтман: Ну, что-то в этом роде.
Ну, кто там посередине?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:48:36) Этот конгресс самый внутренний, самый серьезный. Как будто над нами произвели под наркозом такую операцию, что мы не знали, что произошло с нами. Я бы хотела поблагодарить мировое кли. И для меня открылся их огромный хисарон. Я слышала от Рава, что молитва – это раскрытие хисарона. Может ли раскрытие хисарона мирового помочь нам поднять молитву за наших товарищей и за весь мир? И такими должны быть отношения между нами: раскрытие хисарона товарища, и желание наполнить его?
М. Лайтман: Ну, пусть так будет, да.
Ученица: Еще вопрос. Отношение между Израилем и всем миром должно основываться на раскрытии хисарона и желании наполнить его? И во всем мире?
М. Лайтман: Да. Хорошо, это должно быть ясно, потому что Исраэль – это тот канал, через который Творец наполняет мир. И поэтому, если канал этот в порядке, готов к действию, тогда, конечно же, мы преуспеем в нашем функционировании, в нашей задаче, хорошей жизни.
Чтец: (01:50:50) Рав, мы приближаемся к концу урока...
М. Лайтман: Да.
Чтец: Да, у нас еще есть на десерт такая… Да, мы хотим перейти туда. Мы хотим поблагодарить Вас за Ваш урок.
(Аплодисменты)
И мы хотим в этом состоянии также поблагодарить Вас. Те, кто сидят в этом зале, те, кто в системе Арвут, все наши друзья, подруги во всем мировом кли за то, что Вы вложились в распространение науки каббала. Благодаря Вам мы можем сейчас подготовить фильм о нашем Раве Лайтмане и Бааль Суламе. И есть еще нечто особенное. Благодаря Вашему вкладу в распространение, то, что Вы вложили... Да, это глобальный курс для изучающих науку каббала. Мы хотим посмотреть небольшой такой клип из этого особого курса, а потом еще послушаем. Давайте.
Видео клип (01:52:01)
Объявление (01:53:18)
Песня (01:59:55)
Набор: Команда синхронного набора