Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 октября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе. 13 (1988)
Чтец: Мы учим статью РАБАШа «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе», второй том «Трудов РАБАША», стр. 641-я.
М. Лайтман: Мы продолжаем в том же направлении, что главное для нас, это приблизиться к лишма и увидеть, как мы входим в эту природу, и как мы можем обрести ее, понять ее, ощутить ее и жить в ней. И эта статья тоже объясняет нам часть этого состояния, которое называется лишма. Пожалуйста.
Чтец: (01:00) Статья РАБАШа «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе».
Сказано в книге Зоар (Бешалах, стр.18, в комм. Сулам п.68): «И сказал Моше народу: «Не бойтесь, стойте и смотрите, как Бог спасает вас сегодня!» Сказал рабби Шимон: «Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них». Написано: «И вспомнил древние дни народ Его Мошe». «И вспомнил древние дни» – это [говорится о] Творце. «Народ Его Моше» – т.к. Моше был эквивалентен всему народу Израиля. Отсюда учим: предводитель народа, он есть весь народ. И если предводитель народа удостоился [милости в глазах Творца], то весь народ – праведники. А если не удостоился – весь народ не удостаивается и наказывается за него».
И следует понять это с точки зрения работы, т.е. рассмотрев всё это в одном теле, а именно: и Моше, и народ Израиля находятся в одном теле.
И надо также понять, почему если Моше, т.е. предводитель народа, не удостоился, то весь народ наказывается за него? Мы прочитали, что если предводитель народа – праведник, то и весь народ – праведники. Но почему народ должен получать наказание за него? Что такого сделали они, в чем виноваты, что их вождь нехорош?
Известно, что в Зоаре Моше назван «верным поводырем». Бааль Сулам объяснял, что Моше обогащал весь народ Израиля верой. И сказал [Бааль Сулам], что у человека есть все возможности и силы, чтобы осуществить Тору и Заповеди в полном их совершенстве, но недостаёт лишь веры. И насколько у человека есть вера, настолько он способен отдавать силы в работе [ради Творца].
Написано в предисловии к ТЭС (п. 14): «Объяснялось уже высказывание мудрецов: «Тот, для кого его Тора – его ремесло» – по его занятиям Торой видна мера его веры, ибо «его ремесло» – это те же буквы, что и «его вера» (алеф-вав-мем-нун-тав-вав – «его ремесло», алеф-мем-вав-нун-тав-вав – «его вера»). Подобно человеку, который верит другу и даёт ему взаймы деньги. И возможно, его доверия хватает только на одну лиру, а если попросят у него две лиры, то уже откажется одолжить. А может быть, способен доверить другу все свое имущество, без тени страха. И такая вера считается верой полной, совершенной. А в предыдущих случаях определяется лишь как неполная, частичная вера. Отсюда видим, что у человека нет недостатка в силах, а [есть недостаток] только в вере. И только это [вера] даёт силы для [духовной] работы».
И именно так следует объяснить то, что сказал рабби Шимон: «Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них». Это означает, что живёт внутри народа Израиля вера, называемая: «Моше – верный поводырь». Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них силы для занятий Торой и заповедями. Т.е. есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется «Моше – верный поводырь». И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, все «органы» человека, т.е. все его мысли и желания, называемые его «органами», и это называется «народом».
И это объясняет сказанное: «И вспомнил древние дни» – это Творец. «Моше, Eго народ» – ибо Моше был эквивалентен всему народу Израиля». И учим отсюда, что «предводитель народа – он и есть весь народ», так как вера, которая есть в человеке – это и есть весь человек. Т.е. если есть в нем свойство Моше, называемое верой, то весь «народ» уже – праведники. И об этом сказано: «Если он удостоился, то весь народ – праведники», поскольку «удостоиться» означает, что его поводырь – вера, называемая Моше.
И об этом же сказано: «Если не удостоился, то и весь народ не удостаивается и получает наказание за него». И спросили мы: известно, что если есть праведник, то он охраняет всё поколение, а если нет такого праведника, то можно сказать, что некому спасти это поколение? Но почему же они наказываются из-за него – если не удостоился праведник, то в чем же виновато всё поколение?
И к сказанному относится правило, как сказал Бааль Сулам: вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы»: мысли и стремления человека – подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: «Если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры [в] Творца исходят мысли и стремления праведников.
Отсюда очевидно, что если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Конечно же, тогда весь народ не удостаивается». Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.
Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры. Поэтому от этого предводителя рождаются такие мысли.
Посему, когда человек желает идти истинным путём, не должен говорить, что его качества хуже, чем у других, и разум его меньше, чем у других – другими словами, не должен освобождать себя от работы по причине своей слабохарактерности или бесталанности. Ибо вся трудность здесь заключается лишь в недостатке веры. И поэтому человек обязан отдать всю свою работу и совершать поступки, дабы обрести веру [в] Творца – ибо лишь она даёт всё.
Поэтому, когда человек изучает Тору или же занимается заповедями или молитвой, должен сконцентрировать мысль на том, что за все свои добрые дела он желает, чтобы в качестве награды дал ему Творец совершенную веру. И об этом написано в молитве рабби Элимелеха («Молитва, предваряющая молитву»): «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно, и пусть будет вера Твоя связана с сердцем нашим, как нерушимая основа». И об этом сказано: «Предводитель народа – он и есть весь народ».
А чтобы прийти к совершенной вере – сказано: «Приходящему очиститься – помогают». А смысл, как известно, в том, что для постижения веры необходима помощь Творца. Но существует правило: нет света без кли. Т.е. невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, т.е. кли – об этом и говорится: нет света без кли.
Для того же, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, т.е. для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: «Цель творения – насладить сотворенных Им».
И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – т.е. [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению «Добрый и Творящий добро».
И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.
И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».
И в соответствии с вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы (Брахот, 6, 72): «Каждый человек, в котором есть трепет пред Небесами – слова его услышаны» – как сказано: «В итоге всё [будет] услышано, пред Творцом трепещи». И просто так это сложно понять: ведь были пророки и праведники и великие люди, так почему же их речи не были услышаны, а продолжал народ Израиля стоять в прежнем состоянии и не желал слушать увещевающих его? И с точки зрения простой трактовки текста, конечно же, есть на это множество ответов.
Однако в плане внутренней работы, когда вся Тора изучается в одном теле, необходимо объяснить это высказывание: тот, кто желает, чтобы его «тело», т.е. все «органы»: мысли, желания, действия – были чисто духовными, то совет для этого, т.е. для того, чтобы тело подчинялось всему тому, что человек требует от него, – постичь совершенную веру, называемую трепетом пред Небесами.
И в вопросе трепета есть множество ступеней, как говорится в Зоаре: «Трепет, являющийся основой, в том чтобы человек трепетал пред своим Господином, ибо Он велик и могущественен, [Он –] основа и корень всех миров, и все ничтожно перед Ним.». А из объяснения мы учим, что существует 3 вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным:
1) Трепещет пред Творцом и хранит Его заповеди, дабы жили его дети и чтобы избежать наказания – телесного или имущественного. Т.е. это страх наказания в этом мире.
2) Боится также наказаний ада. И ни один из них не есть истинный трепет, так как трепещет не потому, что это заповедь Творца, а для собственной выгоды. Таким образом собственная выгода есть корень, а трепет – ветвь и следствие собственной выгоды.
3) «Трепет, который – основа», т.е. трепещет перед Творцом, поскольку Он велик, и Он управляет всем. Он велик, ибо Он – корень, из которого нисходят все миры.
И из вышесказанного следует, что основа трепета пред Творцом – это вера в Его величие, ибо величие и важность Творца суть причина, обязующая выполнять Тору и заповеди – а не собственная выгода. Как сказано там же: «Чтобы поместил сердце свое и желания свои в одно место, называемое трепетом, чтобы прилепился к Его трепету желанием и страстью, достойными и соответствующими повеления Царя».
И в то время как человек удостаивается такой веры, при которой ощущается в его сердце величие Творца, тогда тело и все органы – т.е. желания и мысли, и действия, – ничтожны пред Царем, как свеча пред факелом. [РАБАШ. Статья 4, 1989. Что такое «потоп» в духовной работе]
М. Лайтман: Какая прекрасная статья, выясняющая многие вещи. Ну, хорошо. Давайте послушаем из того, что приходит. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (22:01) Что значит, что все органы человека – это праведники? От чего это зависит в нем?
М. Лайтман: Мысли, желания, стремления, цели, когда человек видит в них его отношение к Творцу. С этого момента и далее они все должны быть связаны друг с другом, зависеть друг от друга и направлены на постижение Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Как он удостаивается этого?
М. Лайтман: С помощью того, что мы сейчас прочитали, с помощью постоянства намерения.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (22:58) Намерение, когда я делаю все свои действия с намерением ради Творца, лишма – это, по сути дела, делать все действия, чтобы обрести веру в Творца?
М. Лайтман: Это не все действия, но в данном случае, как он объясняет – да.
Ученик: Что такое на самом деле все действия?
М. Лайтман: То, что раскроется на пути. Мы только начинаем путь, в конце которого приходим к полному слиянию с Творцом, что является целью нашего развития.
Ученик: Эта помеха, которую я получаю в пути, и я не прошу Творца, это я на самом не делаю все действия?
М. Лайтман: Да. Хорошо.
Вопрос (Италия-4): (23:59) Что значит в статье, что Моше питал весь народ Израиля верой?
М. Лайтман: Моше – это намерение группы, народа. И это намерение должно быть все полностью направлено на соединение, слияние с Творцом, чтобы доставить Ему наслаждение. И поэтому так написано. Хорошо?
Вопрос (Чехословакия-3): (24:43) Кто такой пастырь в этой статье, Моше?
М. Лайтман: Да. В этом месте это Моше, но обычно это сила, которая пробуждается в группе, которая тянет и ведет группу со ступени на ступень в исправлениях.
Вопрос (Голландия-1): (25:18) Что такое место трепета, о котором тут говорится в статье?
М. Лайтман: Место трепета – это место, в котором мы хотим видеть главное – это наше отношение к Творцу.
Ученик: Что такое то величие и важность Творца, которое дает нам возможность почувствовать трепет перед Творцом? Как нам прийти к такому трепету?
М. Лайтман: Мы постепенно раскрываем ее, что она приходит к нам и облачается в нас – это трепет. И мы очень благословляем его и принимаем его, потому что, в общем-то, в кли трепета мы должны получить раскрытие Творца по отношению к нам и Его отношение к нам. Что это будет кли, которое мы должны все время увеличивать и подниматься с ним вместе.
Вопрос (Москва-7): (27:08) Есть величие Творца, которое дается свыше, а есть величие Творца, которое человек должен построить при помощи веры. Это как свет и кли? То есть то величие, которое я выстраиваю, должен облачить на величие свыше, и тогда это...
М. Лайтман: Нет, нет. Это не так. Ты лучше слушай, что мы учим, и потом будешь пытаться связывать все эти дела вместе.
Вопрос (МАК-4): (27:55) В чем отличие между частичной и полной верой в Творца?
М. Лайтман: Полная вера в Творца – это на все келим, а частичная вера – это то, что мы на каждой ступени приобретаем и присовокупляем к тому, что достигли ранее.
Вопрос (KabU 9): (28:30) Каково правильное отношение в десятке, чтобы прийти к полной вере?
М. Лайтман: Что это мое кли, что в нем я раскрываю мое отношение к Творцу и отношение Творца ко мне. Это то, что связывает меня с Творцом.
Вопрос (Италия-1): (29:19) Почему говорят, что тот, кто боится Творца, чувствует Его величие?
М. Лайтман: Не понял я. Где это предложение?
Чтец: Он пишет, что есть три вида трепета. И первые два… первый, что боится наказания этого мира. Второе, что боится наказания будущего мира. Так он спрашивает, почему тот, кто боится наказания этого мира, не чувствует величия Творца?
М. Лайтман: Потому что у него нет кли для достижения величия Творца. Он только боится наказания. Ты понимаешь?
Вопрос (Хайфа-1): (30:24) Он пишет, что и Моше, и Аарон, все находятся в одном теле. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Имеется в виду, что человек – это маленький мир, и все, что есть в мире, есть в человеке. И поэтому он обязан и может почувствовать состояние всего мира.
Ученик: Я помню, что Вы как-то сказали: исправь себя и тогда ты увидишь, что весь мир исправлен.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (H 4): (31:10) Я могу сам увидеть состояние, когда мой страх – это что моя жизнь уйдет впустую, не знаю… это жизнь после жизни. Как в десятке нам приблизиться к большей вере? То есть пример этот: дать шекелей или весь свой дом, все свое имущество – это хороший пример. Как нам вместе помочь друг другу развить трепет между нами, страх между нами, чтобы прийти немножко к Творцу…к просьбе…
М. Лайтман: Мы действительно должны прийти к такой связи, что не будет между нами расстояний, и все зависят от всех. И только в такой связи, которую мы устанавливаем между нами в одной точке все вместе, в ней мы почувствуем результат нашего усилия.
Ученик: И тогда, по сути дела, есть два состояния. Первое состояние, что ты получаешь от группы поддержку – поддерживать твою жизнь по отношению к Творцу. А второе состояние, что Творец помогает группе, чтобы поддерживать. Как нам это увидеть? То есть что каждый шаг просто ведет, с одной стороны, к объединению, с другой стороны, к связи.
М. Лайтман: Есть в этом что-то. Мы будем еще говорить об этом, поговорим еще об этом. Мы от этого не сможем уйти.
Вопрос (Тель-Авив-1): (33:00) Я понимаю, что сила Моше, которая находится внутри нас – это единственная сила, которая может вывести нас из Шхины во прахе, из самого низкого места. Мой вопрос: силу Moше я пробуждаю с помощью молитвы к Творцу, чтобы дал нам силу веры, или товарищи пробуждают силу Моше?
М. Лайтман: Нет, нет. Мы должны пробуждать силу Моше.
Ученик: Мы, то есть товарищи?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Так все же в общей молитве?
М. Лайтман: Конечно же, да. Так и написано, что Моше называется верным поводырем, потому что он ведет всю группу, весь народ, чтобы прийти к Творцу.
Ученик: В таком случае сочетание товарищей – это молитва?
Вопрос (Беэр-Шева): (34:10) Я прочту абзац и задам вопрос. 643-я страница: но по поводу работы, когда мы учим всю Тору в одном теле, следует объяснить это высказывание. То есть тот, кто хочет чтобы тело его, то есть все органы, то есть мысли, желания и действия, все было бы в чистоте святости, совет для этого, то есть чтобы тело слушалось всего, что он требует от него, и чтобы достичь полной веры, которая называется трепет перед небесами…
Мой вопрос. Сомнение тут касается формы нашей работы. Мы учим, что надо соединить все желания, то есть товарищей, в которых облачается Творец. А здесь РАБАШ говорит нам, что надо учить всю Тору как одно тело. Как мне правильно работать? Соединить желание, то есть товарищей, или я должен относиться к Торе, как к одному единственному, через что можно прийти к полной вере? Это вопрос.
М. Лайтман: Да, верно, что если я учусь и выполняю все эти указания Торы, то я постепенно приближаюсь к Творцу, который является центральной точкой всего мироздания.
Ученик: То есть вера, по сути дела, это наше постижение. Нужно все время требовать веру от Творца, потому что Он может дать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беларусь): (35:53) Мы вчера готовились к этому уроку и читали этот отрывок, и отвечали на вопрос. И у меня все-таки он остался. Какова связь между верой, трепетом и объединением?
М. Лайтман: Что в объединении мы находим силу, которая нас объединяет, трепет, иръа, с которой мы обращаемся к ней, и таким образом достигаем Цели творения, то есть ощущения Творца в нас. Все направлено только на то, чтобы мы объединились, потому что тогда Творец может раскрыться в нас.
Вопрос (Merkaz 1): (36:55) Какие действия должен делать человек, чтобы укрепить свою веру в Творца?
М. Лайтман: Мы учимся этому. Прежде всего, связь с товарищами должна быть как можно более сплоченной.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (37:21) Тут написано, что главный трепет – это трепет перед Творцом, поскольку и величие, и важность Творца – это то, что заставляет его выполнять Тору и заповеди, а не намерение ради себя. В десятке мы работаем больше в объединении, чтобы были более серьезными на пути. И в последнее время мы учим, что нужно прийти к общей молитве. А тут он пишет, что главное – это величие Творца в работе. Как понять, что десятка работает и сосредотачивается на величии Творца?
М. Лайтман: Ты должен чувствовать это: к чему ты стремишься, что привлекает тебя? Так именно достижение величия Творца – это то, что тебе надо. А не то что это будет тебе как наслаждение, а это будет для Творца как наслаждение. Поэтому ты должен представлять себе величие Творца, что нет никого, кроме Него.
Ученик: Если у меня получается видеть товарища, что он великий как следствие того, что он что-то сделал, как это связать с тем, что Творец велик? Как это связать?
М. Лайтман: Это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя».
Ученик: Так в общем-то нужно прийти к молитве? Молитва должна быть у нас, чтобы прийти к величию Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Darom 1): (39:19) У нас тут много товарищей, которые живут рядом с сектором Газа, и мы сплачиваемся вместе. И вопрос такой: в чем разница между верой и трепетом?
М. Лайтман: Трепет – это кли, а вера – это высший свет, который находится в этом кли.
Вопрос (Ашкелон-3): (39:58) Какая связь между тем, что иногда мы приходим и просим только веру, и тем, что мы приходим и хотим только служить, ничего не хотим для себя вообще? Эти вещи вроде как бы похожи, но они как-то, чем-то противоречат друг другу.
М. Лайтман: Связь... что все происходит внутри нашего желания получать, и мы должны поставить его на службу Творцу целиком. Целиком. А с помощью желания получать в частном виде человек связывается с желанием получать в десятке, и тогда у него становится сложное желание получать. И внутри этого сложного желания получать десятка хочет почувствовать, кто построил ей связь, кли, кто он, что он, чтобы почувствовать его взаимообразно.
Вопрос (Киев-1): (41:15) Как правильно требовать веру во время занятий Торой и заповедями? Тут написано, что надо именно на этом всю свою мысль сосредоточить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как сосредоточить правильно свою мысль на том, чтобы Творец дал в качестве награды совершенную веру?
М. Лайтман: Ну, чтобы я получил такое ощущение от отношения Творца ко мне, что мог бы в этом отношении сделать все для Него.
Ученик: Спасибо. Интересно, то есть это должно быть наградой нам за наши усилия и даже в результате урока?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Latin 10): (42:43) Почему мы должны думать, чтобы трепет наш не являлся следствием боязни получить наказание, а чтобы бояться не доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Мы будем стараться говорить об этом между собой и готовить себя к постижению трепета, потому что мы должны прийти к любви к Творцу, а не к тому, как мы получаем от Его отношения к нам такое наполнение, которое успокаивает нас и выстраивает нам все.
Вопрос (Ж Москва-6): (43:48) Вера может быть не выше знания? Или эти два предыдущих этапа, когда трепет животного страха, потом... следующий из желаний будущего мира, это и есть основа для того, чтобы верить в Творца, ну как бы удовлетворение?
М. Лайтман: Да, совершенно верно. Мы должны приподняться как бы над нашим миром.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (44:29) Вы объяснили, что трепет – это кли, а вера – это свет. Написано в статье, что тело должно слушаться того, что человек требует для достижения полной веры, полного трепета. Так достижение полной веры – это трепет перед Творцом, чтобы достичь силы веры?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Heb 2): (45:02) Вы сказали, что человек, который очень боится, не может достичь величия Творца. Как перейти от боязни наказания к тому, чтобы достичь величия Творца?
М. Лайтман: Прежде всего думать об этом, что ему нужно величие Творца и ничего, кроме этого. А осознание величия Творца выстроит его правильно по отношению к цели.
Ученица: Что такое величие Творца?
М. Лайтман: Величие Творца в том, что Творец первый и последний, и посередине – и все это только Творец, и нет никого, кроме Него.
Ученица: Но именно осознания того, что нет никого, кроме Него, он боится еще больше.
М. Лайтман: Я не знаю... все твои объяснения... Услышала, подумай об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-7): (46:07) Что такое пастырь?
М. Лайтман: Пастырь – это глаза народа, группы. Пастырь, предводитель – тот, кто ведет группы. Это может быть народ, может быть десятка, может быть все, что хочешь.
Ученик: Как такое может быть, что он равносилен всему народу?
М. Лайтман: Это просто вопрос. Мы еще не знаем, не столкнулись с этим. Увидим, может быть.
Ученик: Как он может включать в себя так много разных сил?
М. Лайтман: Как он может? Это не вопрос.
Ученик: Что это за точка, которая включает в себя так много разных течений, всяких сил?
М. Лайтман: Каждая более высокая ступень включает в себя все ступени под ней.
Вопрос (Тель-Авив-1): (47:08) Он описывает в статье два неправильных трепета в нашем мире. Я так понимаю, что он боится попасть в ад?
М. Лайтман: Человек боится за свое будущее.
Ученик: Его будущее разве не связано с этим миром? Если в первом пункте говорит о страхе в этом мире, а во втором о страхе перед адом – это не этот мир?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А в чем тогда разница между этими двумя пунктами?
М. Лайтман: Что все, чего он хочет достичь в своей жизни, уходит от него, и у него не остается кли, чтобы получить осознание Творца и духовный мир.
Ученик: Хорошо. Теперь, я думаю, понял. В третьем пункте он говорит, что трепет просто потому, что Творец велик, и этот трепет...
М. Лайтман: Спроси, спроси, не объясняй нам, что ты понимаешь. Спроси, о чем ты хочешь услышать ответ.
Ученик: Как нам прийти к такому состоянию, что мы трепещем не из-за наказания? Как нам прийти к такой ступени?
М. Лайтман: Видимо, мы приходим, когда не боимся наказания, а нам важна только связь между нами.
Вопрос (W Unity): (48:50) Страх, что Творец тебя может просто выкинуть с пути, к какому уровню относится?
М. Лайтман: Это уже к высокому уровню.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (49:09) Как нам помочь товарищу в десятке, чтобы сила веры была его пастырем, чтобы он руководствовался им, а не течением этого мира?
М. Лайтман: Помочь ему? Я не знаю, как ему помочь. Согласно тому, что ты видишь, согласно тому, что ты слышишь.
Ученик: Я вижу, что есть иногда у товарищей много объяснений. А мы хотим идти в намерении, идти силой веры. А есть товарищи, которые ослабляются в этом, и чувствуется, что нужно сделать общее действие. Как же нам все-таки помочь таким товарищам, чтобы идти силой веры, чтобы был их верный пастырь?
М. Лайтман: Еще увидим возможности для этого.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (50:15) Я слышала, что Вы сказали, что все происходит в нашем желании получать, но мы должны поставить желание получать, чтобы оно полностью служило Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Человек связывает свои желания получать с желаниями получать десятки. Что это означает и как подчинить это служение Творцу? Говорится о получающих келим, чтобы получать ради отдачи?
М. Лайтман: Здесь говорится… Я не понял твоего вопроса.
Ученица: Хорошо, еще раз. Вы сказали, что все происходит в нашем желании получать, и мы хотим предоставить всё его для служения Творцу.
М. Лайтман: Верно.
Ученица: И Вы добавили, что каждый человек в частном виде связывается с желаниями получать десятки. Так что это означает «связаться с желаниями получать десятки»? Может быть, Вы имели в виду, что уже говорится о работе в получении ради отдачи?
М. Лайтман: Да, это уже следующая ступень.
Вопрос (Турция-4): (51:41) Мы можем сказать, что трепет перед Творцом, когда я чувствую этот трепет перед Творцом, у меня есть чувство Творца в моем сердце и я не хочу потерять его?
М. Лайтман: Да, так можно сказать.
Вопрос (KabU 3): (52:14) Как мы преобразуем трепет в нашей работе в десятке, как нам правильно использовать трепет в работе десятки?
М. Лайтман: Соедини трепет, который есть у тебя, с работой в десятке, что ты боишься того, что ты упадешь со ступени и не сможешь удержать товарищей, что ты не сможешь включиться в десятку. Вот и все. И проси делать действия для увеличения силы объединения с десяткой.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (53:24) В конце статьи он говорит о том, что можно прийти к правильному трепету, что приводит к полной вере, и тогда ты приходишь к полной самоотмене и слиянию.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но когда ты приходишь к этой самоотмене, есть какой-то тормоз, который тебе мешает потерять себя, и ты обращаешь внимание, что, когда ты приходишь к этой точке самоотмены, ты теряешь трепет. Как сохранять трепет, когда ты находишься в самоотмене?
М. Лайтман: Почему ты не может сохранить трепет?
Ученик: Потому что я как бы уже нахожусь в таком месте, что я не думаю о себе, у меня нет никакого страха, у меня нет желания для себя, я уже нахожусь как бы в другом состоянии, в другом измерении. И тогда я сразу же падаю из этого, потому что я не могу этот трепет сохранять, я не знаю как перейти от трепета к абсолютной полной вере.
М. Лайтман: Какая разница между трепетом и верой?
Ученик: Так мне чувствуется, что одно – это в моем желании получать, это трепет. А вера – это что-то уже вне меня.
М. Лайтман: Ну, так в чем проблема? Когда ты переходишь от трепета к вере, да?
Ученик: Так в конечном итоге вера, ощущение слияния – это нормально, что она отменяет трепет?
М. Лайтман: Пока что пусть так будет. Пока что пусть так будет.
Вопрос (W Eng 1): (55:16) Есть какой-то смысл или потребность в трепете и страхе, если мы знаем, что все приходит от Творца?
М. Лайтман: Это и относительно Творца, и относительно человека, это верно. Мы боимся потерять то, что у нас есть. И это связано только лишь с силой веры или выше знания, то, что мы обретаем. И тогда у нас нет никакого страха, что произойдет. Здесь вопрос: или я уже нахожусь выше этого и не важно мне, что произойдет со мной, или меня не волнует потерять то, что есть у меня, а главное – это держаться за Творца. Короче, тут есть много вопросов, мы еще будем читать о них.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (56:37) Если нет трепета в десятке, не боимся мы, не боимся, – что это такое за состояние, когда нет трепета? Мы как бы занимаемся, каждый там вообще приносит все, и мы вместе пытаемся достичь вот этого свойства Moше, чтобы быть в отдаче, но мы не боимся: ну, все нормально, мы так вот, находимся в потоке, все хорошо. Я говорю про себя тоже, да, не то чтобы… У меня нет ощущения, у меня нет такого. Есть такие ситуации, что я и другие товарищи опаздывают на урок, не встают вовремя. Что делать?
М. Лайтман: Недостаток связи в десятке. Это не то что ты хочешь больше спать или хочешь меньше спать – это недостаток связи с товарищами в десятке. Это не обязывает тебя встать и проснуться, чтобы прийти первым и включить компьютер, подготовить материал. Это недостаток.
Ученик: Да, это то, что он объясняет здесь, РАБАШ, в статье. Он пишет, что все органы наказываются из-за того, что поводырь, этот руководитель, не удостоился. Так что это за наказание?
М. Лайтман: Наказание – что ты не готовишь келим для осознания Творца. Это очень просто. Тебе не дают возможности и способности подготовить кли и получить что-то от раскрытия Творца: еще порцию, еще порцию.
Ученик: Вы понимаете, что если бы сейчас, например, была сирена, ну, если была бы сирена, то все вскочили бы, и не важно какая причина, побежали бы там вообще в бомбоубежище, чтобы спасти свою жизнь. А сейчас что у нас? Не хватает нам…
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (59:14) Для того чтобы прийти к любви, должен ли прийти трепет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (USA SF): (59:32) Когда у нас есть страх, опасение, что мы не придем к Полному Исправлению, все человечество не придет к Полному Исправлению, можем ли мы преобразовать этот страх и это опасение в трепет и веру, о которых говорится в статье?
М. Лайтман: Попробуй, это все в твоих руках. Пытаться ты можешь всё, что хочешь.
Вопрос (МАК-16): (01:00:25) Совершенная вера – это состояние только Конечного Исправления или это состояние на каждой ступени присутствует?
М. Лайтман: В чем-то оно существует на каждой ступени.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:00:52) Что соединяет Moше с народом?
М. Лайтман: Насколько народ желает Моше. И тогда он привлекает его, присоединяет, соединят Моше с собой, делает его главой продвижения.
Ученик: И отчего зависит, что народ хочет Моше?
М. Лайтман: От народа зависит, насколько они хотят соединиться и понимают, что без верного пастыря они не способны. Хорошо?
Вопрос (Италия-1): (01:01:39) Какова будет наша работа, когда мы придем и отменим себя, как свеча в свете факела? Что останется у нас?
М. Лайтман: Если мы сможем отмениться, как свеча перед факелом, то мы сделаем на все наши желания, желания получения ради получения, чтобы были в сокращении, сделаем из них часть желаний, которые будут ради отдачи, а вторая часть будет получение ради отдачи, и так мы исправим все желания. Вот и все. Но до этого они должны пробудиться в нас, как темные желания (ахораим), грязные, когда в каждом из этих желаний есть какая-то часть ради получения.
Вопрос (KabU 3): (01:03:02) Допустим, человек способен достичь полной, совершенной веры, тогда это уже будет трепет, когда он боится не доставить наслаждение Творцу, и он уже пришел к полной вере?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Хайфа-3): (01:03:49) Можно ли сказать, что трепет приходит от нехватки объединения в десятке?
М. Лайтман: Трепет приходит от недостатка объединения в десятке, но мы не можем обрести и получить, приблизить к себе этот трепет, хотя он пробуждает нас к поиску и к объединению.
Ученик: Так мы должны искать, где есть эта проблема в объединении?
М. Лайтман: Да, молитва.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (01:04:40) Эти состояния веры и трепета, они параллельны или они одно за другим происходят? Ведь мы изучаем, что это система и все вещи, они... есть какое-то колебание между ними или я ошибаюсь?
М. Лайтман: Да, ты права.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:05:08) Продолжение наше в духовном зависит от нашего пробуждения или сила, которая есть у нас, пробуждает других?
М. Лайтман: Я не понял то, что перевел.
Реплика (Переводчик): Я попробую еще раз. Является ли наше продвижение в духовном... зависит от нашего пробуждение или от силы, которая есть у нас, чтобы пробуждать других?
М. Лайтман: Кто-то понял, что она спрашивает?
Реплика (Переводчик): От чего зависит наше пробуждение в духовном?
М. Лайтман: Наше пробуждение в духовном зависит от того, на каком месте на пути мы находимся. Это может зависеть от решимот, которые у нас остались после разбиения, может зависеть от недостатка связи между нами, а может быть в молитве товарищей – от этого зависит, от всех. Пробуждение снизу, пробуждение сверху. Но в конечном счете пробуждение целиком и полностью создается в нас.
Давайте перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока и сначала споем песню.
Песня (01:07:24)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JO8587QO