Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок 30 янв. 2002 г.
Рабаш. Статья 9 (1985). И толкались дети в утробе ее
М. Лайтман: Мы сейчас прочитали статью из 1-го тома «Шлавей Сулам», стр. 171, «И толкались дети в утробе ее», где говорится о двух сыновьях, выходящих из Высшей Матери (Имы Илаа). Две силы выходят из Творца, из высшей Бины, из Элоким, – доброе начало и злое начало. Эти две силы – это две силы души человека, с обеими он должен работать, и не может быть одной без другой.
Именно посредством толкания между этими двумя силами человек приходит к цели. И что это за цель? Так он говорит, что цель в том, чтобы человек приложил усилие, и в конце усилия он раскрыл бы для себя, что он не способен совершить действие исправления себя в уподоблении по форме Творцу. Само действие совершает Творец. Тогда что нужно человеку, если так, если я заранее знаю, что Творец делает все? Я должен прийти к состоянию, в котором я знаю, что Творец делает все. Для этого мне нужно работать против злого начала, которое говорит мне: «Нет, ты сделай». И я должен работать с добрым началом, которое говорит: «Делай, ты можешь». И так до тех пор, пока не прихожу к отчаянию. И тогда обращаюсь к Творцу, и Творец делает.
Отчаяться, отчаяться и прийти к состоянию, в котором обращаются к Творцу, – это в точности приходит из борьбы с Эсавом. Поэтому в этом толкании, когда человек берет сторону Яакова и ведет борьбу против Эсава, в этом толкании он постепенно приходит к состоянию, в котором нуждается в помощи Творца и просит, чтобы Творец управлял им.
(03:25)
Путь к этому – долгий путь, это частный путь внутри человека, до того, как он приходит к духовному. Он должен пройти эту внутреннюю борьбу до тех пор, пока совершенно, совершенно не победит Эсава, то есть до тех пор, пока все силы, которые будут в нем со стороны злого начала, он проверит и скажет, что не способен, и поднимет руки. То же самое происходит и со всем человечеством в общем, и мы находимся в одно из особенных времен в этом, когда борьба между Яаковом и Эсавом – чтобы изнурить Яакова, чтобы он обратился к Творцу, – эта борьба происходит в общем во всем мире прямо на наших глазах.
И также как каждый человек внутри себя должен отождествить себя с добрым началом против злого начала, так и мы в целом, всем народом, должны будем отождествить себя с народом Израиля, что называется в духовном, то, что он должен делать против народов мира. И вся эта борьба, все эти толкания – чтобы выяснить состояние, и внутри человека, и между народами в общем в мире. Но после того, как состояние выяснено, ясно, что такое аспект (бхина) Яаков в человеке, и что такое аспект Эсав в человеке. Тогда, по сути, выяснение завершено, и Творец может совершить свое действие.
(05:59)
И действие Творца – не для того, чтобы уничтожить одну из сил, а чтобы использовать обе и сделать их подобными пяти хасадим и пяти гвурот, двум большим силам, которые выходят свыше и строят, и наполняют душу, и исправляют ее, и поднимают ее до уровня Творца, чтобы Малхут поднялась в Бину во всех ее исправлениях.
Вот, это, по сути, то, что он говорит здесь в статье.
Да.
(06:38)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Две силы, которые раскрываются одна против другой – это …, что один преодолевает больше, а второй реагирует немного относительно него…
М. Лайтман: Нет. Две силы раскрываются равными. И более того, что это в равной мере, разница между ними – у каждого есть преимущество. У Эсава преимущество в том, что он старше Яакова, он первый, родился первым. А у Яакова преимущество в том, что он по природе принадлежит к силе Творца в человеке. Так чем же эти две силы – в чем могут быть одна против другой? Яаков, сила Творца в человеке. Ты можешь его использовать? Пожалуйста, прекрасно. Эсав – это сила творения в человеке, это основа, материя, используй его и наслаждайся.
Борьба между ними – она не по их природе, потому что Творец создал Эсава, сущее из ничего. Борьба начинается из того, что Яаков хочет занять место Эсава и хочет управлять Эсавом, и быть на его месте. Тогда начинается борьба. Эсав именно не ищет спора (ссоры) с Яаковом. Яаков – он пытается родиться первым, он хочет быть старше вместо Эсава. Хочет обмануть Эсава.
Эсав – это, если не трогают желание получать, если не нужно его развивать, делать из него, чтобы он был ради отдачи, чтобы он был подобен Творцу, – используют его нормально, нет никакой проблемы. То есть если бы не было цели творения – насладить творения тем, что обязаны привести их с уровня Эсава на уровень Яакова, что это уже будет Исраэль. Эсав с исправлениями Яакова становится Исраэль. Это видно из Торы, когда Творец говорит: «Ты победишь Эсава, и поэтому имя твое будет отныне и впредь не Яаков, а Исраэль».
(09:57)
Так же и в человеке, пока он не начинает борьбу «и толкались сыновья», тогда все хорошо и прекрасно. Может жить спокойно, обыденно, ничего ему не мешает, слава Богу, или религиозный, или светский, ничего не мешает. С момента, когда начинается борьба между ними, и борьбу начинает Яаков, точка в сердце начинает борьбу, она хочет управлять всем телом. Тогда, конечно, все тело начинает требовать, что «все мое», потому что он первый, сущее из ничего, это его природа, он самостоятельный, не хочет быть подчиненным какому-то Творцу, кому-то, кто будет управлять им против его природы.
То есть мы должны понять, что только у работников Творца по-настоящему происходит настоящая борьба. И насколько человек более продвигается в своей работе по направлению к исправлениям, настолько в нем борьба все больше и больше. И невозможно сравнить его жизнь тогда с жизнью, в которой находятся люди снаружи. Снаружи – то есть вне этого процесса, потому что там нет спора двух форм природы Яакова и Эсава в человеке, и человек живет относительно в согласии с самим собой и в согласии с миром. Плохо ему – плохо, хорошо ему – хорошо, но это мир, это жизнь.
Поэтому «и толкались сыновья в утробе ее» – мы должны понять, что это говорится только о нас, о таких как мы, и из этой борьбы выходит, как он говорит в конечном счете, вопрос отчаяния – большого, страшного, что только в конечном счете человек начинает понимать, что это отчаяние ему нужно, чтобы обратить его к Творцу и дать Творцу возможность победить в его борьбе.
(12:38)
Так же мы видим между Исраэлем и народами мира в общей борьбе, в том, что происходит в истории, ведь что бы ни было, то, что происходит в материальном – это копия духовного, и поэтому мы по отношению к народам мира – это часть Яакова. И хотим или не хотим, вы видите, как мы на протяжении всей истории действуем, и во всем человечестве как мы действуем, что мы не даем покоя всему миру. И хотим быть первыми, и хотим управлять, и хотим, чтобы наше мнение, наше суждение и наш характер – это, по сути, в каждом месте, где есть что-то в мире, вы можете найти там еврея, который это делает. Это из природы, которая дана нам, чтобы вести такую борьбу.
Но вся эта борьба должна в конечном счете собраться вместе в самое большое состояние, которое есть, на самом деле, противостояние между двумя силами лицом к лицу, что тогда Яаков поднимает руки и просит помощи у Творца, и тогда приходит помощь. Отсюда мы также должны понять, что каждый день, когда мы находимся в такой борьбе, день, который заканчивается отчаянием, ощущением потери сил, бессилия, – это день, который дает истинное правильное решимо. И – принять это различение (авхану), сохранить его, подняться над ним и продолжить к следующему различению отчаяния, бессилия, и неспособности действовать, против Эсава – нет сил, Яаков слаб.
Только после многих-многих таких отчаяний, когда сжимается опыт в одно ясное, большое, окончательное знание, тогда обращаются к Элокут, обращаются к Творцу, а до этого нет, вот. И все обещание в Торе говорит по отношению к Яакову, что ты сделай, ты попытайся, ты – так, а Я помогу тебе, и Я буду рядом с тобой, – со стороны Творца.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что это значит, написано здесь, что когда человек рождается, злое начало приходит прежде?
М. Лайтман: Написано, что когда человек рождается, злое начало приходит прежде. Потому что написано «у входа грех лежит»1. Что значит «у входа грех лежит»? У входа из утробы (матки), когда только родился человек, и еще нет у него ничего, что управляет им – желание получать. Это более правильно говорится о духовном, не о нашем животном. Что такое «у входа грех лежит»? Что после авиюта дэ-шореш, когда человек убар, зародыш, и рождается, тогда начинается авиют алеф, бет, гимел, далет, то есть добавление желания получать, которое он должен исправить, и с его помощью него вырасти.
Но изначально мы должны понять, что наша основа – это желание получать, а само желание получать – ни доброе и ни злое, а если не было бы желания отдавать Творца, относящегося к исправлению желания получать, не было бы в желании получать намерения ради получения или ради отдачи, тогда без намерения ради получения или ради отдачи о желании получать невозможно сказать, что оно злое или доброе, это просто природа. Да?
(18:03)
Когда мы можем сказать, что оно доброе или злое? Если мы начинаем относить его по отношению к Творцу, ради получения – это зло, а ради отдачи – это добро. То есть мы никогда не говорим о желании получать как таковом, а о его использовании. И о том, кто находится внутри природы, мы не можем сказать, что он злой или добрый. Поэтому я не могу сказать про волка, который сейчас терзает овцу: «Какой жестокий, какой злой, какой он…» Он не злой, это просто сила природы, которая действует по закону природы, и нет здесь ни доброго, ни злого, а просто природное действие.
Так о ком я вообще могу сказать, что есть зло или добро? Также не о человеке, который находится на улице, ведь он действует по силам природы, которые находятся в нем, не знает, что такое выбор вообще, как та овца или тот волк, в нем есть и со стороны этого, и со стороны того, и он использует эти силы.
Тогда когда я могу относиться к человеку как злому или доброму? Когда в нем есть намерения ради получения или ради отдачи. Когда они есть? За махсомом, до махсома все находятся в одной природе – использование только желания наслаждаться. Чуть больше, чуть меньше, это не зло и не добро, это все еще внутри природы. Еще нет намерения ради получения или ради отдачи, потому что ты не можешь даже быть ради получения, если против этого у тебя нет возможности быть ради отдачи. Да?
Получается, что ради получения и ради отдачи – это две системы миров АБЕА дэ-тума и АБЕА дэ-кдуша, в которых душа растет. Через что? Именно по тому же закону «и толкались сыновья». Тогда только о человеке, который поднимается по ступеням выше махсома, можно сказать, что он становится грешником или становится праведником, и снова грешником, и снова праведником, по намерениям, которые в тот момент управляют им.
А о тех, кто находится ниже махсома, написано «все подобны животным»2, что в них нет ни зла, ни добра, просто природа.
(21:12)
Ученик: Здесь далее написано, что…
М. Лайтман: Тогда мы должны говорить о рождении истинного желания получать только за махсомом, поэтому мы говорим, что ибур – это первая стадия рождения человека, да? В действительности, в существовании человека. Что это значит? Что до ибура нет этого различения, которое называется «человек в нас», да? Точка в сердце, которая начинает показывать свои действия постепенно, постепенно, которая растет, входит в ибур, и тогда начинается, это еще семя, входит в ибур, тогда начинается нечто, что будет человеком.
А до этого, хотя у нас есть животное облачение, у нас есть знание о самих себе, у нас есть желания, у нас есть какие-то силы души, – это все не считается тем, что существует в духовном, это под порогом существования в духовном, это не считается духовной жизнью, а еще считается прямо животным, что мы не вышли с уровня животного, из которого делается человек. Когда это животное становится человеком? Когда мы начинаем первый духовный ибур, с махсома и далее. Поэтому написано «все подобны животным», что это о нас, что мы сейчас еще на стадии животных.
(22:50)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Тогда что такое доброе начало…
М. Лайтман: Тогда то, о чем здесь говорится, о добром начале и о злом начале, обычно, это говорится о двух системах: АБЕА дэ-тума и АБЕА дэ-кдуша, которые действуют на душу. Что между ними мечется душа, они как будто ведут борьбу в ней, ссору внутри души.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Насколько я могу правильно использовать, прийти к правильным выводам из каждого решимо, каждого состояния и как я могу ускорить переход в следующее состояние?
М. Лайтман: Ты задал два вопроса, да? Если мы... Как я могу ускорить мои состояния?
Ученик: Ускорить и увидеть, что они правильные, что они точные.
М. Лайтман: И увидеть, что они правильные. Если я заранее знаю, что не могу ничего сделать сам, написано так во всех книгах. Что значит знаю? Я не знаю, я слышу и читаю. Как мне быстро прийти к такому состоянию, в котором я отчаялся от всего? Нет умнее, чем имеющий опыт, я должен прийти к этому состоянию на деле. И если я еще нахожусь в состоянии, что после каждого отчаяния я обнаруживаю, что у меня все же есть еще возможность, и еще возможность что-то сделать, – это знак, что я еще не пришел к концу, к концу моих попыток.
Есть ли вообще конец моим попыткам? Может быть, что так миллион лет я каждый раз буду пытаться и пытаться, может быть, сделать что-то самому, и хотя у меня не получится, но я никогда не приду к окончательному решению, что больше нечего делать, нечего больше пытаться. По-настоящему, нет конца по числу, если мы будем считать, сколько попыток должен пройти человек, чтобы отчаяться.
Потому что каждый раз желание получать может принести ему еще какое-то различение, что ты не пробовал. Не пробовал, как ты можешь сказать? Может быть, сейчас ты сможешь сделать какое-то действие ради отдачи или что-то такое? Поэтому, когда говорят, что человек попробовал все, и нет, ему больше нечего делать, не говорят в количественной форме, а говорят о качественном различении.
Что человек должен обращать внимание на то, что с ним происходит, и как он приходит к отчаянному состоянию, к состоянию, в котором Творец помогает ему, короче? Нам говорят: от трех до пяти лет. Что это значит, от трех до пяти лет? Откуда они знают, что за три года в таком темпе, если я буду работать, то пройду через все различения?
А здесь есть такое различение, к которому человек приходит из усилия, из внутреннего усилия – не количественного, а качественного. То есть во время урока он думает только о свете, возвращающем к Источнику, тогда, по сути, он уже во время урока, из отчаяний, из борьбы толкания, и от того, и от того, от обоих, – он уже обращается к Творцу, чтобы Творец принес ему силу, которая победит, чтобы Творец победил в нем.
Поэтому здесь нет борьбы напрямую с Эсавом. Здесь есть борьба… Кто такой Эсав, если так? Эсав, если так, – вся моя трудность обратиться к Творцу с просьбой у Него сил исправления. Это становится Эсавом. То есть Эсав – это намерение ради получения и не исправлять себя против намерения ради отдачи. Тогда только посредством усилия во время урока. Это ответ – как я ускоряю времена, как я делаю эти различения быстрее. Быстрее – это не количественный вопрос. Миллион раз или два миллиона раз я сделал.
(29:00)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы внушаем друг другу дух, что Творец – это наслаждение. Почему желанию получать так трудно это понять, ведь здесь говорится о наслаждении. И что уже есть в этом мире? Мы видим, что нет так много. Так почему же так трудно, тем не менее?
М. Лайтман: Мы говорим о Творце как об источнике наслаждения. Что мы находимся в страданиях, и слышим, и верим, что Творец – это «Добрый и Творящий добро»3, и быть рядом с Ним, в Его кругу – это просто бесконечное наслаждение, так в чем же проблема? Давайте войдем в Него, или в Его чертоги и насладимся. Это ты спрашиваешь?
Дело в том, что приблизиться к Нему можно только посредством уподобления по форме. То есть я могу наслаждаться, но при условии, что я получу другие келим, чем то, что есть у меня сейчас, и в этих новых келим я буду наслаждаться. То есть это нечто и противоположное. Я сейчас хочу наслаждаться.
Мне говорят: «Дорогой, не будь ребенком. Ты не можешь наслаждаться так, как ты сейчас думаешь, как ты сейчас хочешь, как ты сейчас мечтаешь. Это не сбудется никогда». «Но я хочу наслаждаться сейчас, тем, что я думаю, что мне хорошо». «Верно, но этим ты никогда не сможешь наслаждаться». «Ну, тогда нет, тогда нет. Тогда что вы хотите от меня? Чтобы я изменил желания, и в других желаниях я буду наслаждаться?»
Знаете, это как маленькая девочка играет с куклой, по примеру Рава, и она хочет наслаждаться от куклы. Дают ей младенца, мама дает девочке младенца, который только что родился, и она говорит: «Присматривай, соска и все то, что ты делаешь с куклой».
(31:20)
«Что это? С куклой я наслаждаюсь, а с маленьким младенцем я не буду наслаждаться. Это мама пусть им занимается. У меня есть свои наслаждения, а у мамы свои наслаждения. Не говори, что это более правильно или нет. Это настоящее, это не настоящее. Это для меня наслаждения. Закончили». Нет. Ты заменишь твое желание на другое желание, и тогда в другом желании ты будешь наслаждаться.
Но если у меня нет пока другого желания, как я, как я могу уподобиться, уподобить его? Мне говорят так. Я хочу играть во дворе моем в футбол, в прятки с детьми, а мне мама дает шлепки, кричит на меня, почему я не сижу и не учусь, и я должен учиться, и быть большим человеком, и тогда я буду наслаждаться жизнью. Так я сейчас наслаждаюсь во дворе с футболом. Что мне нужно… я не понимаю, что она требует.
Заменить желания, и в желаниях, которые будут у меня к науке, к музыке, ко всяким вещам, тогда я буду наслаждаться. Что? Если бы нам говорили, что в тех же желаниях к пряткам и к футболу я буду наслаждаться потом, только вложи сейчас, скажем, пять лет в это, я понимаю. Тогда я вкладываю.
Ведь желания – передо мной, наслаждение я могу видеть, понимать его. Тогда нет проблемы. Но мне говорят: «Тебе нужно и желание заменить». Это проблема. Думают, что есть какая-то проблема в воспитании. Какая может быть проблема в воспитании? Но ты говоришь человеку: «Ты замени желание». Это нечто совершенно другое.
Поменять кли, и в новом кли наслаждаться – это совершенно поменять всю мою реальность. И учителя не понимают этого, и ученики не понимают этого. Так это в нашей жизни. Из-за этого человечество все время терпит неудачу в воспитании. Посмотри, что, сколько растрачивают на воспитание и что из этого выходит.
(33:42)
Ученик: Мы сказали, что до махсома человек, даже ради получения, не важно сейчас ради отдачи. Нужно развивать желание, наше желание, пусть даже ради получения к Творцу, чтобы обрести Творца.
М. Лайтман: Мы также до махсома, ты говоришь, мы до махсома находимся в желании получать. И если так, то я, который учится и делает всякие действия, чтобы получить духовное, начинаю желать его получить ради получения, или у меня есть какой-то интерес ради отдачи? Как я продвигаюсь?
Каким я был несколько лет назад и сейчас? Сегодня по сравнению с несколькими прошлыми годами могу ли я сказать, что мое желание получать больше или мое желание отдавать больше? Ну скажи, в чем произошло изменение? Ну, вы уже находитесь уже несколько лет здесь, я спрашиваю. Ты стал с большим желанием получать, ты хочешь поглотить весь мир, ты хочешь наслаждений, о которых раньше не думал, сейчас ты хочешь корабли, самолеты, не знаю, какие-то здания купить, не знаю, дворцы, острова? Я не знаю что там.
Нет, нет такого. Так в чем твое желание получать выросло? Наоборот, ты сидишь, готов довольствоваться малым, материального ты не хочешь. Духовного ты хочешь? Ну, немного ты хочешь духовного, но это называется, что ты вырос? Ну, я спрашиваю вас? Где и в каком различении мы должны ощутить, что «не дает мне уснуть»? В большом агрессивном желании получать, или в направлении к желанию отдавать.
(36:22)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Я думаю, что желание получать стало больше, но то, что видно в желании получать, которое уже есть, это уже не связано с чем-то, что стоит достичь, и что такое духовное, и что такое ради отдачи мы еще не знаем, но хотим получить что-то, что еще не знаем что это.
М. Лайтман: То есть я… может быть, ты говоришь правильно, я дам ответ. Наше желание получать стало больше, но оно защищено у нас вместе с тем, что мы не захотим его использовать. Мое желание получать, и я не ощущаю его сегодня – это охватить и поглотить намного больше, чем весь мир, чем раньше. И вместе с тем я в этом не нуждаюсь, могут меня сегодня сделать управляющим всех банков в стране, не знаю там, скажем, у меня нет к этому желания, даже если я должен буду работать над этим, я буду работать над этим как на очень обычной должности, как когда я там копаю, работаю на дороге.
То есть мы не ощущаем, что наше телесное, животное желание растет. Вместе с тем, параллельно этому, растет желание отдавать, которое называется хен дэ-кдуша, что я готов все больше и больше и больше, ценю все больше и больше то, что называется отдачей, я не знаю, что это, но ценю эту вещь больше. И это против этого растет во мне, оба вместе, желание получать, к которому я не ощущаю тяги, оно уже находится у меня покрытое осознанием привлекательности святости (хен дэ-кдуша), вот, так.
Да.
(38:49)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Вчера спросили меня: почему ты хочешь отдавать? И я не знал, не знал, откуда это идет или почему.
М. Лайтман: Почему я хочу отдавать, я не знаю, а просто приходит свет, возвращающий к Источнику, и начинает давать мне в этом важность, не то чтобы я по-настоящему уже хочу отдавать, но начинает давать мне в этом важность, что это еще не моя природа. Моя природа и желание отдавать будет за махсомом, но я уже начинаю ценить эту вещь, которой у меня нет. Это как мама в конце концов, когда мне капает, говоря, стоит быть большим врачом.
Ты знаешь, что такое еврейская мама? Сын должен быть хирургом, скажем, это одна из фантазий мамы. Тогда в конце концов ребенок начинает понимать, что это хорошо – быть хирургом, хорошо – быть врачом. Он еще не знает, как он к этому приходит, но он начинает соглашаться ценить это положение, он начинает уже понимать, что в таком состоянии может быть, ему будет хорошо. Он еще играет в прятки и в футбол во дворе, но когда мама говорит ему, что стоит заменить желание к футболу на желание быть большим врачом, ему уже как-то светит немного против этого положения большого врача, и он чувствует, что это что-то хорошее.
Ученик: Откуда это приходит?
М. Лайтман: Это приходит из учебы, что мы во время учебы, хотим или не хотим, даже если не хотим, призываем на себя свечение окружающих светов. Из этого желание к духовному как-то нам обрисовывается, постепенно начинает быть у нас вещью с какой-то ценностью. И против этого желание к материальному, там, куда все люди бегут, даже если у меня была бы возможность, как будто нет желания к этому, но оно есть, только оно уже покрыто, покрыто духовным исправлением.
Да.
(41:32)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему именно отчаяние приводит человека к обращению к Творцу?
М. Лайтман: Почему отчаяние приводит человека к Творцу – из-за того, что человек, поскольку он эгоист и в своем желании получать, которое управляет им, он чувствует, что он способен: «Я буду царствовать». И только после того, как он понимает, что он не способен, а желание получать именно ему во вред, тогда против желания получать он раскрывает Творца. И это то, что мы говорим, что он просит у Творца, чтобы Он исправил его, чтобы изменил его, потому что в том, что человек раскрывает, что желание получать – это его природа, тогда ему выясняется, что он не способен ничего сделать с этим, потому что с природой нечего делать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Вы только что это сказали, что человек отчаялся и обращается к Творцу, так я продолжаю то, что он спрашивал, выходит к уподоблению по форме. Какая связь между этим моментом отчаяния, когда человек обращается к Творцу, и ее созданием?
М. Лайтман: Нет связи между обращением к Творцу и действием Творца над человеком, что человек этим меняется после своего обращения, потому что действие Творца совершается отключено от просьбы человека. Ты обращаешься ко Мне и просишь, Я даю тебе силу, которая исправляет, которая меняет тебя, связь только в том, что это вызывает то, не больше, только это вызывает то. Не то что человек своей силой запускает что-то, только своей просьбой он запускает силу Творца.
Хорошо, ну, да.
(43:41)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Вы сказали, что человек хочет или не хочет, он притягивает (вызывает) окружающий свет. Как я могу притягивать окружающий свет, не желая?
М. Лайтман: Даже если человек учится, человек, который учится по книгам, и даже если не сосредотачивается на намерении пробудить на себя окружающий свет, но из того, что он страдает и тем не менее в подсознании ожидает чего-то от книги, – это называется, что он притягивает на себя окружающий свет.
Это то, что меня спросили вчера, чего ты так хочешь в отдаче в том, что ты распространяешь, даешь такую рекламу науке каббала, почему все должны учиться, и так далее. Ну, я не буду читать им из Бааль Сулама, что поэтому мы должны открыть школы для изучения. В чем это им поможет читать? Для них Бааль Сулам – это не какой-то высший ум, который нужно принять и работать, и потом понимать.
Так я объяснил им, что каждый из нас в то время, когда он просто читает истинные книги, насколько он вкладывает в это, он притягивает на себя окружающий свет с того уровня, откуда написана книга. И тогда, хотя каждый притягивает эти силы немного, но из-за того, что будут, скажем, миллионы, которые прочитают это, тогда уже в этот мир придет много окружающего света, и тогда это даст, если не по качеству, то по крайней мере по количеству это даст какую-то силу такую, что этот мир изменится к лучшему быстрее. Это то, что по сути, и это верно, ты понимаешь.
Поэтому нам важны массы также. И нам также важно, человек, я сейчас сижу дома в 02:30 ночи, прийти в 03:00 учиться или не прийти в 03:00 учиться? Сегодня я не способен думать ни о чем, дать усилие, дать намерение, я буду сидеть, точно, что я засну рядом с книгой, ничего не произойдет. Нельзя так говорить. Даже если ты сядешь перед книгой без всякого намерения, будешь читать как осел, может быть, тебе вообще не дадут свыше внести даже одно слово в мозг, это усилие призывает окружающий свет, и он исправляет тебя.
Поэтому не делать здесь никаких расчетов. И с другой стороны, нельзя больше 3-4 часов в день учиться, ты остальные часы должен быть с духом, который ты получил из книги, во всех событиях твоей жизни, иначе ты не реализуешь то, что получил.
Мы также должны использовать… Что он сказал о силе группы? Я не помню.
(47:12)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Во время урока нужно ли нам как-то ввести мысль о группе, или только я и Творец?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Во время урока, когда я как бы обращаюсь к Творцу, я должен думать о группе? Мы находимся в этом мире, есть стена между нами и высшим миром, и между Творцом, оттуда приходят к нам всякие силы, которые приводят нас в действие. Мы хотим улучшить эти силы, чтобы они были к нашему благу. Поэтому говорят каббалисты, ты можешь улучшить это. Как? Мы пишем тебе книгу, в этой книге написано о духовных действиях, что происходит там в том мире.
Что написано там, нужно идти в пустыню, делать шатер, еще всякие вещи, резать, делать какое-то жертвоприношение. Или написано в другой форме, скажем, что пророки пишут. Или в науке каббала, это поднимается к этому и опускается к этому, делает такой зивуг, не важно. Или написано, как в «Шульхан Арух», нужно накладывать тфилин так, и делать вещи так и так. Все говорят о духовных действиях, нет в том, что они пишут нам, никакой связи, это какая-то машина, которая работает за железной стены от меня, к которой у меня нет никакого доступа.
В частности, когда мы читаем молитвенник каббалистов – возьми немного света отсюда, внеси его туда, подними эту сфиру сюда, смешай ее с этим, такие зивуги сделай. Как написано в молитвеннике – это вообще. Это действия, которые мне не относятся. Зачем мне это читать, зачем мне изучать книги? Эти книги тоже, что значит, что я учу? Я читаю духовные действия и духовные явления, что каббалист ощущал, что ощущал. В чем мне это помогает? Говорят, если ты это читаешь, к тебе приходит свет свыше, с того уровня, с той ступени, с того состояния, где он сидел и писал.
И сейчас он сидит и пишет там, в духовном никакая форма не теряется. Что я сейчас читаю какое-то здесь предложение в «Учении десяти сфирот», или слова АРИ «и вот нужно очень понять истинность вопроса паним и ахораим» та, та, та. Или что я читаю об этом то, что говорит Бааль Сулам «квадрат означает буквы Творца» та, та, та. Тогда или АРИ, или Бааль Сулам, я как бы обращаюсь к тому же состоянию, как они сидят и пишут, и ощущают изнутри в себе в духовных келим эти духовные явления.
(50:55)
Я обращаюсь к тому же состоянию этой души, которая называется АРИ, или той души, которая называется уже Бааль Суламом, прямо в том же положении, как он сидит. Что значит он сидит? Что он находится в ощущении того, что он пишет, выражает здесь в словах. То есть к этой душе и к этому состоянию я обращаюсь. Что мне это дает? Я хочу оттуда получить силу исправления, и мне говорят, душа находится там, каббалиста, а ты находишься здесь, между вами железная стена, ничего не переходит отсюда туда и оттуда сюда, а только маленькое свечение, которое называется окружающий свет.
И только этот окружающий свет может тебя спасти, о нем написано «создал Я злое начало, создал Я Тору – приправу, придет свет и вернет к Источнику»4 и так далее. Только об этом свете. Тогда у меня есть только одно действие, сесть рядом с книгой и пробудить этот свет, все остальные действия, которые я делаю в жизни здесь, должны быть направлены на тот момент, когда я сижу рядом с книгой и пробуждаю окружающий свет на меня. Тогда ты говоришь: «Я должен здесь думать о группе или нет?» Подумай о твоей бабушке, я не знаю, о ком, если это поможет тебе пробудить окружающий свет. Сделай выяснение, что находится в твоем распоряжении, что может увеличить тебе окружающий свет.
(53:05)
После того как мы учим все вещи, что они пишут, эти каббалисты, что они рекомендуют нам делать, чтобы пробудить тот окружающий свет, мы видим, что в науке каббала есть две части. Одна часть – это письма, статьи, это могут быть песни, это может быть то, что ты хочешь, относящееся к пробуждению человека, к его направлению, к его подготовке к положению сидеть в правильной форме перед книгой. И вторая часть в каббале – это эти сухие книги, которые говорят об светах, келим, парцуфим и так далее.
Так через книги, которые являются статьями, и письмами, и музыкой, всякие такие вещи, мы готовим себя, а потом открываем книгу учения, «Учение десяти сфирот». То есть всю жизнь, всю действительность мы должны привести к состоянию, чтобы это служило мне как двигатель, ключ ограничить окружающий свет. Как я тогда отношусь ко всей действительности? Только в такой форме, дом, семья, дети, работа, конечно статьи и письма, которые я читаю, товарищи. Не важно что, вся жизнь – только к этой точке, во время учебы сосредоточиться на качестве усилия.
Что в этом зависит от меня, и что в этом не зависит от меня? Так что делать? Тогда я обращаюсь к тем каббалистам и обнаруживаю, что у меня есть только одна свобода выбора, свобода воли в одном – впечатляться от группы. Если я посредством группы ограничу мое желание, во время учебы я подавлю его еще сильнее, тогда я притяну на себя больше окружающего света.
Получается так, что все статьи и письма, даже это, и конечно события моей жизни, что бы ты ни сказал, все, все, все я должен собрать уже не вокруг чего-то, а только вокруг группы. Что только от группы, он говорит, я могу впечатляться и ограничить желание, и усилить мощь моего требования к окружающему свету. Тогда мне нужна сейчас группа, которая говорит только об одном – как мы можем притянуть свет, возвращающий к Источнику, который исправит нас.
(56:37)
Тогда я вижу здесь группа номер 2 говорит о том, как мы можем это сделать. Группа номер 1 уже не так, что-то происходит с ними сегодня, может быть что-то. Группа номер 4 да, больше, еще больше. Тогда я по этому хочу выбирать группы и переходить из одной группы во вторую, и в третью, и в четвертую, не важно куда. Или группа, в которой я нахожусь, я должен улучшить. И если я улучшаю мою группу, то в том, что я улучшаю ее, я строю мое желание в самой правильной форме. Ты понимаешь?
И если группа отчаивается или падает, тогда у меня еще больше возможность, потому что в этом я делаю единственную вещь, которая находится в моих силах сделать вообще в этом мире, – пробудить группу к требованию исправления посредством окружающего света, нет больше. Нужно сосредоточиться именно в одной точке, не бежать от нее, и тогда вы преуспеете точно. И из этого я также должен понять, как работаем, если у нас несколько групп.
Знаете, как работает двигатель? У тебя есть поршни, цилиндры, один поднимается, второй опускается, но все вращают тот же вал, который вращает колеса.
Реплика: …
М. Лайтман: А?
(58:09)
Реплика: Коленчатый вал.
М. Лайтман: Коленчатый вал, хорошо. Ты понимаешь, так по сути должны работать группы, одна поднимается, вторая опускается, но каждая, и когда она опускается, ее опускание – это чтобы вращать, и когда она поднимается, пока она поднимается, она ничего не делает, действие именно в том, что она опускается, ты понимаешь, есть здесь нечто и противоположное, нужно понять этот принцип, как это работает в духовном. Но в общем все вращают те же колеса.
Поэтому нужно относиться только к одному вопросу – требованию исправления посредством книги. Вот. Если группа пробуждает меня к этому – группа хорошая, если не пробуждает – ищи быстро другое место, жалко времени.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Но конкретно во время урока я сейчас…
М. Лайтман: Конкретно во время урока, дорогой, ты должен сидеть с желанием получить окружающий свет. Сейчас, когда ты хочешь получить твой окружающий свет, чтобы он исправил тебя, как будто ты работаешь с твоим желанием получать, ты хочешь исправиться, ты хочешь, чтобы он повлиял на тебя, да? Но это только одна точка, которую я тебе объяснил.
Вторая точка к окружающему свету, что она должна быть ради отдачи. Если я думаю вместе с этим, что я делаю это с группой вместе, и что все мы вместе наслаждаемся от этого, и что мы вместе работаем в этом, ты увеличиваешь также точку Малхут и точку кетер, если ты думаешь, что это называется, что ты ждешь от этого света, чтобы он принес тебе… Что он принесет тебе наполнение желания получать?
Ученик: Нет, улучшение свойств.
М. Лайтман: Улучшение свойств. Что у тебя называется улучшением свойств?
Ученик: Улучшение свойств у меня называется, я хочу свойств Творца.
М. Лайтман: Ты хочешь свойств Творца, прекрасно. Тогда как ты можешь желать свойств Творца? Что значит просить, чтобы пришел окружающий свет, это называется просить, чтобы пришло свойство отдачи ко мне, да? Чтобы оно пришло ко мне и поселилось во мне, и это будет мое, да? Тогда как я могу просить? Если вместе с этим я представляю себе мою отдачу к моей группе, тогда я уже могу представить, если так, действие света на меня, тогда у меня есть откуда требовать по-настоящему правильное действие, а не делать расчеты, чтобы мне было хорошо, приди ко мне.
Я тогда понимаю, что такое этот результат, который свет должен сделать во мне. Тогда по-настоящему я думаю по отношению к свету, возвращающему к Источнику, а не по отношению к какому-то банку, чтобы он послал какой-то чек ради получения. Ты понимаешь. По крайней мере что-то ради отдачи, что выражается у нас в группе. То есть если я не вношу группу, мою отдачу к группе, всех моих товарищей вот так вместе в мою просьбу к свету, возвращающему к Источнику, я не обращаюсь к свету, возвращающему к Источнику.
Я обращаюсь к кому-то другому, принеси мне что-то, наполни меня, наполни мне мои получающие келим. Я не ожидаю, что у меня будут отдающие келим.
Ты понимаешь? То есть думать во время урока в обращении к Творцу о группе – это как привести в порядок твое обращение правильно. Это как какой-то фильтр, это как какой-то механизм, который берет твое эгоистическое обращение и придает ему какой-то немного альтруистический оттенок, если ты думаешь от себя через группу к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Но изначально я строю группу, чтобы они снабжали меня вещами… тогда как я могу потом во время урока думать…
М. Лайтман: Я не знаю, что это значит, ты строишь группу, чтобы они снабжали тебя вещами. Ты должен сказать себе, что ты строишь группу, чтобы они снабжали тебя силами. И снова, какими силами? Какими силами к получению?
Ученик: Просить исправление.
М. Лайтман: Просить исправление, тогда как может быть, чтобы в это не была включена сама группа? Как может быть, как может быть, что в какой-то просьбе, которую ты обращаешь к Творцу, ты обращается только один? Если ты по-настоящему хочешь, чтобы эта просьба была правильной, ты должен попросить сначала за весь мир, потом за весь народ, потом за всех, всех, всех, всех, за группу и так далее, а потом за себя.
Ученик: Как это можно сделать…?
М. Лайтман: Нет, ты не должен это делать, но говорят, что постепенно, когда ты включаешься в группу, тогда они становятся такими близкими и важными для тебя, что ты уже можешь включить их также в просьбу.
Ученик: Сейчас, если группа не пробуждает меня к требованию к учебе, тогда Вы сказали, что она не хорошая, Вы сказали, от такой группы бежать, но вопрос…
М. Лайтман: От плохой группы, которая не пробуждает тебя к требованию окружающего света, что это требование должно быть для исправления... Свет, уже сразу представь вместо этого силу отдачи, силу изменения, не наполнение только, изменение. Потому что мы должны понять, что наше улучшение называется приобретением масаха. Тогда если группа не может снабдить тебя такими желаниями, тогда у тебя нет выбора, либо улучшить группу, либо оставить ее.
(65:14)
Ученик: Так это мой вопрос, я должен сначала попытаться вложить в нее, чтобы улучшить ее…
М. Лайтман: Так вложите в группу и улучшите ее, ну в чем проблема?
Ученик: Вы сказали бежать…
М. Лайтман: Нет, нет, нет, либо это, либо то, сначала ты проверяешь, можешь ли ты что-то сделать. У нас есть такие ребята, которые здесь сидят… Где Яаков, он был утром, нет?
Реплика: Дежурный.
М. Лайтман: Аа, он дежурный, да? А.
Реплика: Он был дежурный ночью.
М. Лайтман: Есть такие ребята, которые сидят здесь, и они не чувствуют, что есть здесь группа, в которую им стоит войти. И я говорю, что нет такого, чтобы группа никогда не могла подойти человеку, человек делает группу для себя. И насколько он вкладывает в группу, настолько он получает реакцию на это свыше, не важно какая группа. Дай мне группу преступников, чтобы я мог немного улучшить их, чтобы захотели духовного, чуть-чуть, ты не знаешь, сколько можно получить через такую группу больше того, что в самых высоких группах, праведниках, не знаю чего.
А вклад человека – это его кли, а не уровень группы и сколько они вообще понимают, об этом не о чем говорить. Возьми ребят начинающих, которые приходят иногда такие напряженные, и ты увидишь, как ты с ними можешь, как они не дадут тебе покоя, как они захотят прямо, это не зависит, стаж не ставится в духовном ни во что. Не зря написано «Каждый день пусть будут в глазах твоих как новые»5, каждый день, чтобы был как новый, потому что по-настоящему в духовном каждое мгновение считается нулем и снова начинается расчет, каждое мгновение. Ступень – это ступень, которая начинается с нуля всегда.
Ученик: …учить ТЭС?
М. Лайтман: Я тоже думаю, что нужно учить ТЭС.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/JMP5fZek?c=Or7gVLxM&mediaType=video