Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 26 июля 2020 года.
РАБАШ. Порядок собрания. 17 (1986)
Чтец: Мы изучаем труды РАБАШа, 1-й том, страница 267-я, «Порядок собрания».
М. Лайтман: Я видел, как эта статья была написана: в 85-ом – 86-ом году. Это почти через год после того, как пришли к РАБАШу первые ученики, первая группа, которую я к нему привел. Эту статью он уже пишет для людей, с которыми он лично знаком. Он уже понимает кто они, какие они, что им надо делать, куда стремиться, куда идти. И поэтому хорошо, что мы учим эту статью, которая направлена на людей, находящихся уже в какой-то мере в пути, не для начинающих. Пожалуйста. (01:21)
Чтец: «Порядок собрания».
В Масэхет «Брахот» сказано: «Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву». Бааль а-Сулам пояснил это: «Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка:
а) что есть у него то, что просит – ведь если нет, что толку просить;
б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает».
И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, то есть должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру.
И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же, собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой. (03:30)
Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. То есть что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей, и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.
И это похоже на то, о чем написано: «Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». То есть когда собираются товарищи, (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: «И есть будешь плоды, сколько душе угодно».
Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни – для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят – «в сосуды свои не возьмешь», – нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания.
И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей. (06:10)
Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: «Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».
То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.
Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап – ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень – приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.
О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге «Матан Тора» (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это – против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения – «желания Творца делать добро сотворенным Им». (08:55)
И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, то есть произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.
Но мы можем поменять источник наслаждение. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.
Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).
Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме, как только в месте, где находит наслаждение. (11:19)
Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.
И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость – это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.
И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.
И необходимо «самое малое количество – это двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.
И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. (14:42)
И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.
И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы, конечно, о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему.
И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя – от какого действия или намерения. Но, кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».
Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «воздаст молитву», мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее.
В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.
И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе. (19:02)
Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберешь». И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе.
И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: «Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?» И тот отвечает: «Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».
После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью – как сказано: «и встал там Израиль станом напротив горы», (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: «Все как один – единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.
До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит, мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом. (21:47)
М. Лайтман: Да, это понимание идет по тем же путям, по тем же этапам, что и относительно товарищей. Важно то, что мы можем учить и заниматься этим сейчас, как раз в нашем состоянии. А потом, из этого можно прийти к любви к Творцу – к уровню, где мы раскрываем Творца и начинаем быть слитыми с Ним. (22:13)
Вопрос (ПТ-27): В этой статье говорится о том, что товарищи собираются без присутствия учителя?
М. Лайтман: Прежде всего, когда встречаются без присутствия учителя – это называется собрание товарищей. А с присутствием учителя – это урок, учеба, что-то другое. Но заседание товарищей – это когда все равны, нет учителя между ними.
Ученик: Во время трапезы должен быть тот же процесс, который мы проходим на встрече десятки, когда важно любое совместное действие?
М. Лайтман: Ну, что сказать тебе? Зависит от того, какая трапеза. Есть много видов трапез: трапеза благодарения, трапеза – годовщина ухода, трапеза в честь кого-то, в честь чего-то, праздничная трапеза, поэтому я не могу сказать тебе, на какой трапезе – да, на какой – нет. Люди, участвующие в трапезе, решают, какой вид трапезы должен быть, и, соответственно этому, что читать во время трапезы. Как правило, что-то надо почитать. Трапеза, когда не учат хотя бы одного абзаца – это не трапеза каббалистов, короче говоря. Поэтому, так надо относиться к этому.
Ученик: Здесь есть основа, которую он устанавливает. Он говорит, что вначале человек должен установить важность своего места по отношению к группе. А как я понимаю важность десятки, откуда человек может получить это понимание? И по отношению к внутреннему состоянию – сначала устанавливается величие группы?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Это является основой, которая должна быть между нами на каждой трапезе, на каждой встрече?
М. Лайтман: Всегда, не только во время трапезы. Всегда я живу в ощущении, что у меня есть десятка (кли). Я все время, со своей стороны, должен укреплять это кли и я ожидаю, что это кли все время будет удерживать и укреплять меня. В течение моей жизни, я постоянно ощущаю, что благодаря принципу «я возлюбленному моему – возлюбленный мне», формируется мое отношение к Творцу через десятку, и я хочу чтобы Творец так относился ко мне. Конечно, у человека нет другого пути. Это наша работа. (25:14)
Вопрос (Африка): Что значит, во время собрания товарищей, обращать внимание на то, чтобы все были между собой равны? И как мы можем это сделать?
М. Лайтман: Мы должны стараться соединить сердца с одной целью. Не важно, что все мы находимся в разных состояниях, необходимо соединить сердца с одной целью, потому что «в Нем возрадуется наше сердце». Необходимо выстроить перед собой как можно более ясную цель. Осознать: к чему мы стремимся, как стремимся, в каких состояниях мы находимся, (хотя и в разных), и двигаться к этой цели. Как мы идем в атаку? Хотя внутреннее состояние каждого отличается один от другого, тем не менее, цель ясна перед нами, и мы хотим попасть в нее.
Ученик: Что значит соединить сердца?
М. Лайтман: Это я не могу тебе сказать. Поучись этому на примере отношения к детям, к родителям в семье, к тем, кого ты любишь, в противоположность тому, кого ненавидишь. Учись на этом, что значит соединить сердца. У нас соединение сердец происходит иначе, потому что мы никому, ничем не обязаны. Но, поскольку, у нас есть цель, которую невозможно достичь в одиночку, мы соединяемся между собой, чтобы достичь цели. То есть наше объединение определяется целью, устремлением к цели, желанием достичь цели. Не может такого быть, чтобы я не любил товарищей, которые идут к цели, значит, я не понимаю, что я делаю.
А цель наша, прежде всего, – это достичь результата наших совместных действий. Цель должна представляться мне, как результат объединения между нами. Я не могу представить Творца перед собой иначе, как сумму наших устремлений. Нет другого представления о Нём. Творец включает в себя все наши усилия. И когда я стремлюсь к этому итогу, который вытекает из всех наших сердец вместе, тогда я получаю представление о Творце. Не может быть, чтобы я постиг Его без связи со всеми товарищами. Одно зависит от другого и определяет одно другое. Подумайте о том, что я сейчас сказал.
Вопрос (Африка): Если я стараюсь видеть товарищей все время более высокими, видеть, что они находятся в отдаче и в духовности – это называется усиливать десятку и окружение?
М. Лайтман: Не обязательно. Ты, кроме этого, должен укреплять себя, чтобы было, что отдавать им, ведь они зависят от тебя. Тогда у тебя будет ответственность за них тоже. Не только: «Я самый маленький, помогайте мне, я на ваших руках» – нет! Я, кроме этого, большой, хочу помочь, без меня вы тоже не достигните цели. Исходя из этого, я должен быть в ответе за всех. То, что человек уменьшает себя – это половина работы, он, кроме этого, должен и увеличивать себя.
Ученик: А какова моя молитва для того, чтобы увеличить себя без увеличения своего эго? (30:08)
М. Лайтман: Эго – это хорошо, не бойся эго, только оно должно быть как следует организовано. Оно должно быть в левой линии, в основе наших устремлений, наших действий все время, иначе у нас не будет никакой работы. Без эго я не могу сделать никакого усилия, никакого шага вперед к Творцу.
Не бойся, что эго возрастает, мы должны знать, как работать с ним уравновешенным образом, а не то, что я хочу сжечь его, убить, разрушить. Нет, нет. Я должен работать с ним вместе во взаимоотношении, в партнерстве. Но в таком партнерстве – когда я удерживаю его под собой своей силой, и направляю его, управляю его работой. Невозможно без эго. Ничто не будет вертеться без противоположного свойства. Это наша природа, мы не разрушаем ее, а только направляем на благо Творца. Потому что «каждый, кто больше своего товарища – его злое начало больше» и нужно радоваться, что сегодня я больший эгоист, чем вчера. Это признак того, что у меня есть работа, которую я могу делать и продвигаться. Не бояться.
Ученик: Так какова моя молитва, чтобы увеличивать себя ради товарищей?
М. Лайтман: Только чтобы у меня был разум, чувства и силы правильно работать с моим желанием получать. Вот и все.
Вопрос (Италия-4): Что значит, что с помощью любви к товарищам я получаю наслаждение от Творца?
М. Лайтман: Ты все будешь получать только через любовь к товарищам. Только когда вы соединитесь вместе и будете как какой-то парцуф (единый элемент), пусть даже маленький, но всё-таки единый, только тогда ты начнешь получать через этот парцуф знания, ощущения, результат действий Творца относительно тебя. И никак по-другому.
Вопрос (МАК VG-1): Я правильно понял то, что вы сказали: правильно организованное эго – это правильно выстроенное намерение?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (МАК VG-3): Здесь написано, что человек должен увидеть сначала, каким имуществом обладают члены группы. О каком имуществе здесь пишет РАБАШ? Что это за имущество?
М. Лайтман: Желание, уверенность, готовность к объединению, устремление к цели – это все называется имуществом группы. И всякий раз нужно это проверять, делать ревизию и так продвигаться.
Вопрос (Киев): Дорогой учитель, расскажите немного о том, как вы в группе РАБАШа, реализовывали то, что здесь написано? Когда вы получили эту статью, вы ее обсуждали, вы потом пытались это практически применить? Здесь много практических советов, например, что нужно обсудить со всеми, чтобы решение было принято всем и каждым, чтобы не было никакого принуждения. Вы как это тогда реализовывали всё, практически?
М. Лайтман: Во время урока мы только читали, один раз, иногда два. Почти не задавали вопросов. РАБАШ не очень хотел, чтобы спрашивали, потому что люди должны подумать, должны для себя выяснить, каждый должен дома в течение дня подумать об этом, прежде всего. Кроме того, статью мы получали раз в неделю – это не то, что сейчас мы учим с вами каждый день новую статью. Тогда мы получали статью и в течение недели читали ее каждый день, ту же статью. Не было необходимости в разных дополнительных вещах. (35:33)
Почитайте вы тоже, это займет у вас 5-10 минут. Читайте это дома каждый день, ту же статью, и посмотрите, насколько это укладывается. Прочитайте ту статью, которую мы читали на уроке, прочтите еще два раза в течение дня (я слышал, что вы так и делаете) в десятке и без десятки. Попробуйте и посмотрите, насколько это помогает.
Ученик: Вы читали эту статью, а потом во внешнем своем поведении каждый товарищ старался вести себя так, как это в статье написано?
М. Лайтман: Как правило, об этом не говорят – это уже внутренняя работа человека.
Вопрос (Hebrew): Он объясняет в статье три этапа собрания. Первый этап нужно говорить о величии, второй – давать советы, как обрести любовь к товарищам и третий этап – это реализация. Как перейти от второго этапа к третьему? Мы всегда останавливаемся на нем.
М. Лайтман: Ты почитай внимательно эту статью и объясни сначала себе, а потом нам, как это происходит. (37:10)
Вопрос (Питер-1): В этой статье РАБАШ много пишет о том, что надо думать о величии Творца и говорить о величии Творца. Что из этого важнее – думать или говорить о величии Творца?
М. Лайтман: Я считаю, что важнее думать – это выяснение человека с самим собой. Говорить о величии Творца – это уже в определенном месте, определенным людям, в ограниченном виде. Говорить нужно для распространения! Мы не понимаем, насколько распространение помогает нам, а если бы поняли, то были бы погружены день и ночь в этот процесс, без перерыва.
Что такое распространение? Это когда ты исправляешь общее кли, ты хочешь, чтобы все продвигались к Творцу, и Творец наполнял бы всех. Этим ты доставляешь Ему наслаждение, а не тем, что ты лично продвигаешься, потому что уже Творец продвинул тебя. Теперь ты должен с нуля, как будто ты только начинаешь путь – начать продвигаться к Творцу тем, что ты продвигаешь других.
Вопрос (Флорида): Как правильно понять «я поднимаю молитву к своим товарищам» – это сила Творца или это сила десятки?
М. Лайтман: Когда я возношу свою молитву к Творцу, я делаю это тоже с помощью силы десятки, потому что я не могу сам обратиться к Нему. Я обязан соединиться с десяткой и тогда обратиться к Нему. (39:14)
Вопрос (ПТ-31): Когда мы говорим, что «все преступления покрывает любовь», то о каких преступлениях идет речь, что нам надо покрыть?
М. Лайтман: Недостаток нашего объединения.
Ученик: И как понять, что мне удалось покрыть любовью?
М. Лайтман: Что ты смог всё-таки привести к объединению над отторжением и ненавистью – это называется покрыть любовью. Нет ничего больше. В общем, после греха Древа познания и после разрушения души у нас есть два этапа: раскрыть разбиение и заново соединить разбитые части. Это два этапа, которые мы должны пройти – от раскрытия греха к исправлению греха. (40:18)
Конечно, прежде всего, мы должны увидеть этот грех и осознать разбиение и отдаление между нами. Нужно не унывать и не отчаиваться от этого, не плакать от этого, а видеть это как первый этап в исправлении. И тогда можно исправлять и благодарить Творца за то, что раскрывает разрыв, ненависть и отторжение между нами. И тогда мы будем говорить между собой об объединении над ненавистью и отторжением. Не надо бояться этого, когда мы раскрываем это – то это, как раз, хорошо.
Ученик: Вы сказали вначале – что нам нужно установить наличие в нас эго. А если у меня есть всякие сомнения – как мне установить эго?
М. Лайтман: Ну как ты ловишь змея: ты хватаешь его, управляешь им и собираешься с ним работать. А без него нечего делать.
Вопрос (Испания-1): В статье говорится о том, что действует «каждый по своему уровню». «Уровень» – это хисарон каждого?
М. Лайтман: Нет, уровень – это важность работы и важность цели. В этом весь человек. Важность Творца, важность группы, важность работы – это определяет уровень человека.
Вопрос (Франция): Что десятка должна делать, прежде всего, каждый день, чтобы доставлять больше наслаждения Творцу?
М. Лайтман: Должна проверять силу объединения. От того, насколько сильно это объединение, зависит, чувствуем мы Творца или нет. Если не чувствуем, то заняться этим, ежедневно.
Вопрос (ПТ-23): Он пишет в статье: «Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». Вопрос: что человеку делать, чтобы он достиг исправления в своем сердце? И еще один вопрос: он говорит выйти наружу и войти в виноградник друга своего. Так мне находиться в винограднике или нет?
М. Лайтман: Где ты находишься? Ты посмотри вокруг: находишься ли ты на своем месте или ты пришел в виноградник ближнего? «Виноградник ближнего» – имеется в виду Творец или товарищи, зависит от того, как ты это трактуешь.
Ученик: Я только наблюдатель этого процесса?
М. Лайтман: Иногда так происходит, что мы только наблюдатели. И нам необходимо еще и еще прикладывать усилия, чтобы раскрыть, где мы находимся, чтобы ощутить это.
Вопрос (Питер-2): Пишется в статье, что «человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты». По сути, это обязательство Творца в том, что если человек вкладывает усилие, то оно не должно оставаться без оплаты?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (ПТ-6): Рав, нужно, чтобы несколько товарищей организовывали собрание товарищей, следили бы за ним и управляли им?
М. Лайтман: А как вы проводите собрание? Без подготовки? Нет распорядителя? Нет сопровождающих? Нет габая? Подумай. (45:24)
Вопрос (Италия-2): Вы сказали, что мы сами должны уметь и знать, как управлять эгоизмом, заниматься им. Кто управляет эго? Я или Творец через товарищей в десятке?
М. Лайтман: А какая разница, кто управляет эго? Разумеется, ты весь в руках Творца. И он хочет обучить тебя различным вещам. Поэтому дает иллюзию, что ты свободен, что ты можешь делать так, или иначе. И тогда, ты должен стараться восполнить эту свободу движения желанием Творца. Как человек учится? Когда ты поддерживаешь ребенка и даешь ему возможность сделать один шаг одной ножкой. И он старается это сделать. Так и мы. Это значит, что ты продвигаешься. И так учимся. Поэтому сказано: «Сделай свое желание Его желанием». Ты изучаешь Его желания и реализуешь. Потом ты понимаешь уже не какие-то короткие указания: как поставить ногу, а направление пути, в каком состоянии идти, к кому обращаться, что делать и так далее. То есть ты уже начинаешь выполнять сложные действия. Пока не сможешь внести в это чувства, разум, понимание, и разговор со своим Хозяином, диалог со своим Хозяином. Так делают, так обучают. Так мы обучаем детей, и так Творец обучает нас. Обратите на это внимание.
Вопрос (Волга): Мы постоянно учим, что необходимо перед товарищем принижать себя, а сейчас на уроке я услышал от вас, что это всего лишь половина работы, и что ровно в такой же степени, необходимо культивировать ощущение ответственности, возвышать себя. Я хотел спросить, а что более эффективно? Я последнее время культивирую ощущение ответственности за товарищей. Это более эффективно или, всё-таки, принижать себя более эффективно?
М. Лайтман: Это самое эффективное. То, что ты именно хочешь поднять свою важность по отношению к товарищам, быть ответственным – это очень сильно продвигает. Вместе с тем, ты должен принизить себя по отношению к ним, иначе ты не будешь знать, что им во благо.
Вопрос (Фокус группа): По поводу усилия и вознаграждения. Написано: «В свои келим не давай и не бери». Почему РАБАШ пишет, что нужно всё-таки проверять, получил ли я в свои келим и наполнены ли они?
М. Лайтман: Потому что в нашей работе всегда есть связь прямая и обратная. Всегда так. Ты все время находишься в связи, ты говоришь с Творцом, с товарищами, и система эта очень сложная.
Ученик: Непонятно, как организовывать усилия в вознаграждении? Усилие само по себе должно быть вознаграждением, а тут он пишет, что нужно проверять все время, есть ли вознаграждение за усилие, чтобы я не работал впустую.
М. Лайтман: Верно. Потому что нет такого – работать впустую. Если ты раскрываешь, что ты работаешь без получения вознаграждения, то это так эго тебя обманывает и получает за тебя награду таким хитрым образом. И ты не чувствуешь, что ты работаешь ради эго.
Ученик: Как проверять это правильно? И в распространении часто это непонятно. Должно быть вознаграждение? Нужно видеть результат? Не нужно видеть результат? И как это организовать?
М. Лайтман: Только если ты работаешь вместе с группой, ты получаешь указания от них, а они получают указания от тебя, в такой взаимосвязи вы продвигаетесь. Только если вы работаете над совместной целью. (50:30)
Ученик: И тогда моим вознаграждением является ощущение, что мы работаем над общей целью?
М. Лайтман: Работаем, не только ощущаем. И работаем над общей целью.
Ученик: Вопрос о молитве. Он пишет, что человек после того, как организовал восхваление, должен молиться и требовать у группы. Почему требовать у группы? Разве молиться – это требовать не от себя?
М. Лайтман: Что требовать?
Ученик: Требовать исправления. Мы учим, что, когда человек молится, он обвиняет себя, исправляет свои изъяны. Почему же я обращаюсь к товарищам? Почему он пишет, что я должен требовать у товарищей?
М. Лайтман: Разумеется, мы должны от них требовать. С одной стороны – мы им даем, с другой стороны – от них требуем. Участие, соучастие не может быть односторонним. Должно быть взаимодействие: «Я – ближнему, а ближний – мне». Мы с вами переходим к «Предисловию к ТЭС».
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/J4ehk26g?language=ru