Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 сентября 2020 года

Часть 1: День памяти Бааль Сулама, урок 2

Чтец: Здравствуйте, друзья. Мы находимся на уроке, посвященном Дню памяти Бааль Сулама, будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы находимся всё еще по нашей программе в Дне годовщины ухода Бааль Сулама. На самом деле в соответствии с Торой, когда человек уходит, парцуф уходит, есть тут два подхода. Первый подход – то, что был среди нас человек, жил материальной жизнью, был близок к нам и передавал нам всё: писал, учил, обучал. И его присутствие на ступени такой же, как наша, телесной, все-таки помогало миру. Мы видим и по нашему опыту, по нашим чувствам, что насколько находится вместе с нами какой-то человек, он влияет, а когда он уходит от нас, то влияет меньше.

С каббалистами не так. Если человек связан с Творцом и связан с творениями, и даже если отдаляется физически от своих учеников, он не отдаляется – он прекращает быть с ними в физической связи, но становится еще более связанным, востребованным во внутренней, духовной форме. И так я чувствовал в отношении РАБАШа. Я всё время был рядом с ним. И когда он скончался на моих руках, я просто физически почувствовал огромную разницу: для чего я завтра проснусь? 

Но вместе с тем есть целая система связи, как нам связаться, с кем нам связаться. И мы уже находимся в такой связи еще до того как человек (скажем, Бааль Сулам или РАБАШ) покинул этот мир. И эта связь только усиливается – когда всё, что было в этой связи в этом мире, переходит в духовную связь с ним. Поэтому написано, что праведники в смерти своей еще более важны и близки, мы еще сильнее связаны с ними, чем когда они находились в этом мире вместе с нами. 

Поэтому нужно только снова и снова выяснять всё больше и больше связь с ним. Выяснять его методику, слова, которые он хотел передать нам с помощью различных средств и оживлять в нас его Тору, его учение, те самые келим, те самые света, которые он хотел передать нам. И жить в соответствии с этим.

И мы придем к состоянию, когда не будет никакой разницы между тем, жив ли человек сейчас или он не живет в биологическом виде, но он находится в связи с нами в духовном виде. И мы не будем чувствовать никакой материальной потребности в нем. А именно пребывание в духовном слиянии с ним переведет нас в иное измерение, в иной мир, где там мы с ним находимся в слиянии.

Поэтому обычно ученики не сожалеют о том, что учитель уходит. Они поддерживают друг друга и переводят друг друга на иной уровень, более глубокий уровень связи с учителем и продолжают идти с ним как с учителем пути. Они смотрят на эти вещи как на то, что Творец дает им возможность притянуть его дальше. 

Поэтому я надеюсь, что мы поймем это, воспримем это и найдем нашу связь с Бааль Суламом. Через нас, через группы, через десятки, через РАБАШа, через РАБАШа к Бааль Суламу и через него к Творцу – в такой форме, чтобы мы увидели, насколько именно каждый раз, когда мы выстраиваем эту цепочку, у нас есть возможность всё больше и больше подниматься к высшей силе. (06:37)

И давайте немножечко почитаем из тех отрывков, которые вы подготовили. И я не знаю, что добавить, но попробуем вместе добавить. Пожалуйста.

Чтец: Шестой отрывок из 18-го письма РАБАШа.

6. Знайте, друзья мои, поскольку мы пребывали в единстве со светочем Израиля (благословенна его память), то мы больше способны к сближению с Творцом, только мы должны слушать Его глас и хранить Его союз, и тогда голос живого АРИ не оставит нас. Поскольку мы были близки к нему, несомненно, он скажет нам, мы услышим его голос и придем к святости, ведь когда человек приближается к святости, тогда он слышит его голос, и, несомненно, преуспеет. (07:50)

М. Лайтман: Всё зависит только от нашего усилия «человек, да поможет ближнему», как мы с помощью этого объединимся вместе в десятке. Десятка – это может быть и 200 человек, неважно сколько, две тысячи. Когда мы находимся в правильной связи, то мы можем открыть всё, что он написал нам, понять, определить так, как будто бы они живут в нас, потому что они наверняка живут. Учитель всегда вносит в своих учеников всю свою Тору. 

И поэтому каждый из нас и тем более в связи между нами, учение РАБАШа, Тора РАБАШа, Тора Бааль Сулама живет. Нам только нужно раскрыть ее в той мере, в которой мы исправляем наши келим, объединяемся вместе и тогда начинаем чувствовать образ РАБАШа, образ Бааль Сулама, образ АРИ, РАШБИ и так далее. И так продвигаемся. 

Поэтому то, что нужно, это только знать, что между нами присутствует вся эта методика и Бааль Сулам подает ее нам изнутри. Мы только должны постараться прийти к этому. И наше старание зависит только от объединения между нами. Всё? Пожалуйста.

Чтец: Седьмой отрывок из 39-го письма Бааль Сулама. (09:58)

7. Знай же достоверно, что не было пока со времен АРИ до сего дня того, кто понял бы методику АРИ до корней, так как легче было бы постичь разум, вдвое более великий и возвышенный по сравнению с АРИ, чем понять его методику, побывавшую во многих руках от первого обладателя вести и писателя до последних составителей, в то время как они еще не постигли этих вещей полностью до их высшего корня, и каждый переиначивал и запутывал их. И вот, по высшей воле я удостоился перевоплощения души АРИ – не за свои хорошие дела, а по высшей воле. От самого меня сокрыто, почему избран я для этой чудесной души, которой не удостоился ни один человек со времени его смерти и до сего дня. Не могу больше распространяться об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесном.

М. Лайтман: Да, это особая вещь, которая происходит с человеком, в которого облачается более высокая душа свыше, и тогда он начинает осознавать внутри этой души, что происходит с ним. И тогда он получает чувства, разум, духовные ощущения, связь с Творцом, ощущение Шхины в такой форме, в которой он бы не постиг сам. И действительно, это дар свыше. По высшей воле иногда люди могут это принять. То, что он говорит, что удостоился воплощения души АРИ, – это очень высокая вещь, поэтому он смог написать комментарий на все труды АРИ.

И я думаю, что он не хотел об этом говорить, потому что мы бы не поверили, но у него был ибур души РАШБИ (рабби Шимона бар Йохая), поэтому он и позволил себе, смог написать комментарий на книгу Зоар. И разница между комментарием «Эц Хаим», «Учением Десяти Сфирот» и комментарием «Сулам» на книгу Зоар, – разница между этими комментариями заняла много лет. Потому что он видимо не сразу постиг душу РАШБИ, но наверняка, я уверен, что если бы он не получил такое глубокое и тесное знакомство с душой РАШБИ, он не осмелился бы писать комментарий «Сулам» на книгу Зоар. 

То есть действительно Бааль Сулам, исходя из этих ибуров, которые он получил от двух этих столпов науки каббала, он продвинул все их учения и представил их нам как ту самую методику, ту самую Тору, ту самую высшую силу, которая поможет нам действительно прийти к Концу Исправления. И нам не нужно больше ничего. Если мы через РАБАШа слиты с Бааль Суламом, а Бааль Сулам уже сам по себе является носителем душ АРИ и РАШБИ, то так мы можем с помощью двух этих великих людей подняться к Творцу и исполнить свою миссию – передать эту методику, Тору всему человечеству. (15:00)

Вопрос (Италия-4): Как мы приходим к ибуру души РАШБИ и АРИ? Это через преданность или как-то по-другому?

М. Лайтман: Мы не знаем, но тот человек, в котором это происходит, он знает. А как он это чувствует, я не могу передать, потому что у нас нет таких чувств, ощущений, с которыми мы могли бы сравнить. Но он знает, что сейчас есть у него разум, чувство, понимание, восприятие высшей силы, всей высшей системы не на его ступени, которая была, и не на новой его ступени, а действительно он смотрит на мир через АРИ или через РАШБИ. 

Он как бы получает особую духовную ступень, высокую, когда ему всё становится ясно, система становится понятной, он видит его роль. То есть, как будто бы взяли младенца на руки взрослого и показывают ему мир. Но это не так как младенца, которого просто поднимают и всё, а тут человек проделывает большую работу, хотя он и получает помощь свыше. (18:02)

Вопрос (Турция-3): Мой товарищ спрашивает. Как я могу почувствовать Тору Бааль Сулама и РАБАШа между товарищами?

М. Лайтман: В той мере, в которой ты связываешься с товарищами, и стараешься сделать из них одну десятку. И вы готовите место, где раскроется то, что вам должно раскрыться – в соответствии с усилиями по выполнению вашей миссии, насколько вы выполняете то, что вы должны выполнить. 

Есть здесь несколько условий. То, что ты пришел в группу – это как будто бы ты родился в семье, которая может дать тебе правильное воспитание. То, что ты сейчас вкладываешь в объединение с этой группой – ты как бы учишься, каким образом быть правильным человеком. 

Но то, что тебе раскроется – уже раскроется, исходя из корня твоей души, когда ты начнешь чувствовать, насколько Творец подготовил тебе это место для Своего раскрытия. Так это будет. Постепенно, поэтапно. Постепенно – я имею в виду не то, что ты не должен устремляться вперед, – должен, но все-таки эти вещи раскрываются поэтапно, без перескоков. (20:04)

Вопрос (Харьков): Скажите, пожалуйста, вот Вы сейчас очень чувственно передали Бааль Сулама, РАБАШа, этот дух, и он пропитан очень сильно любовью, настолько такая колоссальная любовь. Как нам эту любовь через себя, через десятку передать миру? Это на самом деле очень сложно и только наверно с определенного момента люди начинают чувствовать эту любовь. Как нам это не потерять, и передать миру?

М. Лайтман: Я не думаю, что в этом должна быть наша цель – передать нашу любовь к Бааль Суламу и РАБАШу, которые дают нам связь с вечностью, совершенством, знание, чувство Творца. Мы не можем это передать никому, каждый обязан раскрыть это сам, мы передаем только метод.

И опять: не метод как любить кого-то, – никому это не нужно, пока это к нему не придет. Нам нужно просто показать им, что это на благо человечества, на благо человека. И тогда из того, что эгоистический человек понимает, что это ему на благо, он начинает это ценить, держаться за них, приближаться к ним и так придет к состоянию, когда он начинает любить. В той мере, в которой он видит, что эти особые люди подготовили ему всю методику, чтобы быть человеком вечным и совершенным.

Но не просто говорить о Бааль Суламе и РАБАШе, что их надо любить. С чего вдруг любить? Кому это надо? Нам нужно объяснять человеку только в той мере, в которой он чувствует, что это ему на благо и чтобы он взял для себя то, что ему на благо. А просто начинать говорить с ним, чтобы он любил, что вот были такие люди – смотри, что они писали, ты любить их должен, – с чего это вдруг? С чего вдруг кто-то пойдет на это? Но я чувствую, что они дали мне жизнь, и в соответствии с этим я так отношусь с ним.

Ученик: Рав, но я здесь имел в виду любовь к ближнему. Как именно передать не любовь Бааль Сулама миру, а как Бааль Сулам, РАБАШ любят ближнего, они как бы жили ради ближнего. Это передать.

М. Лайтман: Нет, это не для передачи наружу. Ты должен понять, что ты не можешь в таком виде говорить с людьми посторонними, потому что ты будешь выглядеть странным, ненормальным. Ну, расскажи каким-то людям, что они должны любить твою маму, что ты любишь свою маму, и они тоже должны ее любить. Но да, она дала тебе материальную жизнь, заботилась о тебе. Да? Ты ее любишь. Так попробуй рассказать другим людям, чтобы они ее тоже любили. 

Зачем? Запрещено так говорить. Тебе нужно научиться облачаться в постороннего человека и говорить с ним о том, что он хочет слышать. Иначе ты будешь делать неправильную работу в распространении и получишь их отторжение от Творца, отталкивание вместо сближения. Поэтому опасайся и слушай, что тебе говорят. Я на твоем месте даже не начинал бы об этом говорить. (24:29)

Вопрос (Венгрия): Вчера вечером я слышал, как Вы сказали, что после Бааль Сулама и РАБАШа не нужно ничего писать, никакой методики. Можем ли мы видеть наш долг в том, что мы должны упрощать ее для простых людей?

М. Лайтман: Верно, именно это нам нужно: взять то, что они написали, самое близкое для исполнения, переписать это легким образом, чтобы публика могла понять, и распространять это широким массам. Это наше поколение, которое уже находится в переходе от материального к духовному, и в этом мы должны ему помочь.

Вопрос (Сантьяго): Нужно ли нам, чтобы у нас были искры света каббалистов, чтобы мы могли понять то, что они написали?

М. Лайтман: Нет, из того, что мы стараемся их понять, распространять, рекламировать их идеи – в соответствии с этим мы постепенно приближаемся к этим каббалистам и начинаем чувствовать, что они облачаются в нас. И так мы собственно поднимаемся на духовный уровень. (26:31)

Вопрос (Алматы): Каким образом сейчас на нас влияют великие учителя, которых уже нет с нами? То есть они нас ведут, они о нас заботятся? Как это выглядит? Каким образом можно объяснить их некоторую заботу о нас?

М. Лайтман: Наши великие учителя, которые уже не с нами физически в этом мире воображаемом, это нам кажется, что их нет. Потому что мы всё воспринимаем только в наших келим, которые у нас есть, а других келим еще нет, и поэтому мы не понимаем, что они присутствуют здесь. 

И от того, что мы учимся, мы хотим быть близкими к ним, уподобиться им, исполнить их Тору – из этого мы начинаем раскрывать, насколько они живут в нас. То есть я вдруг раскрываю, что он вот так хотел сказать, вот это он сказал – так он раскрывается, и так мы оживляем их в нас. Оживляем их в нас. Так это работает. 

И чем больше мы будем осознавать, знакомиться с этой методикой, методикой сближения с Творцом, раскрытия Творца, – они будут всё больше и больше ощущаться как живущие в нас. И будут пробуждаться в нас, сопровождать нас, то есть находиться в нас и объяснять нам, как идти и что делать.

Это подобно (я не знаю, как сказать), подобно тому, как дерево когда растет, оно растет из семени и развивается всё больше и больше, получает всё больше сил и эта сила входит и выстраивает новые части дерева (скажем, ветви, плоды). Но те самые силы, которые изначально находятся внутри дерева, они действуют, только они начинают проявляться в своих действиях всё больше и больше. 

Поэтому, чем больше мы будем продвигаться в реализации Торы, учения Бааль Сулама и РАБАШа, мы будем всё больше и больше чувствовать, насколько они действуют в нас, всё более ярко выраженным образом проявляются в нас. (29:29)

Вопрос (USA Northeast): Мы изучаем из того, что пишет РАБАШ и Бааль Сулам, как нам работать, приходить к поручительству, к любви к товарищам – через ощущение их слов. Но мы не можем, у нас не получается через это почувствовать боль общества, как они почувствовали. 

И мы должны знать, что нам распространять, иначе мы просто будем бросать всё и без перерыва молиться, чтобы что-то как-то достигло общества. Но как нам почувствовать общество через РАБАШа? Что мы можем сделать, как организовать так, чтобы то, что они дают нам, распространить наружу?

М. Лайтман: А что ты сделал, чтобы почувствовать публику?

Ученик: Работу свою вместе с десяткой.

М. Лайтман: Но это не публика, не массы. Десятка – это не публика. Десятка – это минимальное духовное кли. Минимальное. Без десятки вообще ничего нет. Одна клеточка. Десятка – это клеточка, десять сфирот, нет больше и нет меньше. Что дальше?

Ученик: Я понимаю, что мы должны всё почувствовать в связи между нами и почувствовать общество, почувствовать массы просто построив связь между нами и постараться передать это наружу. А что передать наружу, – об этом я и спрашиваю?

М. Лайтман: Я не чувствую, что ты вообще понимаешь, как связаться внутри десятки, как связаться вне десятки.

Ученик: Поэтому я Вас и спрашиваю.

М. Лайтман: Я не могу сейчас с тобой об этом говорить, но тебе нужно повторить те уроки, о которых мы говорили. Ты обязан. (31:40)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда начинается эта точка, которая определяет, что у человека есть какая-то роль по отношению к человечеству? С чего это начинается?

М. Лайтман: Эта точка начинается с того момента, когда он входит в десятку и вся его реализация в десятке должна быть с намерением, чтобы он направлял себя на человечество, а человечество направлял на Творца, потому что «конец действия – в начальном замысле». Это отдача Творцу. И начальный замысел – что он сейчас включается в свою десятку. А в пути – это находиться в связи со всем человечеством и всё человечество направлять к Творцу потому что «внутри Моего народа Я нахожусь».  

Ученик: Что Вы можете сказать товарищу, который просто до сих пор чувствует, что он не созрел, чтобы рассказывать человечеству то, что Вы сейчас объяснили?

М. Лайтман: Я не знаю, он готов или не готов. Он получил пробуждение, придя в десятку, он должен знать, что даже развиваться внутри десятки правильным образом – для этого он должен этот механизм включать в следующий этап своего развития. Иначе и этот этап он не закончит. Он не сможет объединиться с десяткой цельным образом, если он не подготовит себя в десятке для объединения со многими десятками и с широкими массами.

Еще раз, как сказано: «Конец действия в начальном замысле». В духовном все действия – действия цельные, они должны быть как действия, которые охватывают всё творение от начала до конца. Поэтому если он не отнесется к этим вещам серьезно, и не будет думать изо дня в день, то не выйдет ничего. Потому что он не даст своей группе продвигаться. Ему нужно каким-то образом, насколько возможно, постараться думать, говорить об этом, и постепенно это сформируется. И постепенно он захочет выполнить. 

Орен, что у нас происходит дальше?

Чтец: Восьмой отрывок прочитаем сейчас из письма-52 Бааль Сулама. (34:45)

8. Уже поработил я себя Творцу, чтобы служить Ему во всем, что найду. Нет такой тяжелой работы в мире, которая была бы невозможна для меня ради славы имени Творца, и, наоборот, люблю я всегда и ищу я больших усилий для удовольствия Ему, и свидетельство [тому] – что выбрал я место своей работы в Стране Израиля, где власть Сама (ангела смерти) наибольшая, как известно, и мало того – в Иерусалиме, где даже великий АРИ, да защитят нас его заслуги, боялся открывать свою школу (Бейт Мидраш), как известно, … а также собрал я привилегированных [учеников] в своей школе (Бейт Мидраше) … и из всего этого узнáешь ты, что не бегу я от работы, а все зависит лишь от тебя одного! И помни это всегда.

М. Лайтман: Что он хочет сказать? Ему тоже было непросто. Когда он пришел, никто не хотел его воспринимать как большого, великого, которому стоит только открыть место учебы, как все придут к нему. Нет, ему надо было работать тяжело, для того чтобы люди начали приходить к нему, начинали учиться – чтобы было, для кого писать, чтобы ему помогли распространять науку каббала. Это было непросто. И он это делал тщательно и с огромным прилежанием, и не просто где-то в каком-то месте, а в Иерусалиме. Это самое тяжелое место для духовного продвижения.

Он писал, что это место клипы, место разрушения, там самое большое сопротивление. Но он не боялся этого и начал обращаться ко всем, и сделал так, что в конечном счете от него и далее эта методика начала каким-то образом распространяться. И вы знаете, что мы через 100 лет после него уже находимся в совершенно ином состоянии. 

В духовном, там как бы нет времени, и 100 лет это очень маленькое время, но смотрите, что произошло за это время. Сегодня тысячи людей по всему миру учатся в соответствии с его методикой, по его книгам, которые тогда нельзя было напечатать. А сегодня есть и книги, и интернет на всех языках, и мы просто реализуем то, что начал Бааль Сулам.

Мы работаем как будто в рекламном агентстве, в котором рекламируем Творца всему человечеству и объясняем, как прийти к этой духовной работе. И что именно хочет Творец от творений, и как творения могут выполнить свою роль, в соответствии с которой они называются творениями. И это то, что мы делаем.

Поэтому должно быть большее уважение к тому, чем мы занимаемся. А не просто так отбрасывать и говорить: «Я не знаю, у меня нет слов». Наоборот, чем больше у тебя есть сопротивления этому распространению, ты обязан всё больше и больше вкладывать в это, потому что и сопротивления пробуждают в тебе свыше. (39:21)

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет: Уже поработил я себя Творцу, чтобы служить Ему во всем что найду. Вот как приобрести такое свойство самоотверженной работы? Вот и Вы тоже говорите, что счастливы от того, что Ваша жизнь Вам не принадлежит. Где вот это взять? К примеру, когда собираешься сделать элементарное какое-то действие по распространению. Откуда силы такие берутся? Как Творца просить, чтобы дал их?

М. Лайтман: Ты думаешь, что у других это по-другому? Это легче им, мне легче? Тем более Бааль Суламу это было легче? Это было что-то…, я видел это по РАБАШу. Иногда он такие усилия делал, чтобы что-то сделать, что это усилие поглощало его целиком, и почти не мог это сделать – буквально так, пока из себя выжимал таким сильнейшим усилием последний грамм усилий, и тогда у него получалось. 

Это то, что требуют от нас. Требуют от нас, чтобы мы показывали, что мы будем делать всё равно, даже если нужно отдать все силы, то есть буквально последняя капля усилия – кричать от безысходности и тогда помогают свыше. Если не приходят к этому, то не называется усилием, не называется работой. Потому что вся наша работа – как нам каждый раз вновь и вновь еще что-то сделать ради отдачи, еще ради отдачи, и всегда это выше наших сил.

Я не жду, когда я получу свыше, я не получу, я получу, может быть разум, чувства, но не духовное. Буквально в последнее мгновение, когда я нахожусь выше эгоизма, делаю это в последнем усилии. Буквально вот такие, что называется, крупицы. Там я достигаю и постигаю, что такое духовное, потому что мы должны постичь что-то находящееся за пределами, с другой стороны природы. И поэтому для того, чтобы достичь этого, мы должны также делать усилия выше нашей природы. Так это происходит. Если мы соединяемся вместе силами нашими, которые между нами, это конечно легче, это хорошо. Постарайтесь.

Ученик: Но это всё же сила Творца, которая приходит к человеку и позволяет ему все-таки вот так к себе относиться и такие планы…?

М. Лайтман: Ну конечно, это приходит от Творца, конечно от Творца. А ты думал, откуда? Что в тебе самом есть такие вещи? В тебе самом нет ничего кроме желания получать неисправленного и искорка, которая всё время говорит тебе: ну давай, выходи. Но не даёт тебе сил, только пробуждает тебя. А силы ты должен получить через группу, от Творца. В той мере, что ты стремишься, притягиваешься к группе, чтобы получить от них силу отдачи, тогда ты продвигаешься. 

Ты платишь тем, что ты принижаешь, отменяешь себя по отношению к товарищам и за это ты получаешь силы, которые помогают тебе продвигаться в духовном. Всё по твоему усилию. (44:09)

Вопрос (МАК 3): Ощущаю себя бедуином, которому рассказывают про космические корабли. Как удостоиться наконец-то ибура, как измерять приближение к уровню наших учителей? Просто вот здесь топтаться на этом месте я уже устал.

М. Лайтман: Ну, зависит от тебя. Что такое ты говоришь? Никто тебе не ставит препоны, дают тебе все условия. И если ты не хочешь слушать, как продвигаться, значит, ты топчешься на месте, да. Но даже если ты топчешься на месте, и это повторяется всё время, это в конечном итоге дает тебе такую горечь, что ты лучше делаешь расчет, что всё дается для того чтобы ты включился в товарищей и вместе с ними, насколько ты сможешь сделать это, сделать этот шаг к Творцу. Проверь себя. То, что ты говоришь, что ты всё время делаешь то же самое, наверное, ты в чем-то там ошибаешься.

Вопрос (Кармиэль): В чем преимущество для человечества, что книга Зоар была раскрыта не две тысячи лет назад, а в дни Бааль Сулама?

М. Лайтман: Мы должны принимать это как есть, и не надо путаться, и заниматься вещами, которые к нам не относятся. Получил подарок? Пользуйся. Учись, как пользоваться им и всё. А вся эта история – это уже потом ты сможешь раскрыть, может быть, и тогда может быть понять. 

А сейчас задавать вопросы, которые не связаны с продвижением, не связаны с целью нашего продвижения, со слиянием с твоей группой, с распространением человечеству, все остальные вопросы, это просто потеря времени и сил, и я не собираюсь отвечать на них. (46:39)

Вопрос (Италия-4): В чем работа Ваших учеников и Бааль Сулама?

М. Лайтман: Работа моих учеников и учеников Бааль Сулама? Я не знаю, но все мы – ученики Бааль Сулама и РАБАШа. Наша работа в том, чтобы реализовать методику продвижения к Творцу, сближения с Творцом – то, что они нам оставили, помогли нам и раскрыли для нас, как нам приближаться к Творцу. В этом, в конечном итоге, цель. 

Что мы будем дальше делать, Орен?

Чтец: Нам прислали товарищи отрывок об усилии. Из 38-го письма Бааль Сулама. Он там говорит так:

Главное — это усилие, то есть стремление прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется «усилием». Это подобно человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его. Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше его обычных усилий, и они-то становятся сосудами для получения высшего света. [Бааль Сулам. «Плоды мудрости. Письма» Из письма 38, 1927 г. (Главное – усилие)] (48:55)

М. Лайтман: Это то, что мы должны делать, насколько это возможно, в правильном направлении. И когда мы доходим до конца собственных усилий, еще чуть-чуть добавить. И вот то, что ты добавляешь еще чуть-чуть, выше того, что ты чувствуешь, что не способен, это называется правильным усилием. А до этого ты что-то делал своими усилиями, это называется только подготовкой. Это выглядит, что это невозможно. Но в десятке, когда говорим об этом, делаем это вместе, это возможно и нет проблем. Нет проблемы, нужно только действительно осознать, что нужно именно так действовать. 

Только после того, когда говорят, что не способны на большее, и они не способны, но всё равно делают еще усилие выше того, на что они способны – это считается усилием. И тогда это усилие принимается. А до этого, то, что они делали усилия – это с помощью сил, которые они получили раньше, это не называется усилием. Усилием называется та область, то место, та ступень, на которой они еще не были. (50:38)

Вопрос (Петах-Тиква-31): То, что Вы сейчас сказали об усилии, когда мы приходим к максимуму и тогда делаем еще усилие, – только в таком состоянии можно просить, только тогда есть молитва, а до того нет молитвы?

М. Лайтман: Ты можешь просить, но это практически не принимается. Почти не принимается. Я говорю «почти», потому что мы не можем различать эти вещи. Но это знаешь, как младенец, который так вот раскачивается и что-то там делает, но это всё равно как-то помогает. Но в чем помогает? Всё равно как-то держит себя на связи с высшим, он не отдаляется, он так вот качается и просит: «Дай мне, дай мне, дай мне». И, несмотря на то, что его просьба совершенно может быть не к месту, но всё равно он хоть как-то сохраняет свою связь с высшим, с Творцом, хотя эта связь еще не правильная.

Ученик: Но молитва настоящая, истинная – тогда, когда проделали вот это усилие?

М. Лайтман: Да, когда вышел из себя полностью и еще чуть-чуть, еще чуть-чуть выше этого.

Ученик: И тогда она сразу принимается?

М. Лайтман: Это я тебе не могу обещать. Почему это вдруг обязательно? Почему ты так хочешь, чтобы это сразу было принято? Для чего ты это сделал? Для того чтобы показать Творцу, что ты готов на всё ради Него? Для Него всё хочешь делать, ради отдачи? Так, а почему ты вдруг сейчас сразу же: «Ну, а теперь Ты мне заплати»? Да? Так это? (52:30)

Ученик: Но вопрос: «Я сейчас дал свою половину шекеля, и теперь Он должен сделать то, что Он должен?»

М. Лайтман: То, что Он сделает, Он сделает, это не твое дело. Ты готовишь себя, свою половину шекеля дать, а Его половину ты даже не хочешь. То, что Он дал тебе возможность сделать такое усилие, чтобы дать половину шекеля, что называется, сделать усилие по направлению к Нему, – на этом ты останавливаешься и не хочешь получать вторую половину. 

Потому что своей половиной шекеля ты говоришь: «Ты мне дал это, позволил мне сделать это усилие для Тебя, полностью для Тебя. Прекрасно. Верно, что я пришел к тому, что я хотел приобрести и достичь. Но сейчас, когда я сделал это усилие, чтобы прийти к Тебе и преуспеть, в этом усилии я наконец-то осознал, что в этом и есть вознаграждение – то, что я смог сделать это усилие». И ты благодаришь Его за это. Ты ничего больше не хочешь от Него, наоборот, просишь: «Не надо мне ничего давать». И тогда человек получает экран для следующего действия еще большего.

Ученик: А как сделать то, о чем Вы сказали? Поскольку в желании получать всегда есть ощущение, что ты проделал максимум, который ты мог сделать. А написано, что надо сделать еще. В спорте есть тренеры, они давят на тебя после того, как ты себя выжал, и ты все-таки можешь сделать еще что-то. Но как человеку сделать такое действие вне того, чтобы он чувствовал, что можно еще приложить усилие?

М. Лайтман: Есть такая возможность делать это, потому что мы действуем не в одиночку. Также и в спорте – ты смотришь на других и получаешь дополнительную силу от этого. В одиночку, конечно же – нет, – от Творца ты не чувствуешь, что ты можешь требовать от Него. Ты смотришь на товарищей, все-таки это десять полных сфирот, все передают друг другу силы. И таким образом ты чувствуешь необходимость получить силы для продвижения, для продолжения. 

Хорошо, друзья. Дадим еще слово Балтии. (55:29)

Вопрос (Балтия-1): Вы только что ответили на вопрос, но все-таки хотел уточнить. То есть в группе легче, потому что мы разделяем это усилие. Поэтому это легче или просто есть вот эта поддержка, как бы условия лучше – то, что мы в группе? Или все-таки разделяем усилия, как бы ты распределяешь работу, которую один должен был бы сделать?

М. Лайтман: Есть так много впечатлений, которые мы получаем от окружения, от этой сети. Как? Даже я не могу объяснить и разделить. Может быть, когда-нибудь мы это сделаем, пока мы еще не чувствуем. Есть много разных деталей, которые мы не можем даже исследовать и как-то отсортировать.

Вопрос (Шаар-ха-Амаким): Рав, это выглядит так, что Бааль Сулам начал заниматься распространением после того, как пришел к раскрытию, а мы занимаемся распространением – для того чтобы прийти к раскрытию. Получается, что у нас работа, противоположная Бааль Суламу?

М. Лайтман: Это не противоположная работа, ты всегда так учишься. Тем, кто находится выше тебя как родители, которые воспитывают детей, дают им всё, приближают, привлекают, дают им пример, и так это происходит. Ты понимаешь? А как? Ты хочешь, чтобы он был на твоем уровне? Он поможет тебе, благодаря тому, что он находится на более высоком уровне, более высокой ступени. (57:21)

Вопрос (Нетания): Что меня охраняет, когда я прихожу к пределу своих возможностей, и теперь мне надо сделать что-то еще? Чтобы всё не ушло в желание получать, чтобы я не был доволен собой?

М. Лайтман: Ты должен дать все усилия от всего желания получать, которое у тебя есть, чтобы прийти к нулю. И тогда ты начинаешь новую ступень.

Ученик: А что это значит?

М. Лайтман: Что ты просто отдаешь все силы в этом усилии, и тогда только при этом условии ты получаешь новую ступень и продвигаешься.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Мне не удается понять, каким образом это усилие не является чем-то моим частным, а я делаю усилие вместе со всей десяткой? Я не вижу, где это находит выражение.

М. Лайтман: Я вообще не понимаю, что ты спросил.

Ученик: Это усилие, эта добавка, которую нужно прилагать, это выглядит как то, что я это делаю лично, частным образом. А я стараюсь понять, где я могу добавить десятку к этому усилию?

М. Лайтман: Но как ты сможешь продвигаться, если ты не получишь силу от десятки? Ты собственными силами хочешь продвигаться?

Ученик: Силами десятки. Но как добавить десятку, чтобы десятка подействовала, проделала еще усилие?

М. Лайтман: У тебя нет усилий, если ты не соберешь всю десятку. Нет у тебя усилия. Все усилия, они для того, чтобы собрать всех вместе и сделать какое-то одно действие с помощью всех. Иначе, в чем усилие? Что, они тебе помогут понять какое-то предложение?

Ученик: Нет, я как бы собираю усилия товарищей в десятке, собираю их вместе со своим усилием – и это то, что есть у меня сейчас.

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Для того чтобы прийти к просьбе, к молитве.

М. Лайтман: Какая просьба, какая молитва?

Ученик: Чтобы это общее усилие – к нему мы могли бы добавить еще усилие. Это то, что я пытаюсь найти. Где находится это усилие?

М. Лайтман: Так я именно об этом тебе говорю, а ты говоришь, что ты не хочешь в этом направлении действовать. Вы хотите продвигаться к тому, чтобы стать ближе друг к другу и вместе найти это усилие, эту силу. Да? И тогда вы должны быть более связаны между собой. Эта связь должна привести вас к духовному действию – действию отдачи вне каждого из вас, ради всех, вне себя. И тогда вы собираете все эти усилия, которые каждый делает по отношению к другим вне себя. И когда таким образом вы собираете все ваши усилия, тогда благодаря этому у вас в десятке вы получаете общую силу отдачи и ее вы направляете на Творца.

Ученик: Я не могу понять, где это собирается.

М. Лайтман: Это собирается в связи между вами, когда каждый хочет использовать себя, чтобы отдавать десятке. И тогда эту интегральную силу вы передаете Творцу.

Ученик: Что нам нужно еще делать, на чем сосредоточиться, чтобы найти вот это место? Я не чувствую, что оно вообще…

М. Лайтман: Я понимаю, я сейчас слышу тебя и чувствую, что происходит. Вы не делаете эти усилия, исходя из того, что мы сейчас говорим слово в слово.

Вопрос (BB UK): Мы это учили, но усилие в чем – чтобы оправдывать их или оправдывать то, как Творец со мной поступает? И что происходит дальше, после этого усилия?

М. Лайтман: Вы сегодня отключены от всего. Что делать до этого, после этого, так и так? – Вопросы такие. Вы просто должны больше читать и всё, и обсуждать. Но это хорошо. На самом деле, это всегда так, это знак нового состояния. (01:02:32)

Чтец: Девятый отрывок. Бааль Сулам. «Пророчество Бааль Сулама».

9. И по прошествии этих дней относился я с превеликим вниманием ко всем обещаниям и заверениям, предоставленным мне Творцом, но не находил я в них удовлетворения и языка, на котором говорить с населяющими этот мир, чтобы привести их к желанию Творца, которое сообщил Он мне.

М. Лайтман: Вы слышите, о чем он заботится? – Как прийти ко всем людям в мире и рассказать им всем, в чем цель, как развиваться, как достичь настоящего, вечного, совершенного.

Чтец: И не мог я сдерживаться, ходя между людьми, не наполненными ничем и возводящими напраслину на Него и на Его творение. А я, сытый и воздающий хвалу, хожу и радуюсь, как будто насмехаясь над этими несчастными. И тронули меня эти вещи до самого сердца. И тогда возникло согласие в сердце моем: будь, что будет, пусть даже сойду я с высокой ступени моей, обязан я излить горячую молитву Творцу, чтобы дал Он постижение и знание в пророчествах и мудрости, и языке, чтобы помог я несчастным жителям мира и поднял их на высоту мудрости и наслаждения, какая есть у меня. [«Пророчество Бааль Сулама»] (01:04:18)

М. Лайтман: Это то, что он хочет. Вы слышите? Он хочет продвинуть к Творцу всё человечество, всех. И это то, что его очень волнует и заботит. Поэтому он решил раскрыть всю науку каббала, всю методику исправления для всех – то, чего не было до него. И мы должны продолжать его дело.

Вопрос (Москва-7): Я хотел спросить про усилие, о котором мы сейчас говорили. Когда товарищу дается такая ситуация, что он действительно просит десятку и не справляется, – как десятка может ему помочь? Как мы должны включиться в ту ситуацию? Что мы должны попросить в этот момент, или как мы должны себя вести?

М. Лайтман: Я думаю, что мы все должны объединиться, соединиться между собой и помогать друг другу – каждому, кто получил какие-то трудности. Это то, что можно сделать. Но делать это практически. На практике. Если вы начнете делать это практически, вы почувствуете и поймете, что нужно еще делать, и поймете, о чем говорит Бааль Сулам.

Вопрос (Петах-Тиква-12): То, что говорит Бааль Сулам, касается глубины сердца, и я думаю, что каждый в мире чувствует это. Вопрос такой. Когда Вы начали учиться у РАБАШа, Вы начали писать еще до того, как РАБАШ начал писать, то есть у Вас не было того примера, который есть у нас. И РАБАШ начал писать после того, как Вы просили у него. И тогда он вытащил эту бумажку из пачки сигарет, и написал первую свою статью. Что Вас пробудило писать всему миру еще до того, как РАБАШ начал писать?

М. Лайтман: Потому что ничего не было известно. Ты знаешь, что было? Был Зоар с комментарием Сулама. И никто не мог открыть и понять то, что там написано, потому что большая его часть была написана на арамейском языке. И Учение десяти сфирот, откуда невозможно было вытащить ничего о духовной работе. Предисловие к Учению десяти сфирот и Предисловие к книге Зоар, это очень тяжелые статьи. Мы изучали это уже несколько раз, они очень тяжелые. И всё. И пока человек не спрашивает: «Что мне делать? Кто я такой? Я вижу, что передо мной высокое, но я же не могу перепрыгнуть и подняться на десятый этаж сразу же, с того места, где я нахожусь? Я не знаю, как мне быть, куда прыгать, что делать?»  (01:08:22)

Поэтому я начал писать постепенно, систематически, спрашивать у людей, которые со мной учились, у Гилеля Эпштейна и РАБАШа, и начал немножко получать объяснения от них, также от Менахема, старика. Было трое очень пожилых людей, им было 70-80 лет, а мне было тридцать с чем-то. И я был рядом с ними всё время, как ребенок рядом с дедушкой, и я готов был сделать для них всё (так я себя чувствовал), чтобы они мне рассказали еще и еще, и еще. И всё. И так я делал. То, что я услышал от них, исходя из того, что я услышал, я написал свои первые книги на русском. И всё. У меня не было выбора. Потом уже РАБАШ начал раздавать свои статьи из книги Шамати, а потом уже сам он начал писать статьи. Всё, исходя из того, что раньше ничего не было.

А сейчас вы приходите, вы входите в наш архив и там можете получить всю науку каббала, и нет такого, чтобы чего-то не хватало, но всегда можно добавить несколько слов. На самом деле, всего этого не было. Поэтому нечего удивляться тому, что я писал до того, как РАБАШ начал писать. Я писал – да, потому что очень хотел, исходя из того, что хоть чуть-чуть знаю в такой более легкой форме, чем написано в Учении десяти сфирот и в книге Зоар, объяснить людям, которые находятся вообще снаружи этой науки и, может быть, захотят прийти узнать и придут тогда. (01:11:21)

Чтец: Десятый отрывок.

10. С божьей помощью нашел я милость в глазах Творца своего, дабы раскрыть мне всю низость поколения, и разного рода исправления, легкие и верные, чтобы вернуть всякую душу к корню ее наискорейшим образом. [Бааль Сулам. Письмо 9] (01:11:47)

М. Лайтман: Это то, что он, в общем-то, хочет дать нам – вещи самые легкие, самые практические, чтобы мы не потерпели неудачу, а реализовали их, поднялись по этим ступеням к ощущению той реальности, которая пока скрыта от всех.

Вопрос (Казахстан): Очень чувственно и очень глубоко раскрыли Бааль Сулама, прямо до сердца, до слез пробирает. Вопрос такой: когда Бааль Сулам пишет, что он поднял молитву, чтобы спустили его на уровень пророка, чтобы мог объяснить, найти язык для людей, почему он так пишет, что «спустили»? Наоборот же, это подъем служения Творцу и это каждый раз выше.

М. Лайтман: Нет. Но, конечно, для него это был спуск, потому что он должен был спуститься, для того чтобы объяснить. Например, ты – профессор, ты такой великий ученый, и посылают тебя в какую-то школу деревенскую, и ты должен там преподавать детям, учить детей. Так как же ты можешь прийти туда и учить их? Ты должен опуститься на их ступень и найти слова, подходящие для них. И давать им уроки в такой форме, очень осторожно. И это большой спуск – то, что пишет об этом Бааль Сулам потом. Где он пишет? В каком месте?

Чтец: Сейчас мы прочитали в «Пророчестве Бааль Сулама», девятый отрывок.

М. Лайтман: Да, в его «Пророчестве». Он пишет, что он опустился, буквально так. Но он не боялся, что он всё потеряет, потому что для него не страшно было, потеряет или не потеряет свою духовную ступень, а главное – что он сможет помочь простым, обычным людям. Он готов был спуститься к ним и быть таким же, как и они, чтобы у него хоть чуть-чуть была возможность объяснить им. Вы понимаете, что он сделал и то, что мы ленимся делать? Поэтому он великий, он поднялся выше и выше.

А мы, исходя из того, что пренебрегаем заниматься всеми людьми, которые Ему близки, мы просто сами себе ставим подножку и не можем подняться. (01:14:45)

Чтец: 11-й отрывок из «Предисловия к книге Зоар».

11. Уменьшилась вера вообще и вера в высших святых мудрецов поколения в частности и каббалистическими книгами и Зоаром, которые полны материальными аналогиями. Поэтому на каждого напал страх, что выигрыш его может обернуться проигрышем, ибо, не ровен час, он близок к тому, чтобы впасть в грех изваяния и изображения. И это то, что побудило меня написать достаточное толкование на труды Ари, а сейчас – и на книгу Зоар. И я абсолютно снял этот страх, поскольку выяснил и ясно доказал духовный смысл каждой аналогии, абстрагировав ее от любой материальной фантазии, выше места и выше времени, как увидят это читатели, – чтобы позволить всей массе дома Исраэля изучать книгу Зоар и греться в ее святом свете. [Бааль Сулам «Предисловие к книге Зоар». п. 58] (01:16:01)

М. Лайтман: Конечно, если мы идем на всякие другие комментарии, мы видим там такие повороты, такие круги, что человек может думать, что перед ним сейчас находятся в этом мире все эти вещи, начинает видеть во всех материальных проявлениях, что там есть тоже какой-то дух. Это основная проблема. Поэтому и боязнь того, что придем к материализации. И Бааль Сулам постарался, чтобы этого не произошло, чтобы мы увидели, что духовное оторвано от материального, и так оно существует. И у нас нет никакой связи, кроме как через объединение достичь «веры выше знания», и там мы начинаем входить в настоящее духовное. А всё остальное – материальное – то, что находится перед нами.   

Вопрос (Питер-1): Если себя попробовать сравнить с Бааль Суламом, то становится грустно, и силы исчезают. А с кем себя сравнивать и надо ли вообще себя с кем-то сравнивать (свои усилия)?

М. Лайтман: Человек должен всегда сравнивать себя с Творцом. С Творцом. Если написано: «Вернитесь до Творца своего», – то есть я должен прийти к подобию свойств с Ним, и это является целью. И тогда я не должен быть как Бааль Сулам только, а как Творец – достичь отдачи, любви к ближнему в полной мере. Да, что поделать? Но эти вещи не мы должны реализовать. Мы должны захотеть, а реализует их Творец. Поэтому вся наша духовная работа называется «работа Творца». Творец делает, а мы только просим. Только просим. (01:18:45)

Вопрос (PT Young): Что имел в виду Бааль Сулам в словах «изучать книгу Зоар и греться в ее святом свете»?

М. Лайтман: Он не имел в виду, а так и сказал, что нужно войти в книгу Зоар таким образом, что ты получаешь от нее воздействие, свечение, которое приходит к тебе и согревает тебя, исправляет тебя. Вот и всё. Книга – это не просто книга отпечатанная, это его сила – она влияет на человека, который желает достичь тех ступеней, которые описаны в книге. Это называется «согреться в книге Зоар».

Вопрос (Петах-Тиква-29): Как измерить меру усилия, если нет такой меры, по которой ты мог бы оценить и сказать, что здесь есть усилия?

М. Лайтман: Нет такого в усилии – как можно больше, больше и так далее, а – до конца, и еще больше. Так измеряют усилие. (01:20:13)

Вопрос (Москва-3): Почему каббалисты, которые жили при Бааль Суламе (ведь тогда было немного каббалистов), почему они не пригнулись перед ним и не поняли, что это величайший каббалист? Как перед АРИ, например – все пригнули голову, и пришли к нему учиться.

М. Лайтман: Это было уже другое время, от АРИ до Бааль Сулама. АРИ был практически один в поколении. Был Рамак, но он был уже стар, и была понятна разница между АРИ и Рамаком. Насколько я читаю, понимаю, что, когда АРИ открыл свою методику, все поняли, что это новый свет. Новый свет. А Бааль Сулам действовал уже в начале 20-го века, были войны, проблемы, путаница большая, столкновения между хасидим и митнагдим, еще со времен Бааль Шем Това.

И были люди в период Бааль Сулама, которые вообще ненавидели каббалу, противостояли ей, хотели истребить ее. Насколько он мог, он распространял, насколько нет – не мог. И религиозные люди начали влиять на власть, на правительство, на поселение, которое было здесь. Поэтому он был очень ограничен. Но он все-таки отпечатал книгу Зоар, издал ее и другие книги, сделал что-то.

Но главное, он сформировал несколько своих учеников, главным образом РАБАШа, который продолжил его путь. РАБАШ ничего не опубликовал, Бааль Сулам – да, а он – нет. Лишь за десять последних лет своей жизни он написал то, что написал. Есть еще разные записи, которые он оставил, которые находятся пока что еще здесь, рядом со мной, в архиве.

Мы еще подойдем к такому состоянию, когда мы все сядем за большой стол и начнем сортировать все эти рукописи. Большая часть из них переснята и находится в нашем архиве в отснятом виде, часть из них уже отпечатана, часть мы еще не трогали. Мы сделаем это вместе. Сделаем. Только эта работа требует связи между нами. Если мы правильно соединимся между нами, мы поймем, что написано там, поймем больше и поймем так же, как сортировать эти рукописи, согласно желанию Бааль Сулама.

То же самое у нас есть и с РАБАШем. Есть много текстов, которые оставил РАБАШ, рукописи. И мы должны тоже их классифицировать, упорядочить и издать. Всё ждет вас, когда вы достигнете того, что станете как одна рука, один дух, один разум. И тогда мы сможем понять, что написано там, и классифицировать, сортировать и издать эти рукописи.

Песня (01:24:56-01:27:30)         

Набор: М. Мартынова, О. Щукина, Г. Кольчугина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IxTYy9Qh