Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними». 5 (1988) (в записи от 10.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 10 февраля 2003 года. Урок основан на статье «Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними"». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 596.
Статья длинная, поэтому мы вместе прочитаем с начала до слов: «Тогда труд становится для него труднее, и ему труднее преодолеть свои злые наклонности».
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»
В трактате Мегила сказано: «Мы учили, что рабби Шимон бар Йохай говорит: приди и увидь, насколько милы Исраэль Творцу, ведь во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними, … как сказано: «И возвратит 'ве-шав' Творец, Всесильный твой, пленников твоих»1. Не сказано «возвратит» 'ве-эшив', а сказано: «возвратится» 'ве-шав'. Это указывает на то, что Творец возвращается с ними из изгнаний»2. И следует понять в отношении работы:
Что нам дает в работе тот факт, что Шхина тоже [пребывает] в изгнании. Другими словами, какова польза от того, что Шхина тоже в изгнании, как сказано: «Милы Исраэль Творцу тем, что и Шхина тоже пребывает в изгнании». В таком случае, нужно понять, что это добавляет нам в работе. То есть какое исправление мы находим в том, что и Шхина тоже находится в изгнании.
Что означает, что наши мудрецы сказали: «Страдания Шхины – в том, что она находится в изгнании». И наши мудрецы сказали: «Человек должен переживать страдания Шхины». Как же можно сказать, что есть страдания наверху, и мы должны просить Творца «поднять Шхину из праха», то есть мы должны просить Творца, чтобы Он поднял ее из праха.
Что означает в работе: понять, что Шхина лежит во прахе так, что сама она подняться не может, а нужно, чтобы Творец поднял ее.
Чтобы Творец поднял ее, мы должны молиться об этом. Как будто без нашей молитвы Творец не может вывести ее из праха.
И чтобы понять всё это, надо сначала понять, какое свойство мы называем Творцом, а какое свойство мы называемой Шхиной. Мой отец и учитель дал простое объяснение 'пшат' на то, что написано в книге Зоар: «Кто такой Шохен, и кто такая Шхина?», что следует знать, что то, что мы различаем много элементов в высших мирах, это только со стороны получающих. Однако со стороны Творца – сказано: «Я, АВАЯ, не менялся»3. И потому все миры разделяют на две категории:
Творец, то есть «Шохен» (пребывающий). И он называется Светом, и называется Дарующим, Дающим и Оживляющим.
Место, где Творец раскрыт. То есть место, где Его ощущают и постигают согласно величине кли, у которого есть подобие по форме. И это исправление произошло после сокращения. Согласно этому выходит, как он сказал, что место, где раскрыт Шохен, – это место называется «Шхина». В таком случае это не два места, а это свет и кли, свет называется «Шохен», а кли, в которое облачается этот свет, называется «Шхина».
(05:30) И из сказанного, согласно его словам, следует объяснить всю работу, которая перед нами, в смысле исправления творения, которое является лишь исправлением келим. То есть каково высшее благо, где желание Творца, – насладить Свои творения, – чтобы келим подходили для получения блага, и благо не уходило бы к внешним. Только это является нашей работой, и не более.
Получается согласно этому, что Шохен желает быть раскрытым, то есть чтобы благо и наслаждение были бы раскрыты для творений. И со стороны Создателя мы относим [к Нему] только свойство дарующего и дающего, ибо это было целью творения.
Но со стороны нижних, где кли, в котором должны быть раскрыты благо и наслаждение, поскольку желание его – в подобии по форме своему корню, то есть чтобы оно было дающим, как корень, – поэтому оно сказало, что оно не желает получать ради получения. И на это оно сделало сокращение.
И только когда возникнет способность строить намерение ради отдачи, тогда кли получит благо и наслаждение. И это происходит в высших мирах, которые называются свойством «корней души», то есть и души тоже получат высшее благо только при этих условиях, которые называются «ради отдачи». И это приводит к задержке, когда благо и наслаждение не могут раскрыться, пока нижние не будут способны получить высшее благо.
И из сказанного получается, что то место, в котором должен быть раскрыт Шохен, и если нижние не предоставляют этого места, потому что не в силах построить намерение на тот подарок, который даст Шохен, чтобы получение было ради отдачи, – получается, что это называется страданием Шхины. Иными словами, Творец не может передать благо и наслаждение согласно Своему желанию, где желание Его – насладить Свои творения.
Получается, что «страданием Шхины» называется, когда есть страдание Творца, так как Он не может раскрыть благо и наслаждение из-за того, что творения не предоставляют места, способного получить. Ведь если Он даст им благо и наслаждение, всё уйдет в Ситру Ахру. Поэтому выходит, что Он не может давать благо, как Он желает.
И отсюда поймем, что человек должен переживать страдания Шхины. И мы спросили, почему Творец не поднимает ее из праха, а Ему нужно, чтобы нижние построили намерение в своих действиях, то есть то, что они делают, всё это должно быть с намерением «поднять Шхину из праха».
И ответ состоит в том, что всё, что Творец дает, всё это – благо и наслаждение, что является Его целью насладить Свои творения. В то же время «поднять Шхину из праха», то есть чтобы у Творца была возможность дать высшее благо, и оно не ушло бы в Ситру Ахру, это возможно только, когда нижние не желают получать для собственной выгоды, а [хотят получать] только ради отдачи.
А это относится к работе человека, а не к Творцу. К Творцу относится давать. В то же время не давать не относится к Творцу, а относится к творениям. Другими словами, творения не хотят получать для себя, иначе как при условии, [что это будет] ради отдачи. И это, как сказали наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»4.
(10:28) И мой отец и учитель объяснял: «Всё дает Творец» – имеется в виду «всё», то есть все хорошие воздействия дает Творец. А «трепет перед небесами» – чтобы не получать ради собственной выгоды, это может сделать лишь человек. Поэтому человек должен исправить себя, чтобы у Творца была возможность дать благо и наслаждение.
Получается отсюда, что в том, что человек работает ради Творца, возникает вопрос: какая польза, то есть чего недостает Творцу, что мы должны работать ради Творца, и Творец получает от работы человека? Можно сказать лишь одно – это место, куда Он сможет давать благо и наслаждение, которые были в желании Его в момент создания мира, состоящем в том, чтобы насладить Свои творения.
Поэтому, когда мы говорим «страдание Шхины», имеется в виду, что Творец не может раскрыть им благо и наслаждение. Получается, что есть, якобы, страдание из-за того, что Он не может насладить творения. И это называется «страдание Шхины» – страдание от того, что Он не может давать в келим, как сказано выше, что келим называются «Шхина», ибо там пребывает Шохен.
А причина того, что мы должны направлять все дела наши на страдания Шхины, в том, что мы должны прийти к подобию по форме, называемой «ради отдачи, а не для получения ради собственной выгоды». И существует правило, что человек не может работать без цели. В таком случае человек должен смотреть, чего он желает [добиться] своими усилиями. То есть чего он хочет обрести в жизни, чтобы знать, что если он достигнет этого, он будет самым счастливым человеком в мире.
Поэтому ему говорят, что нет ничего больше и важнее, чем то, что он будет исполнять желание Творца, а не желание получать для себя. И тогда человек должен знать, чего не хватает в Царском дворце, чтобы он мог заполнить этот недостаток. То есть о чем можно сказать, что у Творца есть страдания от того, что Ему этого не хватает. Что если Ему дадут это, для Него это будет радостью.
На это дается ответ, что человек должен переживать страдания Шхины, как сказано выше, что у Творца, якобы, есть страдания от того, что Он не может дать благо и наслаждение творениям, как сказано в притче из Мидраша, говорящей, что это подобно царю, у которого есть замок, полный всякого добра, и нет у него гостей.
А, чтобы понять притчу из Мидраша можно привести аналогию, что это подобно человеку, который устроил свадьбу своему сыну и заказал в одном зале [торжеств] пятьсот порций, но по какой-то причине никто не пришел. И он с трудом собрал миньян5 для хупы6. Какое страдание испытывает этот человек от того, что у него есть пятьсот порций еды для людей, а люди не пришли. И по этой причине человек должен работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него благо и наслаждение. И человек, который дошел до этого уровня, является самым счастливым человеком в мире.
Тогда как если человек исполняет Тору и заповеди для того, чтобы Творец дал ему благо в получающее кли, потому что он хочет насладить себя, такой человек далек от высшего блага. Ибо высшее благо может прийти только в отдающие келим. Поэтому причина, по которой он исполняет Тору и заповеди, должна быть – потому что благодаря этому он будет среди людей, которые хотят насладить Творца, как сказано выше в аналогии.
(15:45) Однако поскольку человек родился с кли получения для себя, а как же можно изменить природу и сказать, что он нисколько не заботится о себе? Но что же болит у человека? Что он страдает, и это только лишь страдания Шхины, что означает, как сказано выше, что наверху, якобы, есть страдания от того, что Он не может исполнить Свое желание.
Иными словами, поскольку желание Творца – насладить, и Он не может выразить это благодеяние в действии, так как у творений нет пригодных келим, чтобы они могли получить его, и поскольку благодаря Торе и заповедям он сможет создать пригодные келим, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»7, это является причиной того, что он работает изо всех сил, чтобы исполнять Тору и заповеди, ибо благодаря исполнению Торы и заповедей он выйдет из эгоистической любви и удостоится отдающих келим. И тогда он будет способен доставить наслаждение Создателю, ибо он получает от Него благо и наслаждение.
И отсюда поймем второй вопрос. Как можно говорить, что свыше есть страдание и хисарон. Ответ – потому что Он хочет дать творениям всё благо, а творения не способны получать из-за различия по форме. И то, что Он не может передать в то место, где должен быть раскрыт Шохен, называемое «Шхина», это называется «страдание Шхины». «Страдание» означает, что не может быть места для пребывания Шохена. Где «Шхина» называется кли, в котором раскрывается свет.
И из сказанного поймем третий вопрос, который мы задали: что означает в работе то, что Шхина лежит во прахе? И Творцу нужно, чтобы только творения могли бы поднять ее из праха, как будто Он сам, якобы, не может.
И из сказанного следует объяснить: поскольку то место, где может раскрыться Шохен, возникает, когда в кли есть намерение ради отдачи, а у творений, которые родились с желанием получать ради себя, место отдачи называется «вкусом праха», поскольку это против их природы. Поэтому всякий раз, когда они хотят сделать что-либо с намерением ради отдачи, они ощущают в этом вкус праха, так как отдача противоречит природе, как сказано выше. Поэтому творения обязаны совершать дела и применять ухищрения, которые позволили бы исправить это место, чтобы оно было способно получать благо и наслаждение.
Поэтому, когда говорят об исправлении келим, это означает, что нижний должен исправить себя, чтобы быть способным получать. И это соответствует правилу, что каждый должен видеть, что он в порядке, и что он может совершать действия, которые он должен совершать. Поэтому то, что Дающий должен делать относится к Дающему, а то, что получающий должен делать относится к получающему. Иными словами, получающий должен стараться, чтобы у него были пригодные келим, то есть чтобы клипот не забрали у него то, что он получит. То есть получающий должен стараться быть способным во время получения построить намерение на отдачу, иначе высший свет не может прийти в эти келим из-за различия по форме. Поэтому нижний обязан установить свойство отдачи, чтобы получить высшую отдачу.
(20:38) И из сказанного выясним теперь то, что мы спросили: в чем состоит выигрыш от того что, как сказали мудрецы: «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними» в работе. Наши мудрецы сказали: «Исраэль, когда к ним приходят страдания, смиряются и молятся. … [Но народы мира] пинают их ногами и не упоминают имени Творца»8.
И следует объяснить это в отношении работы. В отношении работы страданиями называется, когда человек приходит в состояние падения. И страдания его – в том, что у него нет вкуса и жизненности в Торе и заповедях, и весь мир меркнет для него, и он не находит никакого успокоения своей душе.
И он начинает смотреть в прошлое, то есть какова причина того, что он пришел в состояние низости и не находит для себя ничего, с чем можно было бы связать это падение. И еще труднее ему понять, почему до того, как он пришел к работе по отдаче, он чувствовал, что он находится в мире, полном добра, и большой работой было для него исполнять слова мудрецов: «Будь насколько возможно смиренен духом»9.
А сейчас он видит, что он хуже, чем весь мир, в том, что он видит, что все живут и наслаждаются тем, что они занимаются Торой и заповедями. И когда они молятся, каждое слово, которое они испускают из уст, они чувствуют, что оставляет отпечаток наверху. И от того, что они верят, что оставляют отпечаток наверху, факт этот оставляет отпечаток внизу. Другими словами, каждый чувствует в своем сердце, что сегодня он сделал нечто большое тем, что он молился или учил Тору. И таким образом он постепенно прибавляет каждый день.
В то же время он сам видит, что он хуже всего мира, ведь весь мир померк для него. То есть солнце, которое светит миру, не светит ему, и он не видит для себя права на существование в мире. И человек в таком состоянии стоит перед дилеммой.
Или сказать, что он принадлежит свойству Исраэль. И он верит в Творца, что всё находится под Его управлением. То есть состояние, в котором он находится сейчас, – Творец послал ему это падение. И страдания от того, что он пребывает в состоянии низости, – всё это исходит от Него. Другими словами, нет сомнения, что Творец хотел, чтобы он поднялся по уровню, чтобы он не остался в состоянии, когда вся работа его будет ради собственной выгоды, и этим он отделяется от слияния с Творцом.
Ведь Творец хочет, чтобы человек увидел свое истинное состояние, насколько он далек от работы ради Творца. И поэтому Творец забрал у него вкус, который он чувствовал в «ло лишма». И потому он остался без жизни. Выходит, что Творец заботится о нем и хочет ввести его в святость.
И поэтому теперь он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему. Ведь сейчас у него есть потребность в помощи Творца. Иначе он видит, что он совершенно пропал. И это считается, что сейчас он достиг кли и потребности в помощи Творца. Ведь сейчас он видит, что он, действительно, отделен от Творца, ведь у него нет никакой жизни, ибо у того, кто слит с Творцом, есть жизнь, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни»10.
(25:23) И сейчас он, наверняка, может вознести молитву из глубины сердца. Ведь истинной молитвой называется именно [молитва] из глубины сердца. И поэтому он должен воздать благодарность Творцу за то, что Он дал ему возможность увидеть свое истинное состояние. И теперь он видит, что он нуждается в Творце, чтобы Он дал ему требуемую помощь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»11. И книга Зоар12 спрашивает: «Чем помогают?» И отвечает: «Святой душой».
В таком случае сейчас Творец дал ему возможность, чтобы он мог достичь свойства святой души. В таком случае, как же он должен быть счастлив от состояния падения и страданий, которые он испытывает в этом состоянии. Поэтому он должен сказать, что он не пребывает в состоянии падения, а наоборот, он находится в состоянии подъема.
И отсюда следует объяснить слова мудрецов: «Исраэль, когда к ним приходят страдания, смиряются и молятся»13. Что означает, что когда они попадают в состояние падения, они видят свое истинное состояние, насколько они пребывают в низости. Это называется, что они смиряются, поскольку видят свое состояние, насколько они отделились от Источника жизни. Ибо тот, кто обладает слиянием с Творцом, жив. В то же время он ощущает лишь страдания, поэтому ему ясно, что сейчас наступило время молитвы из глубины сердца. Как сказано: «Смиряются и молятся».
Но можно сказать и наоборот, и это является утверждением, относящимся к свойству «народов мира», а не к свойству «Исраэль». То есть он не верит, что Творец послал ему это состояние, когда он видит, что находится в состоянии падения, и ощущение его таково, что сейчас нет никакого вкуса в Торе и заповедях. Ведь он пребывает в состоянии страданий, и у него вообще нет вкуса жизни, и он сейчас «раскаивается в прошлых [благих делах]»14, то есть он раскаивается в том, что решился идти путем отдачи.
Другими словами, он говорит, что до того, как он вошел в работу на отдачу, у него была радость работы, когда он занимался Торой и молитвой, и совершением заповедей. Ведь тогда он знал, что он не должен совершать никаких расчетов. И все заботы его были о том, как преумножить количество. Другими словами, дать больше времени на молитву и Тору. Но на качество работы у него не было потребности обращать внимание и думать, с какой целью он исполняет святую работу. И он опирался на всё общество, ибо он тогда не мог и подумать, что нужно думать о причине, которая заставляла бы его заниматься Торой и заповедями. Поэтому он всегда чувствовал, что он находится в абсолютном совершенстве.
Тогда как сейчас, когда он начал думать о причине, по которой он хочет исполнять Тору и заповеди, он хочет работать ради небес, то есть ради отдачи, а не ради получения для себя, работа становится для него тяжелее, и ему труднее преодолевать свое злое начало. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]
Семинар:
Чтец: (30:55) Переходим к уроку с Равом от 10 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними"»15 Из тома 5, «Шлавей Сулам», страница 163.
Шхина – это означает раскрытие Творца творению. Есть Творец и есть творение, и Шхина – это присутствие Творца в творении. Это присутствие Творца в творении скрыто. И для скрытия может быть две причины, поскольку есть у нас две части в творении – Творец и творение. Или Творец скрывает Себя, то есть изгоняет Шхину из творения, то есть не показывает Себя творению, скрывает Себя. Или творение делает это по своему желанию или не по своему желанию.
Для чего это делается? Делается это потому, что свет является высшим и властвующим, и кли хочет наполниться светом и наслаждаться и ощущать его как наполнение, и тогда кли зависит от света. Чтобы кли не было зависимо от света и наполнялось по своему свободному желанию наравне со светом, и чтобы не было здесь подчинения, нужно устранить величие света, устранить присутствие Творца и дать кли возможность свободного выбора. Чтобы дать кли возможность свободного выбора, нужно дать инструмент, средство выбора.
(33:36) Средства для выбора – это означает, что у кли есть способность различать между двумя вещами. И по какому критерию? Творец опускает Шхину внутрь кли до праха, происходит разбиение келим, внутрь келим входят искры Творца, отдачи, Шхина удаляется и показывает себя ущербной, разбитой. Творец показывает кли, что Он находится в хисароне, что Он нуждается в кли, в отношении творения к Нему. Все эти взаимные отношения между Творцом и творением в конечном итоге должны привести к состоянию, в котором творение действительно оснащено всеми условиями, в которых выполняется закон свободного выбора.
А потом, когда возвращается к тому же месту Бесконечности, то оно определенно возвращает состояние как в Бесконечности своими собственными силами. Со стороны Творца не создано кроме состояния Бесконечности ничего. Четыре стадии прямого света, Малхут, которая включает четыре стадии, наполняется светом – со стороны Творца на этом творение закончено. Все остальное приходит уже как следствие того, как Малхут хочет ощутить себя в состоянии Бесконечности. Реакция Малхут. Можно сказать, это внутренние события Малхут по отношению к бесконечному наполнению, находящемуся в ней. Это весь процесс сверху вниз и снизу вверх.
Что ничего не меняется, а только по отношению к самой Малхут, которая перестает видеть в этом бесконечном свете наполнение, а видит в нем тьму. Потом она начинает строить постепенно свое отношение к нему во всевозможных внешних формах, когда ее Малхут включается в девять первых. Мы называем это мирами. А потом в девяти первых, которые включаются в Малхут, – в души. Все это происходит в Бесконечности, ничего не меняется кроме ощущения Малхут – ее отношения к этому бесконечному наполнению.
(37:01) И когда Малхут определенно готова вернуть это первоначальное состояние, когда она готова снова ощутить свет, наполняющий ее в аспекте Бесконечности, и этим она возвращает его, она притягивает его, она готова к тому, чтобы он наполнил ее, потому что именно в этом выражается ее отдача – в том, что сейчас она наполняется светом. Это она дает Творцу. То, что раскрывается внутри Малхут – это ее отдача Творцу. Почему? Потому что она не получает внутрь себя, внутрь хисарона к свету.
Она получает свет сейчас во внутренний хисарон, который она построила внутри своего хисарона в ор хозер, в намерении ради отдачи. Намерение ради отдачи – это новое кли, которое по сути является отдачей Творцу, то есть этим она наполняет Творца. Поэтому то, что раскрывается внутри желания получать, которое наполняется ор хозер, ор хасадим, что раскрывается там свет Хохма, этот свет Хохма, который раскрывается как ор пними в облачении ор хозер внутри самого кли, внутри парцуфа – это называется отдачей Творцу. Не более того. И это называется раскрытием или раскрытием Шхины. Это называется вернуть Шхину из изгнания, и так далее.
То есть, конечно, свет находится все время внутри кли, и «Я АВАЯ не менял» и «пребывает среди их нечистот» – также все это раскрытие. Все ступени, которые Малхут проходит, она проходит только для того, чтобы построить правильное отношение к наполнению, и этим она сама раскрывает Творца внутри себя, и тогда раскрытие Творца внутри нее – это именно то, что она дает Ему, и этим они становятся равными. Внутри самой Малхут тогда происходит соединение, зивуг, союз между Творцом и творением. И свет, находящийся внутри кли, по сути, из кли не выходит.
(40:10) Кли не хочет ощущать его, тогда удерживает Цимцум силой, чтобы не ощущать свет, который в нем. Потом совершает всевозможные действия против этого ощущения, в пользу этого ощущения. Я хочу сказать, что присутствие света внутри кли – от кли зависит, чтобы он ощущался, или как Шхина, вышедшая в изгнание, или как Шхина во прахе, или что возвращается из изгнания и действительно достигает присутствия Творца внутри творения. Облачение Творца внутри творения. И в «Учении десяти сфирот» мы изучаем этот процесс как процесс Второго Сокращения. Малхут поднимается к Бине, Бина опускается к Малхут, смешение между Биной и Малхут.
Это весь процесс, когда Шхина показывает себя в хисароне по отношению к Малхут, что Она страдает. То есть, Творец раскрывает Свое кли получения – что Он хочет получить отношение от нижнего, и всегда это происходит в виде отражения: насколько нижний способен обратиться и дать Творцу, Творец показывает ему, насколько Он заинтересован и хочет получить от него. И тем, что творение ощущает страдание Шхины, оно учится из этого действию отдачи, потому что Творец раскрывает не то, чего Ему не хватает, то есть не то, что Он хочет, чтобы творение наполнило Его.
Он раскрывает страдание Шхины тем, что показывает нижнему, насколько Он хочет давать нижнему и не может. То есть, страдание Шхины выражается как страдание отдающих келим, не наполненность в отдающих келим, а не в получающих келим. Келим Творца. И от того, что нижний включается в страдание Шхины, то есть от Малхут, совершившей Сокращение в Бине, потом он совершает обратное действие, включается в это страдание и берет эти келим Бины, что она хочет наполнить его, тогда спускается с ними вниз и совершает действия, направленные на то, чтобы Бина смогла привлечь света и наполнить его.
(43:43) И это называется, что этим он наполняет Бину. То есть берут отдающие келим у Бины, которые находятся в страдании, что не могут отдавать, превращают их в отдающие келим Малхут. И тогда этим Малхут приобретает отдающие келим. И дает возможность Бине, через отдающие келим Бины, наполнить ее. Происходит здесь действительно взаимное действие, создаются здесь общие келим между Малхут и Биной. Это страдание становится общим страданием. И когда в страдание Шхины творение включается, и это становится его страданием, а потом это общее кли между Малхут и Биной превращается в кли, в котором происходит слияние, соединение, зивуг, где Творец и творение находятся вместе в непрекращающемся зивуге, и это то, что они построили вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:06) Почему творение делает новое кли внутри себя, которое называется ор хозер, какова причина этого?
М. Лайтман: Почему творение делает кли, которое называется ор хозер? Малхут Бесконечности, ощутившая различие между собой и высшим светом, насколько он высок – помимо того, что она ощущает наслаждение от него, она ощущает также, что он наполняет ее. И когда ощущает, что он наполняет ее, то в соответствии с этим ощущает свою противоположность по отношению к свету, и это приносит ей ощущение отделения, ощущение того, что она не подобна ему, и это приводит ее к Цимцуму (Сокращению). Мы называем все это ощущение стыдом.
Здесь есть о чем много говорить, здесь такая глубина, которую трудно и не всегда можно выразить. Но из этого ощущения стыда Малхут совершает все действия – из состояния, в котором она находится в Бесконечности, и проявляет готовность совершить Цимцум Алеф (Первое Сокращение), и пока она не завершает все действие и не возвращается к Конечному Исправлению, к полному состоянию Бесконечности, когда она снова полна, но уже в келим ор хозер (отраженного света). Ощущение этого первого стыда действует и продолжает все действия, вот и все. Этого достаточно, это удерживает Малхут на протяжении всего пути.
И все, что есть - от Бесконечности и весь круговорот обратно к Бесконечности – это в общем та же Малхут за кулисами работает над собой, это она. В разных своих частях, в разных своих состояниях, но это она работает. Или во внешних своих формах – то, что она получила в свойствах, то, что она получила от Творца, что называется девять первых в ней, с помощью которых она обрабатывает свое «я» – Малхут дэ-Малхут. Тогда она сначала строит отношение со стороны свойств Творца к себе, к своей точке, к Малхут дэ-Малхут – это называется «миры». Тогда она идет и начинает скрывать Малхут дэ-Малхут от Бесконечности, от света Бесконечности. Это называется «скрытие», 125 ступеней скрытия.
Вместе с тем она совершает разбиение в келим, чтобы ощутили и узнали все изъяны, которые в ней, и с другой стороны она включается во все девять первых, что внутри нее, чтобы исправить свое отношение. И получается, что она сама делает все эти вещи, чтобы вернуть себя в Бесконечность, в состояние, когда состояние Бесконечности приходит теперь по ее инициативе, из полной противоположности, и она выбирает это бесконечное состояние. Но этим она уже поднимает Творца до уровня Создателя. Это... есть в этом... но...
Ученик: (49:18) Еще вопрос. Вы сказали, что пока творение может вынести страдание Шхины, и так Творец раскрывается и наполняет творение. От чего зависит способность творения вынести так называемое «страдание Шхины»?
М. Лайтман: «Страдание Шхины» – это означает, что человек, приобретающий отдающие келим, ощущает в своих отдающих келим страдание, что как бы в той мере, в которой он ощущает, что хочет отдавать Творцу, в этой мере он ощущает, что эти келим – они – это те келим, в которые Творец хочет давать ему. И до этого мы не ощущаем этого. Мы говорим о страдании Шхины – кто-то ощущает это? «Шхина во прахе». Мы думаем, «Шхина во прахе» – это просто... Мы не ощущаем Творца – это называется «Шхина во прахе»? Нет. Что не ощущают Творца – это называется «скрытие». А когда ощущают страдание от того, что Он не может давать, и это я могу ощутить в мере того, насколько я хотел бы давать Ему, тогда это называется «страдание Шхины».
Это как два человека. Есть человек, который не ощущает другого, тогда тот плачет, кричит, бедняга. А тот говорит: «Посмотри, что он делает, что это он делает... да, что он плачет? Может, подойди к нему, спроси». Как будто так не ощущает ничего. Если это совершенно чужой ему человек. В мере того, насколько у меня есть к нему желание приблизиться, любить или что-то, в этой мере я уже начинаю ощущать, как горько ему. То есть, по моим келим я начинаю ощущать его страдание.
Поэтому это страдание Шхины становится моим страданием, что я не могу давать ей, и ее страдание, что она не может давать мне – это становится общим, совместным кли, одним кли, где мы встречаемся внутри этого кли и один дает другому взаимно, и там мы находимся в слиянии. Поэтому Шхина – это место слияния Творца и творения.
Ученик: (52:01) У Творца есть страдание, что Он не может давать творению. Но почему у творения будет страдание, что оно не может давать Творцу? Какова потребность творения давать Творцу?
М. Лайтман: Потребность творения давать Творцу приходит к творению свыше без какой-либо, скажем, подготовки творения. Как свет в первой стадии, который наполнил первую стадию, дал ей свою природу, так ор макиф, нисходит к ученику, который хочет присоединиться к Корню, просто хочет присоединиться к Корню, не знает, что такое Корень, не знает ничего. Но изучает не для того, чтобы знать, а чтобы наполнить точку в сердце, не разум. Тогда свет, действующий на такого ученика, приносит ему то, что называется «хен дэ-кдуша» (обаяние святости). Он приносит ему именно отношение к свойству отдачи. Он дает ему, он дает ему желание отдавать. Прямо есть у него... начинает быть в нем какой-то... он не знает, как это происходит. Мы... нет у нас слов для этого. Как внутри желания получать начинает быть желание отдавать. Как из первой стадии получается вторая стадия. Мы не можем выразить этот переворот.
Ученик: Желание наполнить точку в сердце, этот хисарон, который пробудили во мне в этом мире, от чего это зависит, от души к душе?
М. Лайтман: Каждая душа с одной стороны включает 613, ТАРЬЯГ частей, 248, РАМАХ органов и 365, ШАСА жил. Что исправление 248, РАМАХ – это посредством делания, что делают с ними исправление и наполнение. А исправление 365 частей души, 365 желаний – это посредством того, что именно не пользуются ими. Так каждая душа включает это определенное число частей, 613 частей.
Эти части называются органами парцуфа, органами тела души. То есть на каждой ступени, где бы душа ни находилась, от нуля до ступени Бесконечности, она по сути включает 613 частей. Только может быть, что они находятся или в потенциале, как в семени, или как в маленьком человеке неразвиты, или – больше, как во взрослом человеке, или в человеке, который действительно большой и стоит во весь рост.
(55:33) То есть даже сейчас, хотя мы находимся во время подготовки и не ощущаем ни одного желания нашей души, все равно мы работаем над кли души, и над всеми 613, ТАРЬЯГ желаниями в ней. Только они развиваются по отношению к нам как в семени. То есть без нашего ведома, еще до того, как мы приходим к осознанию. Осознание – это уже когда я вхожу в какое-то взаимодействие со светом, со всеми этими желаниями.
Что значит быть в зародыше, ибуре? Тоже не ощущать все эти части, но уже ощущать их как каплю по отношению ко всем светам, по отношению к свету, по отношению к Творцу. Тогда это называется, что входят в ибур.
То есть, у нас с одной стороны 613, ТАРЬЯГ частей, и на каждой ступени мы должны работать с ними. И есть также работа с каждой частью на каждой ступени. Всего 125 ступеней. Иногда их тоже называют 613, ТАРЬЯГ ступеней, или иногда называют их шесть тысяч, это не важно, но как будто они для всех одинаковы.
И не одинаковы, поскольку мы не вышли из одной и той же точки. Но общая душа – это парцуф, который включает 613, ТАРЬЯГ частей. И каждая часть из 613, ТАРЬЯГ тоже включает ТАРЬЯГ, и каждая часть части из ТАРЬЯГ тоже ТАРЬЯГ, и так далее. То есть, каждый из нас приходит из другой точки в Адаме, и если это из другой точки, то способ его исправления – иной.
Теперь вопрос. Или только способы моего исправления различны, что каждый раз мое действие исправления отличается от твоего действия исправления, но число действий – это те же действия? Или поскольку я, скажем, из какого-то другого места в Адаме Ришоне, скажем, из головы, а ты – из плеча, а тот – из ноги, скажем, то также и число действий различно, характер действий различен. То есть, время, может быть, различно для исправления, и так далее.
(58:30) Я не могу это объяснить. И так, и так можно сказать. Нет слов выразить это в одном выражении. С одной стороны, все приходят к Конечному Исправлению. С другой стороны, каждый «обжигается от хупы товарища». То есть, эти плачут и те плачут. Есть всякие такие вещи, которые мы не можем на нашем языке передать.
Но по сути, относительно, каждый должен сказать, что у него никогда нет состояния, которое было бы хуже, чем у другого. Потому что каждый получает по отношению к себе, относительно, те же силы против тех же желаний. То есть, сделали человека с каким-то более плохим свойством, так в соответствии с этим он может приобрести силы для этого свойства тоже большие. Его кли тогда больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:48) С одной стороны, нужно стремиться к величию Творца. С другой стороны, он сказал, что нужно стремиться ощутить страдание Шхины. Какое стремление более полезно для продвижения?
М. Лайтман: Что более полезно для продвижения – стремиться к величию Творца или стремиться ощутить страдание Шхины? Прежде всего, продвигаться вперед мы можем только к тому, что нас притягивает. Двигаться вперед мы можем, только если ощущаем что-то там положительное. Положительное – это называется ощущать величие Творца. Что Он велик, и тогда я естественным образом притягиваюсь к Нему.
Если я буду ощущать, что там страдание и что-то темное и какое-то несчастное положение – я не буду тянуться туда. А мне нужны определенно отдающие келим, чтобы тогда у меня была потребность найти в Нем какой-то хисарон, чему я могу отдавать, так когда я найду страдание Шхины – для меня это будет прямо радость, что нашел, что я могу дать Ему.
Поэтому нам не нужно силой воображать себе страдание Шхины. Это вещь, которая очень искусственна, и нет у нас подготовки. Ну – так сожалею – сожалению. Я не впечатляюсь ничем чужим, что происходит вне меня – будь то Творец или товарищ. Так с чего вдруг это даст мне горючее, силы для продвижения?
Единственное, чем мы пока можем воспользоваться – это величие Творца. Чтобы товарищи влияли, давали слышать об этом, и чтобы я убедил себя, что только Он властвует, только Он действует и только Он важен. Из этого придет потом желание работать ради этого величия Творца. Великий человек – ты подчиняешься. Хочешь или не хочешь – ты подчиняешься ему. Ты хочешь давать ему. Ты хочешь служить ему, потому что он велик. Это уже в природе. Над этим тебе не нужно работать.
Так в тот момент, когда в соответствии с твоей работой над величием Творца у тебя действительно будет какое-то ощущение, осознание, или просто ты вообразишь это так, тогда в соответствии с этим ты захочешь думать: «Ну, если Он великий – что я могу дать Ему?» Для чего Он нуждается во мне? Может быть, действительно будет какая-то связь. И это приходит уже естественным образом, как следствие величия. Поэтому раскрытие страдания Шхины, изгнание Шхины – это может ощутить человек только после какого-то осознания величия Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:55) Я не понимаю состояние, когда человек ощущает страдание Шхины. Как бы, что такое страдание Шхины? Вы сказали, что я отдающими келим ощущаю, насколько Творец не может давать мне. Почему Он не может давать мне? Потому что, видимо, я не исправлен в какой-то части, или есть у меня желание, которое еще не удается обратить к Нему. Так почему это страдание не вызывает как бы... я с одной стороны я не могу …сделать желания, а с другой стороны, я страдаю от того, что они не исправлены? Как бы, что я делаю с этим? Это пассивное состояние. Но что я делаю с этим? Что каббалист делает в таком состоянии?
М. Лайтман: Каббалист, который приходит к ощущению страдания Шхины, я уже сказал, он приобретает этим келим. Он уже знает, что может делать. Скажем, я не обращал на тебя внимания вообще, один из тысячи. Вдруг я начинаю относиться к тебе, обращать внимание. Это особенный парень, у него есть что-то. Может быть, мне нужно помочь ему в чем-то. Чем я могу помочь ему? Тогда я не знаю. Вдруг я вижу, что ты хочешь чего-то, у тебя есть страдание, хисарон. Тогда я рад, что нашел такую вещь. Теперь я могу прийти к тебе и сказать: смотри, я хочу это дать тебе. И ты обрадуешься. Вместо страдания Шхины я ощущу радость Шхины.
Ученик: Но в духовном мы говорим о...
М. Лайтман: Это в духовном так. Что такого?
Ученик: Говорим ведь о построении келим, что это подобие свойств.
М. Лайтман: Я приобретаю этим келим. Когда я приобретаю от Творца страдание Шхины, то это ЗАТ дэ-Бина. Я приобретаю этим келим. С помощью них я потом могу отдавать. Мы скоро будем изучать в «Учении десяти сфирот», что ИШСУТ третья, Твуна третья рождает свой АХАП внутрь ЗОН и так передает ЗОН свои отдающие келим. И тогда ЗОН могут с помощью этого отдавать высшему.
Как я могу отдавать высшему? Как я свяжусь с высшим? Только посредством того, что раскрывается во мне этот АХАП Бины. Там есть целая система, очень такая превосходная, очень непростая. Что я приобретаю эти келим и могу работать с ними, я работаю над этим хисароном. Что еще нужно?
Ученик: Когда я сравниваюсь по свойствам с ЗАТ БИНЫ, это часть меня, а часть меня остается на нижней ступени?
М. Лайтман: Насколько я могу, я включаюсь в это страдание Шхины, чтобы наполнить ее.
Ученик: (01:05:44) Тогда получается, что ты как бы находишься в двух состояниях. С одной стороны...
М. Лайтман: Это называется «целем», целем (досл. образ) Элоким. Бина рождает парцуф, который называется целем.
Ученик: Я не понимаю, как ты находишься между двумя как бы, что как бы ты уподобляешься сейчас по свойству Ему, ты ощущаешь Его страдание по отношению к тебе. Потому что это по отношению к тебе. Это сейчас, скажем, не с товарищем, которому чего-то не хватает. И с другой стороны ты вызываешь состояние страдания в себе самом. Так как эта вещь исправляется?
М. Лайтман: Нет, я не могу включиться в страдание Шхины, когда я нахожусь в совершенно не исправленной форме. Тогда за счет чего я ощущу страдание Шхины? Я ощущаю только свое страдание.
Ученик: Я знаю, но от чего страдание Шхины? От того, что ты не исправлен, нет? Что он хочет, тот товарищ, скажем, в примере?
М. Лайтман: Следует понимать, что сначала я должен в общем раскрыть свою готовность к исправлению, к отдаче. Я делаю это, и потом я как бы спрашиваю у высшего: «Дай мне возможность давать тебе, отдавать тебе». И тогда высший раскрывает мне свой хисарон, в мере того, что я способен наполнить его. Если раскроет мне хисарон, что не хватает ему не знаю что, то это не даст мне ничего, наоборот, приведет меня к неудаче. И тогда я беру эти келим, работаю с ними. Это этапы.
Ученик: Нет страдания у Шохена (досл. Пребывающего)? Почему страдание Шхины, а не страдание Шохена, что он не дает?
М. Лайтман: Страдание Шхины называется… Почему это не называется страданием Шохена? Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – это как зеркало исправленной Малхут. Это приходит как пример для Малхут, какой ей тоже нужно быть. Это, это, смотри – это конечно страдание Творца. Что он пишет? Страница 164, абзац начинается с «получается».
«Получается, что «страданием Шхины» называется, когда есть страдание Творца, так как Он не может раскрыть благо и наслаждение».
Страдание, что Он не может давать нижним. Он что говорит? Давайте прочитаем выше, жирным.
«Свет называется «Шохен», а кли, в которое облачается этот свет, называется «Шхина». То есть это уже ощущение нижнего, скажем. И страдание Творца называется Шхина, потому что нижний ощущает это в своих келим.
Ученик: (01:09:04) Что он может сказать о Пребывающем (Шохене)? Он может сказать о Нем что-то вообще?
М. Лайтман: Творец хочет давать ему – это то, что он говорит.
Ученик: А Он со Своей стороны не нуждается в том, чтобы давать ему?
М. Лайтман: Мы не относим это непосредственно к Творцу, а к отношению Творца к нам, к АХАП дэ-Бина – это Элоким. А не к Нему Самому, поэтому мы говорим это согласно келим нижнего, которые называются Шхина, а не Пребывающий (Шохен).
Ученик: Зачем Ему относить это к Себе?
М. Лайтман: Потому что это раскрытие – в Малхут, которая уже готова ощущать страдание кого-то чужого ей и с этим данным работать ради отдачи. Это по сути страдание Шхины – это страдание Малхут, это за счет кли, за счет Малхут.
И не что Творец страдает, раскрывается Малхут, насколько... раскрывается Малхут ее страдание, насколько она страдает от того, что Творец не может давать ей, – это именно для кли нижнего. Так как кли нижнего уже готово ощущать это страдание, у него уже есть исправление хафец хесед, иначе бы не ощущало.
Ученик: Если это хафец хесед, как может быть, что это страдание, ведь это...
М. Лайтман: Хафец хесед – это по отношению ко мне, что я не хочу ничего, тогда я способен воспринимать чужие хисронот. Хафец хесед – это называется, что я закрыт для всех? Закрыт для всех – это называется ради получения.
Ученик: Страдание, ощущаемое в отдающих келим?
М. Лайтман: Страдание, ощущаемое в отдающих келим, конечно.
Ученик: И то, чего нам не хватает – это отдача?...
М. Лайтман: Конечно, то, чего не хватает Малхут – это отдача, иначе бы не ощущала возможности отдавать. Ты ощущаешь это, это огорчает тебя? У тебя тысячи людей вокруг, у которых есть проблемы. Ты ощущаешь их проблемы? Детей, жену – может быть, да. Может быть – тоже. Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:46) Один человек...отдающие келим, есть ли смысл вообще заниматься какой-то иллюзией, что он ощущает страдание Шхины или что-то такое?
М. Лайтман: Это уже другой вопрос. Стоит ли нам для продвижения каким-то образом, силой, как будто представлять себе страдание Творца, что Он страдает, что Ему плохо, бедному, и мы как бы приходим и наполняем Его нашим отношением, сочувствуем? Это не наш путь.
Мы обязаны продвигаться, как я сказал, от положительного, от величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдание Шхины, какое-то несчастное положение… Потому что ты проверяешь эти вещи в своих получающих келим. В твоих получающих келим – тот, кто находится в страдании – он несчастный. Если бы у тебя были отдающие келим, ты бы понял хисарон тоже по-другому, как нечто великое, потому что если я нахожусь в отдающих келим и хочу отдавать и страдаю и нет у меня возможности, то я более высок. Ты понимаешь?
Тогда как, насколько я нахожусь в получающих келим и нет у меня и я не могу, то я хуже, более низок. Поэтому сейчас мы, находящиеся в получающих келим, не можем правильно изобразить страдание Шхины – это будет выглядеть для нас как некая несчастность, какая-то скудность. Как сказать? И мы не будем относиться к Творцу с почтением, с симпатией, с таким уважением, что это действительно притянет нас к Нему. Поэтому все эти игры в этом направлении – они нехороши.
Это, есть такие как бы тенденции в разных группах в иудаизме, как бы – мы должны страдать и все время сидеть плакать и ой-вей, а каббалисты думают иначе. До такой степени, что в Девятое Ава, перед Девятым Ава устраивали обильные трапезы с мясом, специально. Был обычай в Польше есть мясо именно в Девятое Ава, в канун Девятого Ава. Это, именно обычаи как бы прилепляться к совершенству, а не к хисарону. И хисарон раскрывается в мере того, насколько человек действительно может его реализовать, и тогда это становится его кли. Сейчас тебе не хватает отдавать? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:53) Это не пугает – ситуация здесь, что если мы не получаем...
М. Лайтман: Чтобы?
Ученик: То свет уходит к клипот.
М. Лайтман: Если что?
Ученик: Если мы не получаем, то свет уходит к клипот. Как свет может уходить к клипот?...
М. Лайтман: Я не знаю точно, о каком отрывке ты спрашиваешь, что такое свет уходит к клипот. Если я вдруг хочу из-за какой-то неудачи, которая приходит мне свыше, не важно, это не важно, но если я вдруг хочу наслаждаться сам, если хочу наслаждаться сам каким-то образом, а конечно наслаждаться сам я могу только от нер дакик, от того, что есть у меня в этом мире, все эти наслаждения – от этой искры, которая упала, чтобы оживлять клипот. И мы здесь находимся, это вообще называется зеат клипот (досл. пот клипот), вообще, ступень намного ниже их, то это называется, что если я хочу, вдруг перехожу от хороших мыслей к плохим мыслям, то называется, что то, к чему я тогда был присоединен к хорошим мыслям, сейчас это как будто ушло к клипот.
Что такое к клипот? Присоединил это к своим желаниям получать. Это называется клипа у меня. Потом это будут действительно системы клипот, сейчас пока это просто мое желание получать. Думал немного о святости, потом думал наоборот. Это то, что у меня есть. Свет, уходящий к клипот – это так называется. Где они? Все системы находятся у меня. Из всей системы, что есть, сейчас мне раскрывается немного возможностей думать ради отдачи, как бы ради отдачи, и несколько возможностей думать ради получения. Тоже как бы ради получения. Две эти вещи существуют в действительно настоящей силе, в своем истинном виде – только выше махсома.
А у нас это как бы время подготовки. Так это называется. В духовном, если прилеплены к правой, к свету, к намерению ради отдачи и вдруг приходит желание получать больше предполагаемого, что нет на него масаха, то все как будто уходит к клипот.
(01:18:02) Как будто тут же есть желание – а! – проглотить наслаждение. Свет не приходит, потому что есть запрет Первого Сокращения, поэтому свет удаляется, но тем временем в этом есть за что зацепиться клипот, они как бы забирают это наслаждение, и от этого у них есть жизненная сила. Немного схватил, а потом удалился. Удалился – что поделаешь.
Также в этом мире все наши наслаждения тут же удаляются. Схватил его – хоп! – все. Длится еще несколько минут, несколько дней может быть, может даже несколько дней, но все, закончилось. Это называется захват, что клипот захватывают немного этого света, что тем временем, прежде чем он убегает, они хватают. Это намеренно, мы будем учить потом, как это происходит, какой процесс здесь есть.
Хорошо, ну, ТЭС (Учение десяти сфирот).
Я пока видел только от четырех человек, которые принесли мне молитвы, так сказать. Нет, это не сейчас, а потом, я прошу после урока. Хорошо? Так послезавтра, завтра мы еще учимся, и послезавтра будем учиться утром, в десять примерно, так я прошу, пока я выхожу – чтобы все передали мне листы. Шапира уже дал. Хорошо.
А? Нет, сейчас нет, после учебы положить мне там на стол, не мешая. Так пожалуйста, не забывать. Если есть у кого-то проблема, что писать, то напомнить тему, можно спросить у товарища, нет проблемы в этом. И когда меня нет тоже, раз в неделю, короче, вы обязаны отныне и далее, пока есть какое-то новое задание, раз в неделю обязаны писать прямо как следует.
(01:20:57) Есть такие умники, которые говорят, пишут, потом он пишет: «К сожалению, мой характер не позволяет мне писать больше». Так я не спрашивал о характере, это не принимается, ты обязан писать прямо... не говорят тебе изливать здесь душу, есть люди, которые так закрыты, не способны, так придумай что-то, что вне сердца твоего, не важно что. Как будто у него такая большая любовь к Творцу, что он не способен писать об этом.
Не нужно об этом писать, не нужно писать о личном отношении твоем к Творцу, нужно писать, как ты можешь как бы сказать всем вне себя о Его величии. Нет, не изливай душу, это не нужно.
Ученик:...
М. Лайтман: Как ты не можешь сказать ничего о Творце? Что? Нет. Ну, подумай о Шимоне Пересе, скажем, и скажи несколько восхвалений, а потом скажи то же о Творце. Я не понимаю тебя. Скажем, дают тебе как в школе, такое задание – ты должен сказать о каком-то великом человеке сейчас что-то...
Ученик:...
М. Лайтман: Нет, нет ограничений. Скажем, есть сегодня какой-то просто великий человек в мире, умер, берут тебя на похороны произнести надгробную речь. Ты должен просто знать, что у него есть, «ребята, он был»... всегда говорят: «Любил жену и детей». Что там было, не важно… «был верен своей работе, был прямо та-та-та-та-та», так напиши. Я говорю серьезно, мы должны привыкать к таким словам, постепенно думать в положительном направлении. Так, как ты бы соврал о каком-то, скажем, начальнике, который тебя ненавидит, но, слава Богу, ушел, и ты произносишь о нем надгробную речь.
Ну, вот и все.
Чтец: (01:23:32) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:29:34)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 30:3.↩
Трактат Мегила, 29:1.↩
Малахи, 3:6.↩
Трактат Брахот, 33:1.↩
Миньян – собрание 10 взрослых мужчин, являющееся необходимым для публичной молитвы или религиозной церемонии.↩
Хупа – балдахин, под которым пара стоит во время церемонии своего бракосочетания, а также сама эта церемония.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Псалмы, 36:10.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а.↩