Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 декабря 2020 года

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, глава 11, пункт 2

Чтец: Мы читаем книгу труды Бааль Сулама, «Учение Десяти Сфирот», второй пункт, АРИ. 149-я страница. 

Четыре основы есть у каждой вещи, они обозначаются четырьмя буквами юд, хэй вав, хэй, называемые также РаШРа”Д (сокращение ивритских слов: «реия» (зрение), «шмия» (слух), «реах» (обоняние), «дибур» (речь), Так же называемые хая, нэшама, руах, нэфеш. В языке Каббалы они известны также, как эйнаим (глаза), озен (ухо), хотэм (нос), пэ (рот).

Второй пункт.

2) Поговорим об этом на языке аллегории и подобия. Известно, что четыре основы есть у каждой вещи: реия, шмия, реах, дибур. Они же обозначаются четырехбуквенным именем АВА”Я, они же представляются уровнями: нэшама для нэшама, нэшама, руах, нэфеш. Начнем выяснять со ступени нэшама, а потом вернемся к предшествующей ей ступени. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 2]

В АХа”П (озен, хотэм, пэ) есть «эвель» (пар) и «руах» (ветер). На каждой следующей ступени эвель сильнее – в озен эвель очень мал, в хотэм он больше, а в пэ – самый большой.

Чтец: Пункт 3. Слова АРИ

3) Внутри «озэн» («уши») есть, конечно, очень тонкий руах («ветер»). Чтобы убедиться в этом, человеку достаточно хорошенько заткнуть ухо пальцем, и он как бы услышит в нем сильный гул. Это происходит из-за заключенного в нем ветра, который просится выйти и не может. Следующий по уровню орган – нос, из него выходит ветер, ощущаемый сильнее, чем выходящий из уха. После него по уровню следует орган рот, из него выходят самые сильные пар и ветер (2). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 3] (03:24)

Чтец: Вторая сноска. Ор пними.

(2) Речь идет об отраженном свете, возвращаемом на его место посредством зивуга де-акаа, он называется «эвель, выходящий из парцуфа» или «руах, выходящий из парцуфа». Он не может одеться в парцуф из-за противодействия находящегося там экрана, поэтому он вынужден выйти из него и вернуться на свое место.

Существуют пять ступеней, составляющих всю реальность, сложившуюся после Цимцум, которые называются А”К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, представляющие пять уровней, расположенных один под другим, от уровня кетэр до малхут. Причиной такого строения является утоньшение, очищение экрана, так как, когда очистился экран четвертого уровня, который используется в А”К, и остался в нем авиют третьего уровня, вышли новые 10 сфирот уровня хохма, называемые Ацилут. А так как после этого очистился также и экран третьего уровня и остался с авиют второго уровня, вышли и родились 10 новых сфирот уровня бина, называемые Брия, и так далее, пока не очищается экран от всего своего авиют и остается в нем только его корень, и тогда нет там больше соударения со светом и полностью отсутствует отраженный свет. При этом выходят здесь 10 сфирот лишь уровня малхут, называемые мир Асия. И буквально по той же причине и таким же точно образом, как мы выяснили по поводу четырех общих уровней: А”К и АБЕ”А обязаны выйти также пять уровней по 10 сфирот в каждом из этих миров, называемые пять парцуфов: А”А, Аба, Има, З”А, Нуква.

И более того, в каждом из этих парцуфов тоже должны выйти пять уровней по 10 сфирот друг под другом до малхут, называемые гальгальта, эйнаим, озэн, хотэм, пэ, или КаХа”Б, З”А и Малхут, или НаРаНХа”Й. По этому вопросу все, что необходимо, будет выяснено в «Истаклют пнимит», так как здесь нет места для слишком длинных подробностей. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 3, сноска 2] (06:55)

Чтец: Продолжаем четвертый пункт АРИ?

М. Лайтман: Если нет вопросов. Что он нам говорит? Есть отраженный свет во всех девяти первых. Насколько приходит отраженный свет, тогда у нас есть и постижение, и связь. Так постижение и связь (самая малая) – это во второй стадии, это ознаим. В стадии гимэль больше – это хотэм, и в стадии далет – пэ – это отраженный свет самый большой. 

Чтец: Четвертый пункт. (08:00)

Ознаим – это бина, или вторая стадия, ее авиют очень мал, и это – нэшама. Хотэм – это З”А, авиют которого 3, более грубый, он-то и называется «руах», пэ – это малхут , ее авиют 4 – самый грубый, это свет нэфеш.

4) Утонченность органа соответствует его значимости. Так, ознаим – это уровень бина, которая является очень тонкой, поэтому и руах, выходящий из ознаим, очень тонкий, а орган хотэм еще более тонкий, чем орган «пэ». Используя аллегорию, можно утверждать, что руах, выходящий из уха, называется нэшама, а из хотэм – называется руах, и из пэ – нэфеш (3). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 4]

Вопрос (Киев-1): Что это за виды отраженного света, которые называются – озэн и хотэм? 

М. Лайтман: Отраженный свет отражается от экрана. И авиют, который связан с экраном. И в соответствии с тем, насколько есть притягивающая сила, авиют, есть отталкивающая сила – это кашиют экрана. Согласно этому отраженный свет поднимается от экрана и облачает прямой свет, который находится перед ним, и согласно этому есть постижение, связь, связь с высшей силой, с Творцом на уровне озэн или на уровне хотэм, или на уровне пэ. Это в соответствии с авиютом, который есть в озэн, хотэм и пэ. (10:22)

Ученик: А что значит, что мы как бы можем выстроить этот отраженный свет согласно авиюту? 

М. Лайтман: А как иначе? В соответствии с моим эгоизмом, с моим авиютом я должен сделать на него сокращение, экран, отраженный свет. И с помощью отраженного света, насколько он большой, насколько я могу думать не о себе, а о группе, о Творце – в соответствии с этим я поднимаю отраженный свет больший и в нем постигаю больше то, что есть передо мной, кроме того, что есть в моем эгоизме.

Вопрос (Merkaz 1): Насколько у мысли есть место в отраженном свете? 

М. Лайтман: Мысль, желание, намерение – это всё одно и то же. Всё одно и то же, только зависит от того, как ты относишься к этому, каким образом. Всё выяснится в мысли, как говорится. Замысел творения – это со стороны Творца, а мысль – со стороны творения, всё в мысли.

Вопрос (РТ 19): Он постоянно сравнивает, от хотем называется руах, от пэ – нэфеш. Почему он сравнивает части, то, что есть в рош, и объясняет относительно духовного? Почему он сравнивает? 

М. Лайтман: Насколько у тебя есть больший авиют – твой отраженный свет больший. Насколько авиют, которым ты пользуешься для того, чтобы оттолкнуть его и зайти в связь с Творцом выше авиюта, когда делаешь на него сокращение, экран, ор хозэр и выше этого эгоизма хочешь быть отдающим, в отдаче, согласно этому ты раскрываешь отраженный свет гораздо больший. От малхут ор хозэр приходит до кетэра, а от зэир анпина, от хотэм он доходит до «хохма». А от бины остается в бине, в озэн и так далее. (12:49)

Ученик: То, что меня путает, что есть как бы точность, связанная с органом. Какая связь с точностью?

М. Лайтман: Это обратно авиюту. Ты должен взять сокращение, экран и отраженный свет, и тогда авиют будет равен закуту, и эгоизм у тебя будет вместо получающего – отдающим. 

Ученик: То есть вся наука каббала в одном предложении? 

М. Лайтман: Да, конечно. Так каждый, кто больше товарища, хочет быть выше, потому что он использует больший эгоизм. Эгоисты как раз станут более... 

Ученик: Это то, что нужно. 

М. Лайтман: Да, если они будут продолжать это. Всё, нет больше вопросов?

Чтец: У нас есть третья сноска. Ор пними. Из озэн, и называется нэшама. Третья сноска, ор пними выясняет. От озэн... (14:06)

(3) Несмотря на то, что 10 сфирот, выходящие из зивуга дэ-акаа экрана, находящегося в пэ, имеют уровень кли кетэр, или свет ехида, а находящегося в хотэм – уровень кли хохма, или свет хая, и так далее, облачение светов происходит не в таком порядке, а в противоположном, так как более важный свет одевается в более чистое кли. Так, свет ехида одевается только в самое чистое кли, называемое кетэр, или Гальгальта. А свет хая одевается только в кли хохма, которое является первой стадией и называется «эйнаим». Свет нэшама одевается только в кли бина, являющееся второй стадией и называемое «озен». Свет руах одевается только в кли З”А, то есть, третью стадию, которая называется «хотэм». Свет нэфеш одевается в кли малхут, или четвертую стадию, называемую «пэ». 

Это соответствует правилу: «Каждый дающий нуждается в самом грубом кли, а каждый получающий должен получать в самое чистое кли». Объясняется это тем, что для притяжения Высшего света для отдачи нижней ступени, необходимо, чтобы у этой нижней ступени был экран и кли с наибольшим авиют, так как каждый, у кого экран грубее, создает отраженный свет большей интенсивности и, в результате, достигает более высокого уровня. Так, если у нижнего есть экран только третьего уровня, отсутствует у него уровень ехида, а есть у него лишь уровень хая и так далее, однако получение нижнего парцуфа всегда происходит в самое чистое место, то есть свет, посылаемый ему, одевается только в наиболее чистую сфиру, причем, чем важнее свет, тем в более чистом кли он нуждается. Этот вопрос уже рассмотрен подробно в «Истаклют пнимит» второй части. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 4, сноска 3] (16:53)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: Пятый пункт. Слова АРИ со звездочки. 

Реия (зрение) это свет «хая». В эйнаим нет настоящего эвэль, как в АХАП, и это соответствует авиюту очень тонкой первой стадии. Пятый пункт.

5) Из свойства «рэия» самого произошла нэшама для нэшама… 

М. Лайтман: Так называется свет хая – нэшама дэ-нэшама.

…В зрении нет в буквальном смысле слова, «эвэль, выходящего из глаза», как в случае озэн, хотэм и пэ, таким образом, что нэшама, руах и нэфеш – это настоящие эвелим (слово эвель на иврите означает – «пар, выходящий изо рта»), распространяющиеся от органов вниз (4). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 5]

М. Лайтман: Но мы все-таки чувствуем это. Если кто-то на меня смотрит, я могу почувствовать это – что кто-то на меня смотрит. Так бывает. Есть люди более чувствительные к этому или менее, но это возможно почувствовать – свет, приходящий из глаз, если кто-то смотрит на меня. Так бывает, да. (18:16)

Чтец: Четвертая сноска. Ор пними. Эвель – отражение.

(4) Указывается этим, что сила авиют экрана ощущается нами только при распространении света сверху вниз, так как после каждого зивуга де-акаа, когда поднимается отраженный свет и одевает 10 сфирот прямого света от малхут вверх в состоянии рош и корни четырех свойств, после этого возвращается, спускается и распространяется от малхут вниз в том же уровне, на котором находятся 10 сфирот головы «снизу вверх». Отраженный свет, поднимающийся снизу вверх совершенно не проводит авиют, только те 10 сфирот, которые распространяются сверху вниз, полностью ограничены рамками, определяемыми уровнем экрана, следовательно, экран определяет все их корни. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 5, сноска 4] (19:37)

М. Лайтман: Хорошо. Где ты? 

Чтец: Пункт шестой, наверху.

М. Лайтман: Шестой пункт, наверху. 

Чтец: Пункт шестой, слова АРИ. 

Эвель, который находится в эйнаим, – это кли для окружающего света хая, а прямой свет, находящийся там, распространяется вниз, и этот процесс называется «истаклют» – «созерцание» и представляет собой «зивуг де-акаа».

6) Но в эйнаим это происходит не так. Ибо их эвель остается на своем месте (5) в качестве окружающего света, который называется «нэшама для нэшама» (6). И следствием данного обстоятельства является одна особенность, что здесь имеется лишь «рэия» и «истаклют» (созерцание), но нет настоящего эвель, который бы распространился вниз. И несмотря на то, что из этого свойства «зрение» создались все же келим, называемые «гуф» (тело), однако свойства самого эвеля глаза очень внутренние, и невозможно поэтому, чтобы он распространился вниз. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 6]

Чтец: Пятая сноска. Ор пними проясняет слова «на своем месте». (21:04)

(5) Объяснение. Так как авиют первой стадии творения, называемой «эйнаим», очень слаб. Категория «авиют», о которой говорится здесь, есть не что иное, как присущее каждому творению желание получать, и этим оно отличается от Высшего света, у которого нет этого желания получать… 

М. Лайтман: То есть он хочет просто сам существовать как авиют шорэш, авиют алеф. Это – для себя, они не смешиваются с тем, что вне их. Как маленькие дети, они не чувствуют то, что вне них существует, они заняты тем, чем они заняты. Желание получать всё еще не развито. (21:54)

…Соответственно, у первой стадии авиют очень слаб, так как является следствием Высшей силы, ибо желание Творца отдавать – это тот закон, который обязывает творение иметь желание получить изливаемое Высшим изобилие. Потому это желание еще не считается для творения изменением формы и авиютом до тех пор, пока не пробудится в нем желание в силу собственного пробуждения, как это происходит на второй стадии.

Согласно сказанному, не происходит зивуг де-акаа в свете эйнаим, то есть в первой стадии, так как отраженный свет, или эвель, выходящий из первой стадии, остается на своем месте. Иными словами, он не выходит из нее как отраженный свет. Именно это означают слова АРИ: «Но в эйнаим это происходит не так. Ибо их эвель остается на своем месте...». [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 6, сноска 5] (23:10)

Вопрос (Киев-1): Что это за процесс созерцания он описывает здесь? 

М. Лайтман: Отраженный свет, ор хозэр. В той мере, в какой у меня есть авиют, экран и отраженный свет, в этой мере я выхожу из себя, над своим эгоизмом и начинаю раскрывать реальность, которая вне меня, что вне меня находится Творец. Вне моего эгоизма. Поэтому получается, что всё зависит от уровня авиюта, который я преодолеваю, и говорю: не для себя, а вне себя, только ближнему. Это называется построением души. (23:51)

Ученик: А тут он как-то разделяет на созерцание и зрение. Я правильно понимаю или нет? 

М. Лайтман: Ты прав, мы еще поговорим об этом. Потому что созерцание, как ты говоришь, это в общем весь зивуг дэ-акаа, а зрение относится только к эйнаим. Есть много здесь понятий. Ты прав. 

Вопрос (Италия-4): Мне непонятно, к чему относится слово эвель (отражение)? 

М. Лайтман: Эвель – это отраженный свет, который исходит от экрана как ор хозэр. Но в нем еще нет достаточно сил для того, чтобы может быть ухватить прямой свет внутрь себя, почувствовать, что он связывается с ор яшар (прямым светом). Есть различные эвелим, от эйнаим (есть также и сила в мысли), от хотэм, от озэн и от пэ. Всё это эвель. Эвель – это отраженный свет. Эвель, эвелим, всё – эвель, как написано в Псалмах, поэтому всё это отраженный свет. (25:45)

Вопрос (РТ 25): До этого вы сказали, после того, как мы прочитали пятый пункт, что мы можем почувствовать, что кто-то смотрит на меня. Мой вопрос: как можно прийти к такому выводу? Как связать эти две вещи? Вы можете объяснить, что это значит? 

М. Лайтман: Я не понял ничего из твоего вопроса. 

Ученик: Я попробую повторить. После пятого пункта вы сказали, что это похоже на то, что мы можем почувствовать, что кто-то на меня смотрит. То есть кто-то смотрит, а мы это чувствуем, есть такое ощущение. 

М. Лайтман: Есть эвель также и в аин (в глазу), это очень тонкое видение, чаще всего ощущается эвель в хотэм (в ушах) и в пэ. Если ты закрываешь ухо, ты чувствуешь, что там есть какой-то эвель. Но в глазу мы этого не чувствуем. Так я сказал, что и в глазах тоже есть эвель, и даже есть эвель в нашем корне, в мозгу. Также и в мыслях мы действуем друг на друга. Но глазами… Ты можешь быть в каком-то состоянии и ты можешь чувствовать, что кто-то на тебя смотрит, даже если это где-то сзади или в каком-то другом месте. Потому что есть эвель и в глазу тоже. Я просто дал пример из этого мира. 

Вопрос (Хадера-1): То, что мы читали, получается, что зрение – самое слабое, а мысль еще слабее должна быть в отраженном свете? Но мы же, с другой стороны, учим, что мысль – это самое сильное, что есть в мире. Как это связать? 

М. Лайтман: Мы говорим о мерах отдачи, которые есть со стороны кли, со стороны парцуфа. Со стороны высшего всё происходит в мыслях, в Замысле творения, а со стороны низшего – всё в мысли разъяснится. Но со стороны действия, которое приходит от нашего эгоизма, так насколько сильнее масах, который стоит на большем авиюте, то есть у нас действие более важное. Но есть здесь обратная связь между келим и светами: насколько больше авиют, это как раз приводит ко всем ступеням парцуфа до самой высшей мысли. И поэтому, если ты работаешь с большим эгоизмом, ты можешь запустить свою мысль в самой мощной мере. Это не так, как в нашем мире. (29:12)

Ученик: Спасибо. 

Чтец: Шестая сноска. Ор пними. Выясняет окружающий свет, который называется нэшама ле нэшама. 

(6) У света хохма нет кли, в которое он мог бы одеться, так как отсутствует у него отраженный свет, или, что то же самое, кли в эйнаим. Поэтому остается свет хохма снаружи, и он светит издалека без облачения. Этот свет называется свет хая, или нэшама для нэшама. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 6, сноска 6]

М. Лайтман: Мы еще выясним эти вещи. Мы еще о них не говорили в общем-то. Ты сейчас на седьмом пункте, вверху? 

Чтец: Да, пункт седьмой, слова АРИ. (30:10) 

Распространение света для создания келим, или «созерцание», называемое в каббале светом хохма, исходит из эйнаим, но не из АХАПа.

7) Так как зрение это исходит из эйнаим, которые являются более высокой ступенью, чем озен, хотэм и пэ, и это единственное творение было силой творить и создавать келим, то не было необходимости в их отраженном свете (7). Другое дело – в озен, хотэм и пэ, которые ниже по уровню, и чтобы делать и создавать эти стадии, необходимо было, чтобы распространился именно сам их эвель, без которого из них не могло получиться никакой реальности. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 11, пункт 7] (31:15)

Вопрос (Latin 5): Вопрос от десятки. Что означает, что есть большой авиют или малый авиют? Вы можете дать пример? 

М. Лайтман: Авиют – это желание. Авиют в духовном – это то желание, которое ты можешь превратить в «ради отдачи». Этот авиют мы принимаем во внимание. Может быть, у тебя есть желание получать, большой эгоизм, скажем 100 кг, но для того, чтобы соединиться с товарищами, ты можешь работать только с 1 кг авиюта твоего желания получать, согласно этому ты связываешься с товарищами. Так у тебя есть 100 кг желания получать и 1 кг желания отдавать. Об этом как раз здесь и говорится. (32:45)

Так этот 1 килограмм желания отдавать мы называем уже не авиют, а «закут». Потому что ты используешь это ради отдачи. А желания, которые всё еще остаются у тебя для получения, чтобы поддерживать тебя, чтобы наслаждаться, ты не можешь превратить в «ради отдачи», это эгоистические желания, которые всё еще есть у тебя. 

Когда мы приходим к духовному, мы начинаем раскрывать, что невозможно совершить духовное действие (то есть отдачу), если ты всё еще находишься в желании получать ради себя. То есть ты обязан сделать сокращение на свое желание получать и получить для себя только для того, чтобы существовать.

А все остальные желания, которые есть у тебя – скажем, если у тебя всего 1 кг желаний, которым ты можешь связаться с товарищами, – ну, хорошо, с 1 кг твоего желания отдавать ты связываешься с товарищами, и этим ты строишь свой духовный парцуф, свою нэшама, душу.

И так всё больше и больше, пока ты не связываешься со своими товарищами всеми 100 процентами твоего желания. Это называется, что ты пришел к Гмар Тикуну. И тем, что ты всё больше и больше вкладываешь в товарищей и связываешься с ними, Творец всё больше, больше раскрывается в связи между вами. И так ты постигаешь силу Творца, мощь Творца, качество Творца.

А качество Творца – это высший свет, тогда ты чувствуешь это в связях между собой и товарищами, это называется высшими парцуфами, которые вы строите. Твоя душа (нэшама) постоянно растет и наполняется высшим светом всё большим и большим. Понятно? Спрашивайте. (35:14)

Вопрос (Африка): Из всех этих ступеней внизу, что значит, что отраженный свет не несет никакого авиюта, чтобы мог распространиться вниз? Куда исчезает авиют во время этого распространения? 

М. Лайтман: Авиют становится закутом. Насколько я хотел притянуть к себе всякие наполнения, наслаждения! А теперь я хочу как раз наоборот – всё своё эгоистическое желание направить на товарищей, и тогда мой авиют превращается в закут.

И свет, который я хотел притянуть и проглотить, я направляю на благо товарищей, на благо группы. Это становится ор хозэр. И в этом ор хозэр (отраженном свете), который я хочу сделать, я начинаю раскрывать товарищей и себя как духовный парцуф, и в нем я начинаю раскрывать Творца, как внутренний свет парцуфа. (36:32)

Вопрос (Latin 2): Что с девятью высшими сфирот, то, что касается эвеля или отраженного света, когда появляется образ высшего или Творца? 

М. Лайтман: Творец раскрывается, как я описываю Его себе в желании получать, которое Он создал, если я проецирую на это желание получать свое желание отдавать, то есть я строю Творца на фоне желания получать, которое Он создал, и я строю Его, представляю Его себе в той мере, в какой я могу совершить действия отдачи. Поэтому написано: «Вы сделали Меня». (37:42)

То есть Он подготовил всё, но мы постоянно строим Его, ваяем просто Его таким образом в виде десяти сфирот. Этот внутренний свет в десяти сфирот дает нам ощущение Творца, который наполняет нас в нашем отраженном свете, и в Его прямом свете, там мы связываемся и приходим к удару, к зивугу и к объединению, к соединению. 

Вопрос (Тель-Авив-4): Почему парцуф называется нэшама (душа)? 

М. Лайтман: Потому что мы и сегодня учили, что есть у нас эвель от озэн, хотэм и пэ, и нет у нас ясных эвелим в аин и мэцах (в зрении и в мозгу), поэтому мы можем уловить Творца только в получающих келим ради отдачи, а не в отдаче ради отдачи. И поэтому есть у нас только свет хохма, который может облачиться в свет хасадим на ступенях бина, зэир анпин и малхут. Мы не постигаем хохму и кетэр, мы постигаем ниже этого. Мы еще будем это учить. Есть в этом всегда обратная связь светов и келим, есть, где запутаться. Но вот так. (39:35)

Ученик: Но ступень первой нашей связи называется нэшама, это бина?

М. Лайтман: Нэшама – это общее понятие, описывает внутренний свет, который облачается в парцуф, потому что мы начинаем со ступени шорэш, первой и второй стадии. То есть нэфеш, руах, нэшама – это то, что мы раскрываем в наших келим, тогда как в келим более высших, для светов хая, ехида – мы не можем раскрыть полным образом, а только во включении. Поэтому мы говорим о НАРАН, а хая, ехида мы раскрываем только во включении до Гмар Тикун. А в Гмар Тикун уже мы приходим уже к свету ехида. 

Поэтому в Гмар Тикун мы будем говорить о нашем внутреннем парцуфе «ехида». А до Гмар Тикуна мы в этом пути, где мы находимся, мы раскрываем внутренние света максимально то, что мы можем раскрыть – это свет нэшама. Поэтому и кли это называется нэшама. (40:57)

Вопрос (РТ 18): Распространение сверху вниз всегда принимается у нижних, как авиюта? 

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Распространение света сверху вниз воспринимается в кли, которое смогло превратить авиют в закут.

Ученик: Но он говорит, распространение света – чтобы сделать келим, то, что мы читали. 

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Это значит еще нет пока подготовки келим с нашей стороны? Мы только в этом направлении. Как свет воспринимается нижними? (41:50)

М. Лайтман: Мы чувствуем влияние света на нас, в нас раскрывается, пробуждается эгоистическое желание. Если мы в правильном окружении, то мы организуем себя, чтобы правильно и хорошо относиться к отдающему, к высшему, и так мы строим, формируем себя, что наш авиют превращается в закут. И в этой мере мы связываемся с Отдающим. 

Ученик: Можно еще вопрос? Что такое духовная основа?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Это может быть и основа, не относящаяся к есоду. Это может быть общая. 

Ученик: Здесь говорится о четырех духовных основах. Что такое духовная основа? Я хотел спросить. 

М. Лайтман: А, это называется – духовные законы. Так это называется. 

Вопрос (РТ 18): Переворот из авиюта в закут происходит через ощущение страданий? 

М. Лайтман: Это происходит с помощью величия высшего, а иначе авиют не становится закут. Только если раскрывается мне высший, как властвующий, как вечный, как совершенный, то в мере моего впечатления мой авиют становится закутом.

Вопрос (РТ 20): Можно сравнить наше распространение с отраженным светом? Насколько мы успешно распространяем, настолько можем облачить прямой свет? 

М. Лайтман: Скажем так. Пока. Хорошо, закончили. 

Чтец: Перейдем к следующей части.

Песня (44:15-47:22)

Набор: М. Мартынова

Проверка по звуку и Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IjnCLjTk?language=ru