Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 августа 2022 года

Часть 1: Лучше смерть, чем такая жизнь

Чтец: Мы на уроке на тему «Лучше смерть, чем такая жизнь». Будем читать избранные отрывки из первоисточников

М. Лайтман: Да. Это во многих ситуациях, во многие времена, тут и там в нашей работе мы переживаем такие чувства, что мне лучше смерть, чем такая жизнь. Зачем я живу? Я в любом случае не могу сделать ничего, я отчаялся в своих силах и не вижу цели, или она видится мне далекой такой, что нельзя ее достичь, и так далее, и так далее. 

Также все эти вещи собираются во то время, в которое мы сейчас учимся – это вокруг разрушения Первого и Второго Храма, которые произошли Девятого ава. И мы поэтому присоединили эту учебу к этой дате. Давайте поучимся и посмотрим, что мы должны делать, когда к нам приходят разные такие мысли и состояния, почему мы обязаны проходить их, ощущать их, и почему они должны облачаться в нас, проявляться в нас, и что у нас нет выбора, а по пути к истине мы должны пройти каждое состояние и понять, насколько оно целенаправленно. Пожалуйста.

Чтец: (01:59) «Лучше смерть, чем такая жизнь» – избранные отрывки из первоисточников. 1-й отрывок.

1. А ныне, Всесильный, прошу Тебя, возьми душу мою от меня, ибо лучше умереть мне, чем жить. [Йона 4:3]

М. Лайтман: Да, это говорит пророк Йона. Мы читали это, мы читаем книгу Йоны, и это то, что он говорит, что я до такой степени страдаю... Отчего он страдает? Он не объясняет нам. Тут физические вещи, душевные, духовные, но пришло… просто, что называется «подступила вода к душе»: не хочу больше жить в этом. Не вижу в этом состоянии ничего хорошего для себя ни в настоящем, и ни в будущем, ни для себя, ни для других, ни для чего, и – «возьми мою жизнь», – это то, что он просит у Творца. То есть прежде всего нам следует понять, что такие состояния будут происходить с каждым на его пути к Окончательному Исправлению. 

Чтец: (03:23) 2-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

2. Когда человек приходит к осознанию, что если не постигнет желание получать, он отделяется от святости, и нет у него никакой надежды удостоиться когда-либо духовного, называемого "слияние с Творцом", а всё время, пока он погружён в любовь к себе, у него нет шансов войти в святость, и он останется в клипот, и испытывает боль от этого, и говорит: "Если так, то лучше мне смерть, чем жизнь", – это называется истинной потребностью. И тогда, когда человек молится, чтобы Творец дал ему келим отдачи, это называется истинная потребность, и только это мы можем соотнести с нижними, то есть, хисарон в том, что недостаёт келим отдачи. Это называется "кли", то есть, потребность.

Наполнение этого, то есть, желание отдачи, относится к Творцу. [РАБАШ. Статья 22 (1987) «Что такое подарок, который человек просит у Творца»]

Повторное чтение первоисточника (04:46-06:03)

Вопрос (Италия-4): (06:07) То есть мы должны заботиться о том, что мы должны сюда добавить, чтобы прийти к этому хисарону? Пока мы сейчас не чувствуем еще его?

М. Лайтман: Мы должны заботиться о том, чтобы достичь истинного хисарона к духовному, увидеть, что это не в наших возможностях достичь, даже хисарон, тем более саму духовность, и через это связать себя всё больше и больше с Творцом, от которого можно получить и хисарон к духовному, и саму духовность.

Ученик: Молиться к Творцу – это означает связать себя с десяткой и с группой. Это то, что Вы говорите?

М. Лайтман: Связать себя в группу, в десятку, чтобы от группы и из десятки обратиться к Творцу и потребовать, попросить.

Вопрос (Киев-1): (07:34) Он здесь говорит о том, что не могу достичь свойства отдачи, и поэтому «лучше смерть чем такая жизнь». Мне непонятно: чем смерть – как бы решение вопроса? Ведь это же не гарантия того, что я приду к свойству отдачи? Наоборот, есть в жизни возможность еще попробовать что-то сделать, попытаться?

М. Лайтман: Ну, мы вначале придем к такому состоянию, а потом увидим, выясним его до этого, что это за состояние, когда говорят: «Лучше смерть, чем такая жизнь».

Ученик: Просто Вы всё время говорили, я помню по Вашим программам, что как бы смерть не является никаким решением вопроса, то есть никакой гарантии человеку в каком-то будущем или в каком-то продвижении нет здесь со смертью. Я поэтому и спрашиваю.

М. Лайтман: Я не знаю, эту ли смерть он имеет в виду. Это в любом случае всё-таки пророк. Пророк – это человек, который находится на уровне, когда он говорит с Творцом. Он называется пророк.

Вопрос (Хайфа-3): (09:05) Он пишет здесь, что это ему больно. Он говорит: «В таком случае лучше смерть, чем такая жизнь». Где это у него болит? В желании получать?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Ты спрашиваешь о ком-то другом, кого я не знаю. Я не нахожусь в этом месте на уровне пророка Йоны. Это вы должны, каждый, насколько он представляет себе, – так найдет ответ.

Ученик: Я пытаюсь представить такое состояние. Он говорит, что когда человек приходит к осознанию того, что он не достигнет желания отдавать, и мы должны привлекать свет, чтобы прийти к этому состоянию. Так я пытаюсь понять, как я могу почувствовать такую боль от этого? То есть если это болит мне, так это не приходит от моего желания получать. Мне болит, что я не могу быть в отдаче, я так думаю, я не знаю. Так, где эта боль, где это, с чем она связана? Это, наверное, не связано с моим желанием получать? Как я могу знать, что это боль правильная? 

М. Лайтман: Я попросил бы не занимать много времени у других – ты не один, есть еще тысячи. И подумай, подумай, почувствуй, а потом выясни, как следует прежде всего сам. Я, как правило, не отвечаю на вопросы. Если человек готов – он услышит ответ, а если не готов – мне не поможет много говорить об этом.

Вопрос (Турция-4): (11:06) Это выглядит так, что само состояние – оно в отдаче, потому что я чувствую, что как будто он стремится доставить наслаждение Творцу, но видит, что не способен на это, и он не видит никакого смысла в работе, кроме того, чтобы доставлять наслаждение Творцу. А если я не могу достичь этого – так какой смысл в моей жизни? Так можем ли мы сказать, что само состояние уже находится в отдаче, а не в эгоистических келим?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Я не хочу объяснять то, что он объясняет тут. Вы просто должны прилепиться к этому отрывку и увидеть, насколько можно, себя в этом: или «за», или «против», и насколько чувственно. И это поможет вам продвигаться. Эти вещи, которые связаны с ощущением Творца в сердце творения, очень интимные, личные, и поэтому объяснять тут словами не поможет. 

Прочти еще раз, 2-ой отрывок.

Чтец: (12:43) Еще раз 2-й отрывок. Пишет РАБАШ:

2. Когда человек приходит к осознанию, что если не постигнет желание получать, он отделяется от святости, и нет у него никакой надежды удостоиться когда-либо духовного, называемого "слияние с Творцом",...

М. Лайтман: Чтобы он достиг желания отдавать. 

Чтец: …а всё время, пока он погружён в любовь к себе, у него нет шансов войти в святость, и он останется в клипот, и испытывает боль от этого, и говорит: "Если так, то лучше мне смерть, чем жизнь",...

М. Лайтман: Отсюда мы видим – из какой точки он говорит мне, что лучше смерть, чем такая жизнь, что я не могу достичь свойства отдачи, любви к ближнему, слияния через товарищей с Творцом. Если я не достигаю этого, мне лучше смерть, чем такая жизнь, я готов сейчас умереть, потому что мне незачем жить – я живу только для этого.

Чтец: (13:59) …– это называется истинной потребностью. И тогда, когда человек молится, чтобы Творец дал ему келим отдачи, это называется истинная потребность, и только это мы можем соотнести с нижними,...

М. Лайтман: То есть: достичь истинного хисарона к объединению с группой, и с десяткой или с бо́льшей группой, чтобы соединиться с Творцом, и быть направленным от человека, от группы к Творцу – это для него вся жизнь.

Чтец: (14:42) …то есть, хисарон в том, что недостаёт келим отдачи. Это называется "кли", то есть, потребность.

Наполнение этого, то есть, желание отдачи, относится к Творцу. [РАБАШ. Статья 22 (1987) Что такое подарок, который человек просит у Творца] 

М. Лайтман: То есть, мы обязаны организовать всё, что есть в наших возможностях, и так соединить себя с десяткой и с Творцом, насколько возможно, и видеть свою жизнь в этой линии. Если мы находимся в этом – идем к жизни, идем к цели, а если нет, то мы теряем путь, и как пророк Йона – не знает, где он находится, и что происходит с ним.

Вопрос (Италия-4): (15:45) Почему, когда есть у нас желание объединиться, прилепиться к товарищам, иногда специфически в моей жизни я проживаю свою жизнь всё время, кроме обучения, у меня есть такое ощущение пустоты, как будто это вообще не настоящая реальность. Это является хорошим знаком, правильным? Или я должен что-то исправить в своей работе?

М. Лайтман: Я не скажу тебе правильно это или неправильно, потому что это истина то, что ты чувствуешь. Сейчас ты должен видеть, как ты из этого состояния поднимаешься в состояние более высокое. А «более высокое» – это больше слит с группой, больше слит с Творцом, по крайней мере, – в той же линии. И ты всё время продолжаешь.

Вопрос (Беларусь): (16:51) Йона просил Всесильного забрать его душу. Что подразумевается под словом «смерть»? 

М. Лайтман: Я не слышу. Говори четко, громко. 

Ученик: Йона просил забрать его душу у Всесильного. И вопрос: что подразумевается под словом смерть?

М. Лайтман: Смерть – это называется отрыв от Творца, это называется смертью в духовном.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (17:33) Есть какой-то путь – измерить, насколько я далек от этого состояния?

М. Лайтман: Нет, только по ощущению.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:53) Как мы приходим к настоящему хисарону?

М. Лайтман: Через то, что исполняем это условие: «от любви к творению (то есть от объединения в десятке) к любви к Творцу» (к объединению с Творцом). В общем нечего мне больше делать и сказать, все объясняется в этих словах. 

Чтец: (18:28) 3-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

3. В то время, когда человек находится в состоянии, в котором он гол и лишен всего, считается, что он лишен жизни. Ибо в то время, когда человек ощущает свои хисароны и ничего не светит ему в будущем, чтобы он смог когда-нибудь наполнить свои хисароны, он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И согласно этому нужно понимать написанное, что «у царя Давида не было жизни». Это значит, что так как вся суть творения мира была в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым делом в работе является то, что человек должен верить в Цель творения, что желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. [РАБАШ. Статья 10 (1990) Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни]

Повторное чтение первоисточника (19:37-20:41)

Вопрос (Киев-1): (20:50) Не очень понятно, что значит, что у царя не было жизни? И как это потом связано с тем, что нужно верить в Цель творения?

М. Лайтман: Объясни.

Ученик: Здесь написано в отрывке, что нужно понимать написанное, что «у царя Давида не было жизни». И дальше он объясняет, что это как-то связано с тем, что человек должен верить в Цель творения, и желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. Не очень понятно, как это связано?

М. Лайтман: Когда человек находится в состоянии, когда он чувствует, что он гол и лишен всего, так он чувствует, что у него нет ничего – это считается, что у него нет жизни. Это не то что ему недостает разных вещей в мире, денег и почестей – нет. А «гол и лишен всего» – то есть у каждого желания, у каждой мысли, для каждой программы у него нет никакого ответа, не видит это в будущем. 

Когда человек чувствует свои хисароны, и ничего не светит ему в будущем, чтобы он смог когда-нибудь наполнить свои хисароны, тогда человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Если нет у меня ни сегодня (сейчас), ни будущего (завтра), то у меня нет ничего на самом деле: ни сегодня, ни завтра, – мне не стоит жить. Потому что человек живет, чтобы получить какое-то наполнение, не эгоистическое, даже во всех видах. 

И так следует объяснять то, что сказано, что «у царя Давида не было жизни». Это значит, что так как вся суть творения мира была в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым делом в работе является то, что человек должен верить в Цель творения, что желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. И этого – нет, нет у нас. 

Если человек не видит настоящее, не видит будущее, и у него нет никакой надежды ни в настоящем, ни в будущем – тогда действительно он говорит, что «лучше мне смерть, чем такая жизнь». Потому что мы родились, чтобы наполнить себя: или ради получения, или ради отдачи. Но если мы не видим ничего ни в настоящем, ни в будущем, то наше кли приносит нам только ощущение «хуже смерти», потому что в смерти ты не ощущаешь ничего, а здесь ты ощущаешь, что у тебя нет ни сейчас, ни в будущем ничего. То есть ощущение настоящего хисарона – это ощущение ада.

Ученик: А зачем человеку такое состояние дают?

М. Лайтман: Чтобы продвигался. Кроме того, не абсолютно такое состояние, а частично: тут и там иногда. Как мы немного чувствуем иногда отчаяния маленькие, разные.

Вопрос (Испания-2): (24:54) Первое – это то, что мы должны верить в Цель творения, и это я понимаю, что это состояние «нави» (пророка), что это очень высокое состояние, великое. Мой вопрос: должны ли мы верить по-настоящему в то, чему нас учит наука каббала, что когда мы хотим получить наслаждение от хороших вещей и потом должны упасть, то потом должны вернуться к этому? 

М. Лайтман: Конечно, все состояния, которые мы проходим, это только лишь для того, чтобы мы обрели все пустые келим и исправления на них, и наполнение на них. Конечно. Но пока мы находимся в разных состояниях, которые полупустые, или совершенно пустые, мы можем наполнить их в будущем или не можем наполнить их. И тогда, в соответствии с этим, мы определяем наше состояние: хорошее, плохое, безысходное, нет надежды, и так далее. И здесь вопрос: насколько в самом плохом состоянии человек может организовать для себя такую поддержку, что, если он частным образом находится в пустоте, то благодаря объединению с другими в поручительстве, он выходит из этой пустоты и как раз приходит к наполнению? 

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (27:04) Мы учим, что в духовном мире нет времени. Первое, второе, третье состояние есть в духовном мире. Мы сейчас – во втором состоянии. А почему мы суетимся?

М. Лайтман: В духовном мире нет времени. Там высший свет светит всем и в полной мере. Но для каждого человека, где он находится, на любом уровне, отсюда и до Бесконечности, высший свет светит в соответствии с этим. И тогда мы говорим в науке каббала, как мы можем подниматься по духовной лестнице и прийти к вершине лестницы. Вот и всё.

Вопрос (Балтия-4): (28:23) А как нам себя вести, если чувствуем, что даже Творец как бы не может наполнить наши хисароны? Как здесь нам вести себя в такой ситуации?

М. Лайтман: Ну, это очень хорошо. Вы должны соединиться между собой и потребовать у Него. То есть Творец хочет, чтобы вы были ближе к Нему, чтобы вы соединились, попросили, помолились, раскрыли бы связь с Ним и просто схватили бы Его, как маленький ребенок хватает маму, и требует у нее – чтобы вы так относились к Творцу. Он хочет этого. Пожалуйста. Но вы вместе должны прийти к объединению между собой, и тогда – к объединению с Ним.

Вопрос (Москва-7): (29:39) В этом состоянии человек как бы видит, что это противоречит Цели творения, потому что он ощущает себя абсолютно бессмысленным: и в материальном ничего, и в духовном ничего, и он не согласен с этим положением, и что он ругает Творца, и не может его оправдывать. И выход только – просить о спасении, чтобы как бы дал дух жизни, чтобы именно в отдачу… уже человек понимает, что в получении ничего он не хочет в принципе, и чтобы дал силы быть в отдаче. Так вот, вопрос в том, что когда Творец его спасает в очередной раз и дает ему этот дух жизни, чтобы он продолжал и стремился к слиянию с Творцом, почему человек не ценит это потом?

М. Лайтман: Он находится в получающих келим. То, что светит ему – светит. И тогда согласно этому – он ценит это или не ценит, нужно больше-меньше. Так что он ценит? Связь с Творцом? Или то, что получил от Него? И так далее. Может быть Творец проверяет его, дает ему, скажем, монету, ну, допустим, один цент, и человек чувствует, что он связан с Творцом на один цент. А есть такие, кто получают один цент, но чувствуют, что у них есть связь с Творцом, и это важно для них – как всё, больше, чем если получали бы миллиарды. И это всё зависит от человека, пока человек не начинает раскрывать важность в связи с Творцом.

Вопрос (Италия-1): (31:41) Говорится ли о состоянии полного отключения от тела, то есть от желания получать? То есть я готов позволить телу умереть, чтобы прийти к ощущению, что Творец – это вся жизнь? 

М. Лайтман: «Тело» – имеется в виду «эгоистическое желание получать», когда я хочу умертвить его (намерение ради получения), и установить его в виде святости, «ради отдачи». Конечно – таков наш путь.

Вопрос (Африка-1): (32:29) Когда мы можем опять соединиться, то какие опции есть в этом, чтобы объединиться снова? 

М. Лайтман: Как обычно, те же опции – соединиться между вами и соединиться с Творцом. Соединения – те же соединения, и всегда они существуют для человека. 

Всё, Африка? Ладно, перейдем к Голландии.

Вопрос (Голландия-1): (33:38) Хочу продолжить вопрос Балтии и Москвы.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Что касается того состояния, когда Вы, я слышал, сказали, что причина, по которой Творец делает это, что Он хочет, чтобы ты схватился за Него, как младенец, который держится за мать. Кажется, что когда мы находимся в таком состоянии, есть настоящий хисарон, есть какой-то вид наполнения в этом. Вы можете как-то дать какое-то руководство, как нам работать с этим наполнением? 

М. Лайтман: Всё направлять на укрепление десятки, когда она соединяется с Творцом – нечего тут путаться. Путь очень простой – всего два шага: соединение в группу, и внутри группы – соединение с Творцом, когда раскрывают Его внутри группы. И к этому мы стремимся. То есть все наши действия, которые могут направить нас в это направление, в центр десятки, – там, где «от любви к творениям – к любви к Творцу». Так раскрываем, вот и всё.

Ученик: Так мы трансформируем наше ощущение в новое пробуждение снизу, во вклад в товарищей?

М. Лайтман: Вкладываем в объединение между нами и с Творцом.

Ученик: Так что это в точности – вкладывать в объединение? Это так слышится, что это понятно, но потом… Что значит это? 

М. Лайтман: Вопрос не для начинающих, а для продвинутых. Вкладывать в объединение – значит, что мы хотим представить себе из наших усилий результат: что получается у нас. И этот результат – это образ нашего объединения, который мы формируем между нами, как бы лепим его. И это Творец, которого мы строим, создаем, – как результат объединения между нами, когда мы соединяем желания, стремления, замешательства депрессии – всё, что есть у нас в объединении между нами, и тогда получается у нас образ Творца. 

Так мы должны видеть нашу работу: насколько в нашем стремлении мы все строим образ Творца. Не путать, как дети строят из песка какую-то куклу, какой-то образ, какую-то статую, так же и мы – строим из наших стремлений одного к другому, хороших стремлений, стремлений к объединению, к любви, к участию, к поддержке, – мы строим из этого, в общем, образ Творца.

Вопрос (Latin 2): (37:43) Если человек может достичь этого состояния, он должен всё еще соединяться с Творцом через десятку или он связывается напрямую с Творцом? 

М. Лайтман: Нет такого – соединяться напрямую с Творцом. Никогда! Только – через десятку.

Вопрос (Тель-Авив-4): (38:19) Это состояние, это как бы состояние, когда человек пользуется своим частным хисароном, чтобы прийти к общему хисарону?

М. Лайтман: Мы не можем стремиться к общему хисарону, мы всё время должны стремиться к объединению, к точке объединения.

Вопрос (Тель-Авив-3): (38:53) Я уже, мне кажется, привык жить без свойства отдачи, и не достигать его по-настоящему, как будто у меня нет возможности выйти из атмосферы. «Лучше смерть, чем такая жизнь» – кажется, как особая помощь, которую человек получает от Творца. Так что же делать? Ждать?

М. Лайтман: Не ждать – нечего ждать. А всё время нужно продолжать. 

Ученик: Пока что произойдет? 

М. Лайтман: Пока ты не раскроешь настоящее объединение с товарищами. И внутри него ты уже сможешь представить твое соединение с Творцом. Творец скрывается там, в объединении товарищей, и поэтому Он называется, как «Скрывающийся Бог».

Вопрос (USA Northeast): (39:57) Эта сила, которую мы чувствуем, – любовь к товарищам, – это ступень к раскрытию Творца? Это то, что дает нам эту силу преодолевать все препятствия в пути? Это сила раскрытия Творца?

М. Лайтман: Да-да. Я люблю этого старика, он спрашивает хорошо – так просто, потому что хочет постичь.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (40:42) Когда человек в этом состоянии слышит слова, что он обязан молиться, соединяться с десяткой, – что он делает дальше?

М. Лайтман: Продолжает молиться.

Ученик: А если он всё еще не знает – что делать дальше?

М. Лайтман: Продолжает молиться. И всё. Хорошо. 

Вопрос (Тель-Авив-1): (41:19) Вы секунду назад ответили товарищу: всегда учим, что нет подхода к Творцу, иначе как через десятку. Несколько минут назад Вы сказали, что напрямую не говорят с Творцом. Так это можно или нет? 

М. Лайтман: Я не слышу.

Ученик: Вы до этого сказали, что пророк – это тот, кто говорит с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это возможно или невозможно? Потому что мы всегда говорим, что нет подхода к Творцу, кроме как через десятку?

М. Лайтман: Да, через десятку.

Ученик: И пророк тоже?

М. Лайтман: Это неважно – законы одни для всех. Как пророк может прийти к Творцу, если он не соединен с десяткой? Для него десятка – это более духовное понятие, чем для тебя.

Вопрос (Турция-4): (42:21) Можно ли сказать, что это состояние – это «подсветка малхут»?

М. Лайтман: Свечение малхут – это очень большая тьма, которую человек чувствует, что действительно перед ним нет никакого пути. И чувствуем мы это в особых очень случаях, и не каждый это чувствует. 

Ученик: В эти моменты, в эти состояния «нуля», я чувствую, что ничто не может исправить мое разбитое эго: можно получить миллион долларов, еду, которую я люблю, самую красивую женщину в мире – ничего не может помочь. Но когда я заставляю себя присоединиться к простой встрече десятки, когда я сижу там даже полчаса, не разговариваю, я просто присутствую там, я чувствую, что я возвращаюсь к жизни, постепенно. Можно ли сказать, что Творец хочет показать, что единственный Источник жизни – это Он, а не желание получать?

М. Лайтман: Это первое. А второе, что ты подключаешься к духовному Источнику, а не к материальному. Деньги, женщины, еда, там какие-то путешествия, еще что-то – это всё, что у тебя есть в плоскости этого мира. Но если дадут тебе хоть малюсенькое свечение с более высокой ступени – это уже что-то другое. 

Поэтому мы должны стремиться включиться в десятку, и, действительно, как ты говоришь, – когда я вхожу в десятку, я не знаю почему, но на меня это действует, влияет. Не то что там товарищи какие-то особые, или еще что-то – нет. Ты подключаешься к духовной ступени, к тому духовному свету, который находится среди них. Они даже сами могут этого не понимать, но, когда у тебя есть хисарон, ты получаешь его, ты чувствуешь изменение. И поэтому это то лекарство, то средство, самое правильное в таком состоянии, когда человек разочарован, в отчаянии не видит будущего, и так далее. Продолжай так, и ты достигнешь успеха.

Вопрос (Хайфа-10): (45:31) Как я прихожу к пониманию, что Творец Добрый и Творящий добро? 

М. Лайтман: К этому приходят только лишь когда прилепляются, сливаются с Творцом в духовном виде, в духовной форме серьезной, в свете хасадим и в свете хохма. А пока еще мы только стремимся к этому. Иногда мы получаем какое-то свечение от этого – это не настоящий свет, а свечение. И так мы продвигаемся. Но всё это мы достигаем как бы только в объединении между нами. Хорошо? Прекрасно.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (46:24) В продолжение вопроса: как мне развить любовь к товарищам, чтобы она привела меня к Творцу?

М. Лайтман: Всё время спрашивать: «А для чего мне нужно объединение с товарищами, любовь к товарищам, помощь товарищам?» Только лишь для того, чтобы я с помощью этого пришел к объединению, к единению с Творцом, к помощи Творца, и так далее. Когда одно входит внутрь другого, ты не можешь прийти ни к какому контакту с Творцом, ни в каком виде, если это не будет облачено в такие твои отношения с товарищами. 

Ученик: А можно уточнить? Результат моей просьбы – это молитва к Творцу? Или результат моего действия – это служение товарищам? Или и то, и другое – вместе? 

М. Лайтман: Это в общем то, что дают тебе – и это бери, Творец делает расчет. Ты должен соединиться с товарищами и через них соединиться с Творцом. Видеть всех так: ты, товарищи и Творец, – все находятся в одной системе, в одном механизме, в одном парцуфе, в одном круге. И всё.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Италия-4): (48:15) Как мы можем в это поверить?

М. Лайтман: Ты не волнуйся. Когда будет правильное объединение, ты почувствуешь и поймешь его. 

Вопрос (Италия-1): (48:51) Я не понимаю, если мне «лучше смерть, чем такая жизнь» – это как угроза такая, которую мы делаем Творцу: «Забирай жизнь, если Ты не даешь мне свойство отдачи»? Или это призыв о помощи, что я прошу у Творца, чтобы Он умертвил мое желание получать?

М. Лайтман: Да, так же и так. И так тоже – ты прав. Я могу сказать: «Забери у меня жизнь, которую Ты дал. Я вообще ничего не хочу и вообще сотри меня, чтобы всё моё существование...». Я могу сказать и по-другому: «Нет, я не хочу эту жизнь, которую Ты мне даешь, потому что я не согласен с тем, что Ты мне даешь». То есть я хочу что-то другое. И тогда… есть еще много… еще, и еще, всякие вопросы-ответы.

Вопрос (Испания-2): (50:02) Как мы можем понять эти состояния: как понять такое состояние, когда нужно просить у Творца, что мне «лучше смерть, чем такая жизнь»? Как это связано с разрушением Первого и Второго Храма? 

М. Лайтман: «Разрушение» – это называется, что не могут правильно организовать, установить объединение. Это называется «разбиение» (разрушение). Это то, что произошло раньше. И благодаря этому (именно благодаря этому) – то, что они были разрушены – мы можем на них, на их обломках, построить сегодня уже Третий Храм, который будет окончательным, последним.

Вопрос (Тель-Авив-4): (51:04) Несколько дней назад мы учили, что единственное, о чем можно сожалеть – это страдание Шхины, а тут говорится о частном хисароне. Мне не удается понять, что это такое, что это за хисарон, действительно, частный хисарон.

М. Лайтман: Это когда человек не может прийти к состоянию, когда он устанавливает кли для раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. И это ощущение разбиения (разрушения), потому что Храм – это кли для раскрытия Творца, чтобы порадовать Его. А если мы не способны это сделать, то это кли (Храм) находится в разрушении.

Ученик: Я должен чувствовать, что я сожалею об этом? Или я должен чувствовать, что я сожалею об этом, допустим, за товарищей, за Творца? 

М. Лайтман: Это включает всё. Конечно же, нечего спрашивать об этом. Всегда это так – я сожалею. Не может быть, что только я сожалею, потому что я сам по себе – это не кли вообще. Должна быть десятка, которая соединена с Творцом, и что они могут прийти к состоянию, когда Творец наполняет, доставляет наполнение, и десятка предоставляет кли для этого. Если нет такого взаимоотношения одного с другим – Бейт а-Микдаш (Храм) находится в разбиении. 

Ученик: Вопрос из моего хисарона. Когда я чувствую страдания в себе – этот хисарон соединяет меня, по сути, с хисаронами десятки?

М. Лайтман: Мой хисарон, хисарон десятки – это уже на другом уровне, а потом вообще – общий хисарон всего духовного кли по отношению к Творцу, потому что мы находимся сегодня уже перед полным избавлением, то есть когда все эти келим, которые создал Творец в Адаме Ришоне должны будут соединиться, объединиться и стать как кли для раскрытия Творца окончательного, полного.

Чтец: Мелодию, пожалуйста.

Мелодия (53:55-55:43)

Чтец: (55:50) Прочтем еще раз 3-й отрывок. Пишет РАБАШ:

3. В то время, когда человек находится в состоянии, в котором он гол и лишен всего, считается, что он лишен жизни. Ибо в то время, когда человек ощущает свои хисароны и ничего не светит ему в будущем, чтобы он смог когда-нибудь наполнить свои хисароны, он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И согласно этому нужно понимать написанное, что «у царя Давида не было жизни». Это значит, что так как вся суть творения мира была в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым делом в работе является то, что человек должен верить в Цель творения, что желание Творца в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. [РАБАШ. Статья 10 (1990) Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни]

Вопрос (Интернет, Алматы-1): (57:13) Почему Творец дает такие состояния, которые «хуже смерти»?

М. Лайтман: Для того чтобы человек почувствовал, что значит быть «ниже смерти» и «выше смерти», то есть – в жизни, и достичь максимума жизни, и выше этого. И так продвигаться по лестнице, которая бесконечная. Мы же не знаем, где она начинается, где заканчивается. Это как наша вселенная, когда мы не знаем, где ее границы, – так же и наша жизнь: мы не знаем, где границы жизни, что до рождения, что после смерти. Мы знаем, что есть какой-то отрезок, когда мы можем увидеть «от и до», а что происходит, что находится вне этого – не знаем ничего. Что там было до того, как мы родились? – Ничего. А что после смерти? – Тоже ничего. И это всё мы должны постичь. Но постигаем мы это только лишь тогда, когда мы правильно можем использовать жизнь: там это – в этом находится ключ, чтобы понять то, что происходит до рождения и после смерти. 

Вопрос (Интернет, Африка): (58:38) Этот отрывок говорит об отсутствии возможности наполнить желание Творца и страдании от невозможности быть каналом для человечества?

М. Лайтман: Мы должны подготовить себя, чтобы быть каналом для человечества – это верно. Правильно соединить Творца со всем человечеством – это наше состояние, потому что мы способны быть кли с экраном как цинор (как канал), а все остальные подключаются к этому каналу и наполняются в той мере, что они просто отождествляют себя с этим каналом – присоединяют себя к нему.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (59:26) Состояние «лучше смерть, чем жизнь» – это состояние до разбиения и крушения или это в течение разбиения и крушения?

М. Лайтман: Это не важно, о какой исторической эпохе мы говорим. Это всё относится и зависит только от духовного состояния человека. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков тоже прошли все эти состояния, и дошли до состояния их Окончательного Исправления. То есть это не имеет отношения к тому историческому периоду времени, в котором они жили в этом мире, потому что каждый корень духовный должен достичь материальной ветви, но не обязательно, чтобы материальная ветвь в этом мире функционировала, исходя из своего корня души. Они ведут себя так, как необходимо, чтобы быть в максимальном исправлении, – в соответствии Полного Исправления кли Адама Ришона.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (01:00:48) Состояние, когда «смерть лучше, чем такая жизнь» возвращается на каждой ступени или это одноразовое состояние? 

М. Лайтман: «Лучше смерть, чем такая жизнь» – приходит к человеку тогда, когда человек должен это почувствовать, прийти к этому, да. А мы должны понимать, что без этих состояний невозможно продвигаться, потому что каждая ступень состоит из всех остальных ступеней. И поэтому иногда мы должны почувствовать конец. Да.

Вопрос (Интернет, Турция-2): (01:01:29) Мы сказали, что неправильное представление Творца – это как лепить идола. Какая опасность тут?

М. Лайтман: Что ты останавливаешься в пути и не продвигаешься – это называется «духовная смерть». Понятно?

Вопрос (Интернет): Они спрашивают о состоянии, когда мы делаем идола, картину из Творца. И спрашивают: какая проблема тут? Какая опасность тут – сделать идола? 

М. Лайтман: Потому что статуя, идол – это то, что не меняется. И мы говорим: «Нет!». В любом состоянии, в любом случае, то, что происходит с человеком, со всеми высшая сила всё время находится с нами. Во всём, что мы проходим, во всех этих картинах жизни, которые мы проживаем, мы должны стараться найти Его во всех состояниях, и быть слиты с Ним, быть слитыми с Ним во всех формах, в которых мы и Он находимся в какой-то связи между нами. 

Вопрос (Алматы-1): (01:02:46) Есть такое явное ощущение, что мы все вместе одной ногой уже стоим в духовном. А что нужно сделать, чтобы вторую ногу оторвать, и зайти двумя ногами в объединение с товарищами и с Творцом?

М. Лайтман: Мы должны отключить себя от нашего духовного образа, оставить это. Это, как ты знаешь, как в компьютере – ты делаешь Ctrl+C, Ctrl+V), когда ты копируешь себя в духовное, что в духовном ты существуешь относительно всего, что всё это относится к достижению духовной жизни, – и там ты работаешь со всеми товарищами. 

А в материальном – ты чувствуешь, что ты можешь как-то посвятить этому самое необходимое, чтобы просто существовать. Как написано, что это не порицается и не поощряется, не больше и не меньше, а просто, чтобы существовать минимально. А всё остальное ты посвящаешь, только чтобы объединяться и раскрывать Творца, чтобы радовать Его. 

Ученик: Это знаете, как будто я «щупаю духовное». Что нужно сделать, чтобы с головой туда? Чтобы отказаться от желания получать, потому что мне кажется, что осталось еще что-то здесь в желании получать, что держит меня, и я как будто вот так «ощупываю» духовное.

М. Лайтман: Это верно. Нужно еще усилие, молитва, но это произойдет. Ты только должен понимать, что это не только от тебя зависит, но от всех, от всего Бней Баруха, и в особенности – от твоей десятки, но также и от всего Бней Баруха. Потому что как бы то ни было, делать исправление на этапе, который называется «Последнее Поколение» – это непросто. Нужно повернуть всех и ввести всех в эти исправления.

Вопрос (Турция-1): (01:05:33) Как я могу сделать истинное усилие, чтобы соединить Творца и товарищей в одно целое в десятке?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Прочитай всё, что пишет РАБАШ об объединении десятки, и постарайся реализовать это так, как это никогда еще не происходило.

Вопрос (Волга): (01:06:11) В продолжении товарища из Алматы. Когда мы говорим о точке «лучше смерть, чем такая жизнь», вот в этой точке, чего всё-таки больше? Там всё еще присутствует страх за себя? Или он полностью уже поменян на страх за Творца? Чего там больше?

М. Лайтман: Мы должны приближаться, исходя из того, что РАБАШ советует нам делать, и тогда мы раскроем эти ответы. Я не хочу говорить об условиях, которые требуются от нас в этой окончательной точке объединения. Ведь мы еще не находимся в этом так, что я должен вас пугать этим. Это, как скажем, вы приходите в школу, и вам сразу же дают экзамен последнего класса. Так как вы можете вообще к этому прийти? Вы даже не понимаете, что требуется от вас. Так давайте идти, исходя из того состояния, в котором мы находимся, то есть шаг за шагом.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:07:29) Что рекомендуется товарищу помнить о Цели творения и всякий раз, когда приходит неприятное состояние?

М. Лайтман: Что Цель творения уже существует. И все там уже находятся, все включены в нее. А мы должны войти в это, в эту форму, которая уже существует с самого начала. 

Вопрос (Москва-7): (01:07:59) Вопрос касается 3-го отрывка: человек хочет заключить с Творцом духовный союз. Как правильно его заключать? И какие условия? Можно как-то это осветить?

М. Лайтман: Это просто. Ты говоришь Творцу: «Я подписываю с Тобой соглашение. Я ставлю свою подпись на пустом листе бумаги, а Ты потом уже наполни всё там это, запиши и подпиши тоже». Хорошо?

Вопрос (Турция-4): (01:08:49) Откуда человек находит силы, чтобы вкладывать в этом состоянии?

М. Лайтман: Только из учебы и от товарищей. Нет никакой другой возможности. 

Давайте перейдем к вопросам женщин. 

Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург-2): (01:09:35) Какое благо и наслаждение надо получить в соответствии с Программой Творца и Целью творения?

М. Лайтман: Ощущение Доброго и Творящего добро – во всех наших келим. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Это точка в сердце просит у Творца, чтобы желание получать умерло?

М. Лайтман: Мы не хотим, чтобы желание получать умерло, а только наше намерение ради получения – чтобы оно исчезло. 

Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): Что я должна видеть новое в десятке? И что я могу дать им, если во мне ничего нет?

М. Лайтман: Ты должна, ты можешь дать им поддержку, и ничего другого, кроме этого. Ты не понимаешь и не чувствуешь духовное – это неважно. Насколько ты можешь поддерживать других – ты поддерживаешь. И твоя поддержка, даже если ты не чувствуешь этого, будет духовной. 

Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (01:10:52) В состоянии «смерти» я могу чувствовать что-то в десятке?

М. Лайтман: В состоянии «смерти» тоже ощущают десятку.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-38): (01:11:10) Я могу думать о моих подругах и создавать связь с Творцом через эти мысли? 

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-33): (01:11:24) Как не путаться между тем, что лучше умереть, чем так жить? Потому что я получаю удары по своему желанию получать. И «лучше умереть, чем так жить», потому что я не могу достичь отдачи.

М. Лайтман: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – когда я получаю удары в жизни – это не относится к духовному, и это не принимается. А принимается только страдание и невозможность достичь духовную цель, то есть объединение и любовь – между нами и Творцом. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:12:10) Что значит быть «в духовном процессе исправления»? Как выполнять этот процесс?

М. Лайтман: Духовный процесс исправления – мы можем выяснять только в связи между нами. Вы только поймите, что если мы говорим о жизни духовной, которая внутри группы, и тогда внутри группы мы хотим раскрыть Творца, чтобы Он воцарился между нами – это называется «духовным», это называется «каббала». 

Если мы думаем о Творце, что Он находится где-то вне нас, а мы стремимся к Нему, каждый индивидуально – то это религия. В этом разница, что вся наука каббала существует только в объединении между людьми, и от того, что между ними и Творцом. А все религии – это от человека, который кричит к Творцу, просит. 

То есть у них (у всех религий) организация физическая в группах, в молитвах, разные праздники и прочее, а у нас – это организация духовная, внутренняя, когда мы объединяемся между нами в одно сердце, «как один человек» в одном единстве. И тогда Творец раскрывается в нас, не относительно каждого (лично), а относительно всех нас.

Если мы соединяемся в десятки, то у нас есть и раскрытие Творца. Не объединяемся, то нет раскрытия Творца. И этого мы должны достичь. Ну, в религиях или в других методиках, там нет вопроса о раскрытии Творца, но у нас это так. 

И разница: либо мы объединяемся для того, чтобы стать какой-то общиной, как есть во всех религиях и верованиях, и методиках: люди приходят в какое-то место, молятся, соблюдают какие-то обряды и традиции. У нас это должно быть – соединение сердец, и тогда из общего сердца раскрывается Творец. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): (01:15:06) Смерть – это отрыв от Творца, так «лучше умереть, чем так жить». Это значит, что лучше оторваться от Творца, если я не могу отдавать?

М. Лайтман: Нет. Ты должна продолжать, пока не достигнешь отдачи, но согласно тем условиям, о которых пишет РАБАШ и Бааль Сулам – через объединение в десятке. Объединение в десятке должно быть прежде, чем объединение с Творцом. Если ты не объединяешься с десяткой – это признак того, что у тебя нет объединения с Творцом, абсолютно нет. И когда ты обращаешься к Творцу без объединения в десятке, то это обман, ты не обратилась к Нему.

Вопрос (Ж Интернет, H 6): (01:16:00) Как держать веру в состоянии «лучше умереть, чем так жить»?

М. Лайтман: Просто склониться, отменить себя и продолжать.

Вопрос (Ж Интернет, Хавер-1): (01:16:21) Как в этом состоянии «лучше умереть, чем так жить» человек может просить кли отдачи, если он находится во тьме, и на самом деле – не хочет отдавать?

М. Лайтман: В том, что он отменяет себя.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:16:40) Предпочтение смерти, чем жизнь – ты чувствуешь в какой-то момент, а потом наоборот, следующее состояние делать всё, что в твоих возможностях. И все-таки: в чем смысл чувствовать это состояние и кричать к Творцу, чтобы предпочел отдать душу. Может быть, это от беспомощности?

М. Лайтман: Да. Это беспомощность, отчаяние, и это приходит пока от отсутствия твоего слияния с товарищами и с Творцом. Эти вещи – проявление слабости, они приходят только из-за недостатка объединения. 

Хорошо, мы вернемся сейчас к нашему обычному состоянию. Большое спасибо, женщинам. Что мы делаем?

Чтец: У нас есть Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот» или «Учение десяти сфирот».

Набор: Команда синхронного набора 

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Ib3janok