Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея (в записи от 15.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 15 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 59-я статья «Шамати» «По поводу посоха и змея».
(трансляция урока в записи)
Вопрос (Италия-4): (00:29) Что значит, что клипа является основой для желания получать?
М. Лайтман: Желание получать – это основа для клипот и также основа для святости, потому что мы – это желание получать, и всё зависит от того, как мы используем его. Либо внутри желания получать мы хотим воспринимать нашу жизнь, либо мы хотим выйти из желания получать, подняться выше него к свойству Творца, к желанию отдавать. В этом всё дело: или мы остаемся в своей природе или хотим подняться над ней.
Если мы хотим выйти из своей природы, то эта природа желания получать начинает раздуваться, она начинает расти, и тогда, как сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». И поэтому тот, кто идет выше знания, – у него всегда знания еще больше: он становится умнее, он больше понимает, больше чувствует, больше постигает. Потому что хотят как бы удержать его в желании получать, и поэтому оно еще больше увеличивается, и внутри этого желания он всё больше и больше понимает, что происходит и где он находится.
Но у тех, кто с этим соглашается, остается только то, что есть у всех в этом мире, чуть больше или чуть меньше, но в рамках этого мира. Это то, что происходит. У нас нет выбора, мы должны реализовать то желание, те решимот, которые Творец пробуждает в нас, которые увлекают нас к постижению Творца, к достижению свойства веры. И нам кажется сейчас, когда мы находимся в желании получать, что уровень веры – это легкий, наивный путь, что это что-то несерьезное, потому что мы все находимся в свойстве получения, и то, что мы получаем в желании получать, это то, что есть.
(03:23) Но, с другой стороны, мы должны проверить даже и материальным взором, насколько желание получать ограничено, насколько оно ограничено. Оно не может быть больше, чем уровни неживой-растительный-животный. То есть не может быть больше, чем существование объединения небольших частиц в природе. И поэтому тут нам нужно изучать, как же все-таки нам приобрести духовную ступень. И об этом и написано в статье.
Вопрос (Италия-4): (04:35) «Нет состояния промежуточного между посохом и змеем» – что это значит?
М. Лайтман: Ты находишься или в этом, или в том. Может быть, тебе кажется, что иногда ты находишься посередине, на каком-то стыке между этими двумя состояниями, но этого нет, такого не существует. Есть желание получать, оно или ради получения, или ради отдачи – всё. И только так мы можем видеть действительность. И поэтому всякий раз, когда мы не прилагаем усилия подняться выше знания, мы падаем внутрь желания получать и внутрь знания.
Ученик: В начале урока Вы привели пример, что переход от полного погружения в восприятие в получении к восприятию в отдаче – это как надеть другие очки, когда всё воспринимается иначе. Чувствуется, что мы абсолютно погружены в желание получать. И непонятно, как сделать переход, причем моментальный переход в отдачу. Как это сделать?
М. Лайтман: Мы действительно сразу переходим от получения к отдаче под воздействием высшего света, который называется высшим светом, потому что он воздействует на нас как результат наших усилий снизу. Если мы прикладываем достаточно усилий по количеству и по качеству, то высший свет действует-действует-действует на нас (есть накапливающийся процесс) и затем это действие проявляется внезапным образом. И после того, как он накопится до какой-то определенной меры, у нас происходит скачок, когда мы выходим из намерения «ради получения» и переходим в намерение «ради отдачи». И поэтому нужно усилить себя, не убегать от этой работы, потому что в конечном счете всё, что мы делаем, называется «грошик за грошиком складывается в большой счет», и тогда мы выходим из получающих келим в отдающие. Поэтому – терпение, то есть продолжать, продолжать и продолжать
Вопрос (Москва-7): (08:18) Бааль Сулам пишет в этой статье, что человеку нужна очень большая подготовка, чтобы святость светила ему, поскольку тело отказывается помогать в этой работе, а помогает только в работе внутри знания. Что собой представляет эта подготовка?
М. Лайтман: В этом сейчас вся наша работа, когда мы стараемся в связи между нами (с помощью распространения, с помощью различных действий, которые мы делаем) вызвать всё большее и большее свечение высшего света. И когда оно воздействует на нас, мы приходим к накоплению его воздействий, что в конечном счете потом переводит нас от получения к отдаче.
Ученик: Бааль Сулам пишет, что человек каждый день, вставая с постели, должен проверять себя, где он находится, и в мере возможности следует «отмывать себя от грязи клипы». И проверка эта должна быть постоянной. Когда ты встаешь, обычно ты не находишься в состоянии святости, не ощущаешь приближения. Как очень быстро сделать переход от свойства «змей» к свойству «посох»?
М. Лайтман: Я не думаю, что это проблема. Прежде всего, в течение дня нам нужно постараться (тем, кто еще не привык) каждый раз пробуждаться для проверки: «Где я нахожусь, о чем я думаю?» Я говорил несколько уроков назад, что нам нужно представить себе, что… как сейчас я думаю только о себе – думать о том, как превратить свое желание, свое намерение, свое стремление на благо Творца. И тогда мне не важно, что я сейчас чувствую и что будет со мной. Я представляю, что то, что я сейчас делаю, будет во благо Творцу, высшей силе, более высокой ступени – это должно быть важным для меня. И так я должен обновлять свое отношение к действительности.
Стараться так делать по крайней мере несколько раз в день, и самое главное – разумеется, утром, до урока, когда я настраиваю себя на то, чтобы быть готовым к уроку. Потому что на уроке светит огромный окружающий свет всему мировому кли, и если я готов к этому, то я нахожусь под очень сильным, интенсивным, широким, мощным воздействием. А если я не готовлю себя, то получаю от этого очень ограниченное воздействие.
Вопрос (Беларусь): (11:59) Что значит, что «Он поместил свою Шхину на деревья и камни»?
М. Лайтман: Так как деревья и камни являются чем-то, что мы можем видеть повсюду, то есть это вещи относительно дешевые (это не драгоценные камни и не какие-то особые деревья), то Творец там поместил свою Шхину, то есть хочет раскрыться самым простым образом. Тебе не нужно быть умным, тебе не нужно обладать какими-то особыми свойствами – ты просто хочешь перейти к восприятию отдачи от восприятия получения.
И так ты упражняешься на товарищах вместе с ними («человек да поможет ближнему»), чтобы строить такое общество, такую группу. И тогда спросите себя: действительно ли мы сегодня становимся более связанными, более близкими друг к другу? То, что мы собираемся постичь в связях между нами, – когда мы придем к связи правильной, то мы начнем раскрывать Творца. Творец, в конечном счете, – это охватывающее нас, это то, что нам нужно видеть как результат.
Вопрос (Балтия-3): (13:52) Почему нельзя получать почести, даже если нет намерения ради себя? Чего недостает, чтобы это стало ради отдачи, если нет промежуточного состояния?
М. Лайтман: Вопрос хороший, я бы даже сказал – хитрый. Проблема, что если я начинаю получать почести, то они входят в мое желание получать, и всё больше и больше это будет входить в мое эгоистическое восприятие. Поэтому мне стоит быть только в отдаче, от себя – к товарищам. Чем больше я отдаю им – это наверняка я добавляю в свою духовную коробочку. Об этом нет вопроса. Чем больше ты помогаешь десятке, помогаешь товарищам, наводишь там порядок – что бы ты ни делал на благо десятки, на благо товарища – это наверняка попадает на твой духовной счет и не стирается. Вот и всё, что можно здесь сказать. Мы читали об этом во многих местах.
Ученик: Что это за промежуточное состояние, если нет у меня получения ради получения, почему это не называется ради отдачи?
М. Лайтман: То, что ты не получаешь ради получения, это еще не говорит о том, что ты уже находишься в намерении ради отдачи. Может, тебе нечего получать, может быть, у тебя нет сил, может быть, действуют на тебя такие силы свыше, что не дают тебе возможности. Это еще не говорит о том, что у тебя есть желание, экран и ты стоишь перед духовным наполнением и справляешься с ним, чтобы быть в контакте с ним только ради отдачи. Понимаешь? Вижу, ты понял.
Вопрос (Алматы-1): (16:37) Вопрос о вере выше знания. Правильно ли понимание, что состояние веры – это то, чего в знании нет и никогда не было, и для знания этого вообще не существует и считается неправдой?
М. Лайтман: Верно. Знание – это то, что воспринимается и ощущается внутри желания получать. Вера – то, что воспринимается и ощущается внутри желания отдавать. Желания отдавать у нас нет, у нас есть только желание получать. И то, что мы получаем свыше, – мы получаем особую силу, чтобы смогли работать с желанием получать ради отдачи.
Это как в примере матери и младенца – она всё время думает о младенце, чтобы ему было хорошо, и всё время заботится о нем, думает, что сделать для него, чтобы ему было еще лучше. Поэтому наверняка она работает со своими получающими келим, потому что у нее нет других, но это желание получать направлено на то, что находится вне ее. Только мать не чувствует, что это находится вне ее, она чувствует, что этот младенец, малыш, который находится на ее руках, он еще больше находится внутри нее, он важнее ее самой. Так нам нужно прийти к ощущению ближнего, чтобы то, что находится вне нас, было нам важнее того, чем являемся мы сами.
Это представляется нереальным, но именно в таком виде мы приходим к ощущению высшего мира. И об этом сказано: «Обратный мир увидел я». Что значит «обратный мир увидел я»? Я увидел то, что раньше не мог даже представить себе, и вдруг я это вижу. Что значит «в обратном виде»? Что не может быть, чтобы то, что находилось вне меня, становилось важнее, чем я сам.
(19:31) Все мы обычно большие эгоисты, в особенности те люди, которые приходят к науке каббала, – самые эгоистичные во всем мире, и настолько, что не чувствуют других. Есть такие люди, которые чувствуют ближнего. Каббалисты в начале пути, до того, как получают свойство отдачи, очень-очень замкнуты по отношению к миру, по отношению к остальным. Очень замкнуты. Они не могут почувствовать ближнего. Им кажется, что ближний вообще как бы не существует, это как статуи, как какие-то такие предметы – так мы видим.
Только с помощью огромной работы над собой, когда мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, через десятку, мы приходим к состояниям, когда начинаем немножко пробуждаться и чувствовать товарищей в группе, вдруг есть какое-то ощущение по отношению к ним, они становятся близкими и так далее. Но это нелегко, и поэтому не надо отчаиваться. Чем больше авиют и чем больше усилия – мы приходим к состоянию, когда постигаем «вещь прямую и обратную», как написано. Мы постигаем больше именно в большем авиюте, и в подъеме над этим авиютом мы входим в отдачу. Но с одной стороны – это клипа, с другой стороны – это святость. И мы переходим с одной стороны на другую.
Вопрос (Турция-5): (21:59) В статье написано: И поэтому они соблазняют человека, чтобы привлек свет к своей ступени. Что это означает?
М. Лайтман: Что желание получать (клипа) побуждает человека всё время находиться в состояниях, когда она может получить большее наполнение в конечном счете. Понятно?
Вопрос (Москва-1): (22:46) Очень тяжело на уроке одновременно удерживать себя и слушать урок. Переключатель всё время отщелкивает назад. Как сконцентрироваться на уроке? Как поступать?
М. Лайтман: Я порекомендовал бы входить как можно больше в урок и не думать особо о себе, о своем состоянии. Войди в то, что говорит учитель, и в то, что говорят товарищи, в текст, как будто бы тебя нет, как ты входишь в море и просто там исчезаешь, чтобы на тебя как можно сильнее подействовал высший свет таким образом, чтобы ты ему не мешал. Затем у тебя будет время войти в это с разумом, производить критику, выяснение. Но пока что, когда ты слушаешь урок с группой, отмени себя перед группой, отмени себя перед уроком, открой все свои каналы, чтобы они впитали то, что есть.
Поэтому задавать вопрос – это хорошо, но в чем суть вопроса? Вы видите, что я все-таки даю возможность спрашивать, потому что должна быть какая-то коммуникация между нами и учебным материалом посередине. Но на самом деле правильное впитывание – это когда человек полностью отменяет себя, избавляется от всего своего желания получать, от всех своих свойств и хочет быть как зародыш в утробе матери, что всё действует на него свыше. И тогда в таком виде мы наверняка впитываем материал самым лучшим образом, не вносим в материал наше желание получать (почему это, почему то, и вот это так или по-другому?), иначе я не впитываю, не «пью» его.
Ученик: (25:42) Если я удерживаю себя в направлении, что Творец дает мне эту ситуацию, этот урок и то, что я слышу в каждое мгновение, то у меня отключается слух, я не слышу урок.
М. Лайтман: Постарайся сделать то, что я говорю тебе, и ты увидишь новые вещи.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 189-я страница, 117-й пункт, со слов «И поэтому он называется «мир Исправления»». Урок в записи от 19 октября 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора