Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 17

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», Предисловие к Учению десяти сфирот. Мы продолжаем с 17-го пункта.

М. Лайтман: Да. Я уже говорил, я каждый раз вспоминаю, что я спросил у РАБАШа: «Что главное в учебе?» Мы тогда учили Талмуд Эсер а-Сфирот (Учение десяти сфирот), и он открыл мне Предисловие. Предисловие мы еще не учили. И вообще, мы пришли к Предисловию после многих лет и тоже − немного так читали, не в глубину. И он тогда открыл мне 17-й пункт и сказал: «Вот это прочти, пока поймешь, что написано». 

Так что мы находимся сейчас в том же пункте 17. Это было 43 года назад. Может, я немного понял с того времени. Вперед. (01:16)

Чтец: 17 пункт.

17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8).

И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет» (Макот, 24).

И более того, нет для него иного совета кроме этого. Как сказано (в трактате Бава-Батра, 16, стр.1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?». И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие». И что ответили товарищи Иова (Иов, 16:4)? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».

Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано (в трактате Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Если камень он – смягчится. Посему не подневольные они, ведь могут спасти себя». (04:25)

М. Лайтман: То есть, хотя мир, истинный мир замкнут, скрыт, но у нас есть возможность открыть наше зрение, наши ощущения, все наши чувства и начать ощущать его в полном виде. И это всё зависит от нас. 

И этот закон, что мир скрыт, и мы находимся в какой-то тьме (в скрытии), это вещь временная, пока мы не очистим себя и не очистим наши келим для восприятия и не почувствуем, где мы находимся в истинном виде. Всё зависит только от нас, поэтому так это написано. Прочтем это еще раз.

Повторное чтение 17-го пункта (05:44-08:44)

М. Лайтман: Нет вопросов? Ладно. Так мы продолжим или не продолжим, я не знаю? Если всё понятно, то можно продолжить, если ничего не понятно, то нечего продолжать. Ответьте мне пожалуйста. Ну, если никто не отвечает…

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что значит, что обязуется изучающий перед учебой? Что это за обязательство?

М. Лайтман: Учащийся обязуется не просто так, что он читает и слушает, а что он учится, чтобы достичь цели Торы, и ради этого он учится. И поэтому он обязан очистить свои келим, чтобы начать ощущать истинную реальность, и тогда он узнает, что делать, потому что до этого он не может слышать и видеть, получать ничего в истинном виде. Прежде всего нужно исправить свои воспринимающие келим, чтобы не были эгоистическими, чтобы он нейтрализовал их от эго, которое есть в них.

Ученик: Мы видим по опыту… Что значит обязаться? Я могу обязаться «до завтра», ведь я всё равно останусь эгоистом?

М. Лайтман: Нет, это неверно, потому что ты читаешь кроме этого, при каких условиях ты должен быть, с каким намерением ты должен учиться. То есть это должна быть десятка, товарищи, надо говорить с ними, работать с ними и делать разные такие действия, чтобы учеба (когда ты читаешь правильное книги, в как можно более правильном виде, как пишут тебе) подействовала на тебя. Это подействует на тебя, и ты тогда начнешь чувствовать, насколько твои воспринимающие келим очищаются.

Ученик: Он говорит здесь об обязательстве учащегося до учебы, но где здесь обязательство десятки до учебы?

М. Лайтман: Так это каждый. Что значит − обязательство в десятке? Чтобы вы сидели в круге и говорили бы так друг другу что-то? Вы читаете, что каббалисты требуют. Вам говорят: «Требовать от себя, и от десятки, и от Творца», – есть тут человек, десятка и Творец. Человек – это его частное желание, которое Творец возбуждает. Десятка – это уже когда он собирается организовать себя, чтобы соединиться с Творцом. Тогда в той мере, в которой он соединяется с десяткой, в этой мере он внутри нее может соединиться с Творцом. И в таком виде он очищает свои получающие келим, то есть начинает чувствовать, в каком мире он находится, в каком состоянии он находится. Мир – это от слова «скрытие», в каком виде скрытия он находится. (12:12)

Ученик: Так обязательство – это по отношению к самому себе в десятке, или я должен позаботиться о товарищах?

М. Лайтман: Ты обязуешься. Ты обязуешься как ученик, что ты будешь делать всё, чтобы исполнить условия, чтобы свет, возвращающий к Источнику, подействовал на тебя, и тогда ты сможешь соединиться с товарищами, а через них – с Творцом. То есть раскрыть вместе с товарищами, что Творец находится между вами. А Он уже находится.

Ученик: Он здесь пишет о том, что он обязуется усилиться в вере в Творца и в Его управлении вознаграждением и наказанием. Что это? Что именно я хочу?

М. Лайтман: Верой называется сила отдачи, то есть мы хотим прийти к вере, к силе веры. И даже не только к вере, а к полной вере. Вера – это свет хасадим, полная вера – это хасадим в свечении хохмы, то есть там будет даже свет хохма. Получать ради отдачи – это полная вера. Отдача ради отдачи – это только вера. Вот и всё.

Ученик: Что означает «управление вознаграждением и наказанием»?

М. Лайтман: Что насколько мы будем учить правильно то, что каббалисты говорят нам от имени Творца, как мы должны учиться, если мы учимся в правильном виде, то мы должны быть уверены, что благодаря этому Творец подействует на нас и приведет к исправлению.

Ученик: А в чем исправление?

М. Лайтман: Исправлением называется, что мы начнем ощущать себя выше нашего эго, и в этой мере почувствуем объединение между нами всё больше и больше. И в объединении между нами начнем чувствовать существование силы отдачи, силы любви, которая действительно наполняет всё мироздание. Это называется «раскрытие Творца творениям».

Ученик: В тот момент, когда это происходит, чем отличается реальность? Я увижу её по-другому, я буду другим?

М. Лайтман: Тогда ты увидишь, чем это отличается. Увидишь, чем отличается: увидишь другую реальность, в другом виде поймешь ее, почувствуешь ее и будешь вести себя в ней.

Вопрос (Москва-1): Злое начало к нам приходит сразу «в пакете» с возможностью его исправить? Это первый вопрос. И второй вопрос: укрепиться в вере, получается, мы должны на подготовительном этапе?

М. Лайтман: Я не люблю несколько вопросов вместе. Никогда не спрашивайте меня две вещи вместе. Ты спрашиваешь не только для себя, а для других тоже. Задай только один вопрос.

Ученик: Злое начало сразу приходит «в пакете» с возможностью его исправить?

М. Лайтман: Это ясно, что от Творца приходят вопрос и ответ вместе. Но мы должны понять вопрос, и благодаря вопросу мы приходим к ответу.

Вопрос (Бразилия-2): Я благодарю Вас, всех товарищей, кто здесь находится. И лично Вас я благодарю за то, что Вы – основа, за которую можно держаться, – якорь, буквально. Если мы говорим о злом начале, то я должен прислушаться к нему, прислушаться к каббалистам, которые говорят, что без товарищей, без кли я ничего не смогу сделать?

М. Лайтман: Ты должен принимать все эти вещи в одном пакете, что это приходит к тебе, прежде всего, из Высшего Источника, и там вопрос и ответ существуют вместе. И к ним ты должен прийти, потому что там свет и кли (вопрос и ответ) находятся как одно целое. Но к тебе это приходит, прежде всего, как вопрос, как проблема, которую ты должен понять и находиться в ней, и подходить к ее решению, чтобы над каждым вопросом (а каждый вопрос – это мера эго, которая раскрывается) ты строил связь между тобой и товарищами, и между вами всеми и Творцом. 

В той мере, в которой вы делаете это, просите у Творца, конечно, чтобы Он соединил вас, чтобы раскрылся как сила, которая раскрывает хисароны, соединяет их, наполняет хисароны объединением света хасадим, тогда вы в этом начинаете уже чувствовать кли, которые исправляются. А потом придете также к подобию с Творцом, и почувствуете там какое-то свечение хохмы. В таком виде это и работает. (18:27)

Вопрос (Н 10): Написано в 17-м пункте Предисловия: Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои». Кто это?

М. Лайтман: Творец, Хозяин этой работы. Он дает тебе работу, а ты уверен, и ты должен быть уверен, что если ты исполнишь то, что Он дает тебе делать, ты удостоишься вознаграждения, а вознаграждением будет твое исправленное кли – там ты раскроешь связь с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Вопрос такой: Иов как бы верит в Творца и всё говорит: «Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?» Подневольный, грешащий… что нам недостает, чтобы это почувствовать? 

М. Лайтман: Я не знаю, чего недостает. Написано, что после всего мы должны прийти к раскрытию отсутствия связи между нами (и это по сути дела хисарон, который есть в разбитом кли Адама Ришона), и попросить у Творца, чтобы исправил. Вот и всё. Это наша работа – раскрыть хисарон в связи между нами и просить у Творца, чтобы исправил связь.

Вопрос (Darom 1): На какие заповеди я должен направлять свои усилия?

М. Лайтман: Наше усилие должно быть только ради объединения между нами, потому что при этом мы можем соединиться также и с Творцом. Вот и всё. Потому что заповедь, включающая всё и главная – это «возлюби ближнего как самого себя», поэтому это называется «великое правило», или «общность».

Вопрос (Петах-Тиква-23): Сказано: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано (в трактате Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Что это значит «тяни его на учебу»?

М. Лайтман: Если человек чувствует, что его эго пребывает над ним, господствует над ним − у него нет выбора, а он должен прочесть, что написали нам каббалисты, и этими текстами направлять себя, чтобы это помогло ему подняться выше своего эго и прийти к ощущению Творца, вот и всё. Всё.

Чтец: 18-й пункт. (21:54)

18. Однако ясно: сказав, что приняли эту приправу, они не могут освободить себя от суда, если у них все еще есть преступные размышления, то есть все еще пребывают в колебаниях, и злое начало пока что не смягчилось. Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.

Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы.

Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку мудрецы обязывают нас к обратному утверждением: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу для его исправления». И если бы здесь было какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе. (24:14)

М. Лайтман: Так что он говорит нам здесь? Что у нас нет выбора, нет другого решения, кроме как с помощью правильной учебы, то есть в группе, в разных условиях, которые говорят… И что мы ожидаем, что благодаря учебе мы можем получить свет, возвращающий к Источнику, и тогда мы исправим себя и начнем входить в духовные ощущения. Только это, по сути дела, решение.

(Читает и комментирует первоисточник)

Поэтому он говорит, и это ясно (я повторяю), ясно, что они не могут освободить себя от суда (эго, желания получать), если скажут, что получили эту приправу, и в них все еще есть греховные мысли. То есть они всё еще находятся в эгоистических желаниях, хотя есть перед ними учеба, средства есть. Но они не могут всё еще увидеть, что они получили приправу, то есть, что могут уже избавиться от своего эго, и в этой мере соединиться и соединиться с Творцом. То есть все еще пребывают в колебаниях, и злое начало пока что не смягчилось.

Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу (нашему эго), понятно, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его. До такой степени. 

Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, обязательных, чтобы заниматься Торой, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека. То есть всё время, пока они занимались с товарищами, учебой – всё время, насколько можно, он думает, как должен прийти свет Торы и исправить его. А занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере, как сказано. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы, и поэтому не смогли получить свет, который очищает их от их эго, и приводит их к духовному уровню. (27:55) 

Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения − как до этого там было написано, что подневольны грешащие, что могут сделать люди, если Ты навалил на них такое эгоистическое желание? Неверно, нельзя освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку мудрецы обязывают нас к обратному утверждением: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу для его исправления». То есть злое начало было создано специально, и приправа − тоже, то есть Тора создана специально, а человек должен пользоваться одним против другого. И если бы здесь было какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе. То есть Иов тогда прав, что Ты сделал, создал в них злое начало? Нет, говорят нам: есть злое начало, верно, и есть также Тора – приправа.

Зачем? Почему мы должны очистить себя от злого начала с помощью правильной учебы? Что есть у нас в этом? В этом есть у нас очень большое вознаграждение, которого мы можем достичь только таким образом, что мы должны быть со злым началом и работать против злого начала. И в этой большой, долгой работе в течение тысяч лет, когда мы находимся во многих кругооборотах, мы приходим как раз к тому, что мы побеждаем злое начало и в таком виде приходим к раскрытию Творца творениям. 

Вопрос (KabU 3): В тексте написано, что мы должны просить свет, который принесет веру в сердце человека. Как удостоиться притянуть этот свет Торы, который даст веру в сердце человека?

М. Лайтман: Мы должны построить десятку, как можно более сильную, и учиться вместе − то, что мы учим. А главное – это намерение во время учебы, это то, что он говорит. И не проблема, что мы сначала знаем о намерении. Но также и всё время во время учебы мы думаем об этом намерении − то есть о цели учебы, что я учусь не для того, чтобы знать, не чтобы у меня в этот момент было какое-то наслаждение, что я знаю, понимаю, чувствую, а насколько я хочу, чтобы эта учеба в каждое мгновение излечивала бы мое эго, мое эгоистическое желание. (31:16)

Вопрос (Алматы-1): С одной страны, в предыдущем отрывке он говорит, что не стоит бояться, потому что «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», а здесь он говорит также, что «не следует освобождать себя от суда». Что это значит?

М. Лайтман: Нет, мы находимся под судом (под законом). Суд – это наше эго, которое захватывает нас и не дает нам сдвинуться. То есть всякий раз мы идем в нашей жизни по тому, как эго наше показывает нам − как смотреть, как видеть, что делать и так далее. То есть мы не можем освободить себя от нашего эго (от суда, закона, это называется), которое направляет нас: на это посмотри, это желай, это делай и так далее. То есть мы не можем убежать от него, это просто давит на нас и направляет нас в каждое мгновение жизни. 

Как мы можем освободиться от него? Только через то, что мы учимся и всё время думаем, когда мы сможем освободить себя от злого начала, выйти из-под власти Фараона, из-под власти эго. Это то, что нам надо.

Вопрос (Челябинск-Омск): Вы сказали: нужно построить сильную десятку. А чем отличается сильная десятка от десятки менее сильной?

М. Лайтман: Мерой связи, которая есть между ними, и от них – к Цели творения.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит − свет Торы, который светит только тем, кто верит?

М. Лайтман: Насколько человек хочет исправить себя, так он получает свечение, когда учит слова каббалистов. Вот и всё.

Чтец: 19-й пункт.

19. При помощи всего того, что разъяснялось до сих пор, я устранил огромную претензию по поводу слов рава Хаима Виталя в Предисловии к книге «Врата предисловий» Ари и в Предисловии к книге «Древо жизни»:

«Однако пусть не говорит человек: «Пойду-ка займусь наукой Каббала», – пока не позанимается Торой, Мишной и Талмудом. Ибо уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад (пардэс), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Ведь это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, пока не свяжется с телом, цельным и исправленным 613-ю заповедями Торы.

И наоборот, если занимается изучением Мишны и Вавилонского Талмуда и не отводит времени на изучение тайн Торы и ее скрытой части, то это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.

Поэтому ученик мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься изучением Торы, Мишны и Талмуда, насколько сможет выдержать его разум, а затем займется познанием своего Творца путем изучения Каббалы. Как наказал царь Давид своему сыну Шломо: «Познай Творца, отца твоего и служи Ему» (Писания, Диврей а-Йамим, 28:9). Но если этому человеку будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем счастье, и заняться Каббалой.

И об этом сказано: «Следовательно, ученик, который за 5 лет не увидел хорошего знака в своей учебе, уже не увидит его (трактат Хулин, стр.24). Однако каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять изучению Галахи один или два часа в день и прилагать усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании Галахи».

М. Лайтман: О чем он говорит нам здесь? О том, что необходимо учиться, кто хочет. Тот, кто желает познать Творца, должен изучать науку каббала, и это – наверняка, потому что об этом там говорится. Но все-таки для других людей есть другие разные части, которые не говорят напрямую о том, как постичь Творца, а говорят «вокруг»: о действиях Творца, не входя в прямую связь с Ним. И так мы должны продвигаться. 

Так, чтобы те, кто тянутся к каббале, им нужно дать возможность учиться в наших рамках на разных курсах, на разных уровнях. Те, кто не хочет, – то нет необходимости насиловать никого ни в коем случае. Каждый – по своему желанию, именно так, как вы видите, что мы так и делаем. 

Чтец: 20-й пункт.

20. И на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что, еще не преуспев в изучении открытой части, нужно идти заниматься Каббалой, что противоречит его же словам о том, что наука Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет деяния, расчета и вознаграждения. А довод, который он приводит об ученике, который не увидел хорошего знака, еще более странен. Ведь мудрецы порекомендовали отложить из-за этого изучение Торы лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого рава или по другому трактату, однако, разумеется, ни в коем случае не оставлять Торы, даже ее открытой части. (39:49)

М. Лайтман: То есть все-таки человек, который учится, и даже если он и не раскрывает явного желания к раскрытию Творца, и даже, если тут и там он так немного касается Торы, то лучше, чтобы он не бросал. Все-таки он должен продолжать, потому что таким образом он продвигается. Он развивается постепенно и придет к состоянию, когда его желание изменится, и он придет к еще большему, сильному и правильно направленному желанию и увидит перед собой путь, который должен будет пройти, и должен будет прийти к раскрытию всей реальности перед собой и слиянию с Творцом.

Вопрос (French): Как знать, что мы в десятке пришли к Его свойству и как его хранить?

М. Лайтман: Мы не пришли к Его свойству, потому что если мы придем к свойству Творца, даже маленькому, то есть к взаимной отдаче между нами, то тогда мы начнем чувствовать Творца, начнем Его раскрывать хоть в чем-то. Так мы поймем, что выполнили работу, определенную работу.

Вопрос (Италия-4): Как мы можем понять, что мы на правильном пути к исправлению?

М. Лайтман: Это – проблема. Мы должны поработать, и скоро увидим, что нужно делать. Нужно долго прилагать усилия, пока не достигнем этого хорошего знака. Это скоро будет, чуть-чуть потерпите. Скоро мы к этому подойдем. Не сегодня, так завтра будем это проходить, когда мы увидим добрый знак, когда мы сможем начать раскрывать и путь, и Творца, и всю высшую реальность. Скоро мы увидим, как он пишет об этом. (43:08)

Вопрос (Италия-1): Как я могу надеяться освободиться от эгоистических желаний этого тела, если в течение пяти лет все это тело целиком только эгоистическое?

М. Лайтман: Верно. Но именно это и есть вопросы, которые мы проходим. Я очень рад вашим вопросам, потому что именно сейчас мы будем раскрывать эти вопросы, в ближайшие дни. И мы тогда узнаем, как решить эту проблему. Верно, вместе посмотрим. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что такое недостаточные усилия, небрежность в духовной работе?

М. Лайтман: Что такое небрежность в духовной работе? Это когда мы забываем, для чего мы учимся, не связываемся друг с другом, не налаживаем связи. Чтобы захотеть раскрыть Творца, мы должны предоставить Ему сеть связей между нами. А если этой сети нет, то куда мы получим Его раскрытие, во что? Поэтому мы должны понять, что просто так кричать и плакать – нам не поможет. Творец наполняет всю реальность, и когда Он наполняет всю реальность… 

Я не понимаю, женщины, кто машет руками? Может быть, послушаете то, о чем мы говорим? Повтори вопрос.

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос был о том, что он пишет в 18-м пункте о небрежности. Так что такое небрежность в духовной работе?

М. Лайтман: Небрежность в духовной работе – в том, что мы забываем о цели, для чего мы здесь. Мы тут для того, чтобы объединиться друг с другом, потому что в объединении между нами мы хотим раскрыть Творца. Выстроить между нами сеть связей, и там мы раскроем Творца. И эта сеть может быть даже между двумя, но наиболее надежная – между десятью. Это то, что нужно делать.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилии-4): Что значит − отвлекаться от Торы во время учебы?

М. Лайтман: То, что мы всё время должны думать, как мы выстраиваем сеть связи между нами, подходящую по своим свойствам − свойствам Творца. В чем-то отдавать где-то, где-то еще, и тогда в этом мы Его раскроем. И нужно проверять себя каждый день, приближаемся мы к этому или нет, делаем мы вообще что-то, создаем мы сеть отдачи между нами или нет.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Управляю ли я мерой свечения, изучая каббалистические тексты?

М. Лайтман: Когда мы изучаем каббалистические тексты по мере нашего намерения, нашего желания, той цели, которую мы хотим достичь, мы и получаем свечение, которое заложено в трудах каббалистов. И это свечение уже объединяет нас, формирует нас и передает нам раскрытие Творца. Это то, что называется «свет, возвращающий к Источнику». 

Вопрос (Ж Интернет): Управляет ли человек количеством свечения, которое получает во время учебы?

М. Лайтман: И количеством, и качеством. Пока мы не можем сильно отличить их друг от друга, понять, почувствовать, придать какие-то числа, уровни, но всё это… Всем этим мы можем управлять.

Вопрос (Ж Интернет): Человек зависит от своей десятки в успехе правильного намерения?

М. Лайтман: Да, конечно, разумеется. Конечно, зависит от его десятки, но его десятка тоже зависит и от всех остальных десяток, потому что здесь есть некая поддержка всех и каждого во всех направлениях. Поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы все были в свя́зи, и чтобы каждый и каждая десятка отдавала бы, была бы связана с другими.

Если вы видите, что вы не настолько находитесь в связи друг с другом, а даже делаете иногда действия, противоположные объединению, даже если и находитесь на экране передо мной, эти действия нужно остановить и всё-таки вернуть к объединению между собой. Иначе это будет изъян для всех. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква, МАК Израиль-1): Как можно преодолеть рутину в учебе и на каждом уроке сохранять намерение именно на исправление?

М. Лайтман: Если вы всё время думаете, как выстроить сеть, в которой раскрываете Творца, то вы не сможете просто погружаться в рутину урока. Нет рутины. Мы всё время исправляем сеть, мы всё время ее всё больше формируем, и всё ближе и ближе к раскрытию Творца. Кроме того – «человек да поможет ближнему своему», вы должны пробуждать друг друга. Пробуждать друг друга, а не всякими знаками, движениями отключать друг друга от урока. Этого я не позволю делать. (49:52)

Вопрос (Ж Интернет, Москве-18): В чем разница между судом, которым судит нас наше эго, и тем, что мы молимся и говорим, что судим себя во время молитвы?

М. Лайтман: Замечательные вопросы. То, что приходят диним (суды), они приходят от Творца, от общей системы. И таким образом эта система формируют себя всё больше и больше, и так мы продвигаемся. Поэтому мы должны ценить, уважать эти суды. Так вот, так продвигаемся. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): События, которые сейчас происходят в Украине обнажили все сердца, резко и нараспашку, в молитве к Творцу. Как закрепить это состояние объединения, чтобы всегда была молитва такая же острая?

М. Лайтман: Мы должны эту учебу направлять и на то, чтобы помочь миру избавиться от судов (от диним). Не только мы, в нашей десятке. У мира есть другая работа – тоже привести, подвести к себе свет, возвращающий к Источнику. Не так, как мы, когда мы желаем объединиться, чтобы дать возможность Творцу раскрыться, и чтобы мы Его могли насладить. Мы должны повлиять на мир, чтобы и в мире тоже произошло приближение к Творцу, хотя и на своем уровне, чтобы почувствовали себя лучше, чтобы было больше уверенности, меньше страданий, большее сближение между народами, взаимное сближение.

Чтец: 21-й пункт. (52:14)

21. Также трудно понять как высказывания Хаима Виталя, так и Гмары, из которых следует, что человеку нужна некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не написали мудрецы (Мидраш Раба, гл. «Вэ-зот а-браха»): «Сказал Творец народу Израиля: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы – вся Тора и вся мудрость в сердце его». Получается, что не требуется никакого предварительного отличия, и лишь чудесной силой трепета перед Творцом и только выполнением заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

М. Лайтман: То есть не важно какой человек: умный, глупый, он хочет больше, он хочет меньше, – он может с помощью методики, которая исходит из самого Источника творения, если он пользуется ею, удостоиться раскрытия Творца для себя. И так все достигнут успеха. Потому что, в общем, окончательная цель − как сказано: «И все познают Меня от мала до велика, и дом молитвы Моей станет домом для всех народов». 

То есть общий дом, кли Адама Ришона станет общим для всех: для всех душ, для всех людей, все смогут туда включиться, быть принятыми и жить, то есть почувствовать истинную жизнь. Поэтому для этого не нужно ничего больше, чем то, что он говорит, − чудесного свойства выполнения действий Творца и заповедей Торы. То есть действия по отдаче – это то, что называется «заповеди Торы», а «трепет перед Творцом» – это то, что мы хотим насладить Творца. Таким образом мы будем продвигаться и достигнем успеха.

Вопрос (Москва-3): Здесь несколько раз упоминается термин «мудрость». Написано «мудрецы», «мудрость сердца», «мудрость Торы». Что такое «мудрость»?

М. Лайтман: «Мудрость» – это возможность увидеть нарождающееся. То есть человек (в чем-то находится, он над чем-то работает) направляет себя на то, что видит, что должно родиться. Это называется, что он «мудрец», человек.

Ученик: А есть разница между «мудростью Торы» и «мудростью сердца»?

М. Лайтман: Нет. Я бы сейчас не различал их, не отделял – нет. Я люблю говорить о том, что позволит вам не запутаться.

Чтец: 22-й пункт.

22. Действительно, если мы обратим внимание на его слова, они станут для нас ясны как день. Ведь сказанное: «Лучше человеку отложить Талмуд, после того как попытал свое счастье в открытой части Торы», – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что мы уже разъяснили выше, объясняя выражение: «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу для его исправления». То есть, человек трудился и прилагал усилия в открытой Торе, однако злое начало все еще остается в силе и вовсе не смягчилось, поскольку он все еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши в разъяснение слов: «Я создал Тору, как приправу для его исправления».

И потому Хаим Виталь советует человеку отложить Талмуд и заняться Каббалой, поскольку притянуть кроющийся в Торе свет легче занятиями и усилиями в Каббале, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и т.п.; и любому человеку поэтому очень трудно и тяжело во время занятий настроить разум и сердце на Творца, чтобы притянуть свет, заключенный в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда, как сможет он к тому же помнить во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах, они не могут в одно и то же время сочетаться у него с намерением, обращенным к Творцу.

И поэтому Хаим Виталь советует заниматься наукой Каббала, ведь мудрость ее вся облачена в имена Творца. И тогда, конечно же, человек без труда сможет во время учебы настроить разум и сердце на Творца, пусть даже он максимально невосприимчив к обучению. Ибо изучение этой науки и изучение Творца суть одно и то же. И это очень просто. (59:02)

Вопрос (Реховот): В предыдущем абзаце есть понятие «слова Торы». Что это значит?

М. Лайтман: Слова Торы – это все то, что написано о том, как продвигаться к Дающему Тору, то есть к Творцу. А Тора сама по себе – это все те законы, которые подводят нас к раскрытию Творца, это называется «Торой». То, что мы изучаем это, выполняем это, тогда мы привлекаем высший свет. Мы еще не можем сказать, что это. Это – НАРАНХАЙ. Он на нас воздействует и продвигает к действиям ради отдачи, дает нам все больше-больше сил, понимания, ощущения, он нас продвигает, пока мы не сможем выполнить эти действия самостоятельно.

Вопрос (Тель-Авив-1): Он упомянул до этого мясо и вино. Насколько я понимаю, это скрытая и открытая Тора?

М. Лайтман: Это сейчас неважно, разглагольствовать об этом. Оставь. Есть много чего, что мы оставляем в стороне, главное – понять принцип.

Вопрос (Latin 12): Что он имеет в виду, когда говорит, что имена Торы и Творца – это одно и то же? Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что если мы изучаем законы, которые от Творца приходят к нам, свечения, то эти свечения, которые приходят к нам, выстраивают нам образ, когда мы как бы познаем Творца. Поэтому и сказано: «Бо у-рэ» (имя Творца - «приди и увидь», «приди и узри»). За счет того, что ты изучаешь, каким образом связаться с Ним, ты постепенно познаешь Его. И конечно ты познаешь Его в той мере, в которой ты можешь приблизиться, в той мере, в которой ты можешь изучать, впитывать учебу. Но в любом случае, это не Он Сам, как Он есть, Ацмуто, – нет, этого мы знать не можем. Мы можем только познать Его отношение к нам, поэтому и называется Бо у-рэ, «приди и увидь».

Чтец: 23-й пункт.

23. И потому Хаим Виталь приводит красивое подтверждение из Гмары: «Следовательно, ученик, который за пять лет не увидел хорошего знака в своей учебе, уже не увидит его». А почему человек не увидел хорошего знака в своей учебе? Конечно же, лишь из-за недостатка намерения в сердце, а не из-за недостаточной способности к обучению, поскольку мудрость Торы не требует никаких особых талантов. Как указано выше: «Сказал Творец народу Израиля: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы – вся Тора и вся мудрость в сердце его». (01:03:41)

М. Лайтман: То есть не нужно ничего, только правильно учиться. Получим трепет, и тогда сможем познать Творца.

Чтец: Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, кроющемуся в Торе и заповедях, и я не знаю, сколько. Человек может прождать этого все 70 лет своей жизни, а потому предостерегает нас «Брайта» (трактат Хулин, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же человек не увидел хорошего знака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, но пусть знает, что не увидит больше хорошего знака никогда.

А потому сразу же почувствует необходимость найти для себя хорошее средство, с помощью которого он сумеет прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако «Брайта» не уточняет, что это за средство, а лишь предупреждает, чтобы человек не оставался в том же самом состоянии, ожидая еще чего-то. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное для человека средство – это изучение науки Каббала. Пускай совсем отступится от занятий открытой Торой – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время науке Каббала – верному средству достижения успеха. (01:05:40)

М. Лайтман: То есть нет у нас более эффективного средства, чем наука каббала, – то, что поможет нам прийти к раскрытию Творца, прийти к слиянию с Творцом.

Вопрос (МАК-6): Не совсем понятно, что значит «хороший знак» в учебе?

М. Лайтман: Хороший знак – это то, что Творец раскрывается творению, когда творение приходит к слиянию с Творцом, когда поднимается над своим эго. Это одно и то же, просто разными словами. Когда творение поднимается над своим эго и продолжает подниматься и еще, и еще по ступеням, отрываясь от намерения ради получения и приближается к намерению ради отдачи. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-17): Извините за вопрос, но если человек изучает науку каббала пять лет и нет «хорошего знака», это что значит?

М. Лайтман: Говорит о том, что недостаточно намерения. Может быть, и действий тоже, но наверняка не хватает намерения для того, чтобы прийти к отрыву от желания получать своего и к соединению с намерением ради отдачи. Для этого, по сути, и предназначена каббала – передать свет, возвращающий к Источнику. Может быть, она и передает свет, возвращающий к Источнику, но он (человек) не впитывает свет. Он его не впитывает, он как бы в отрыве от него. Понимаешь? Это, как человек, допустим, глухой: ты кричишь, ты его зовешь, а он не слышит.

Ученик: Так как «раскрыть уши»? Мы не слышим, видимо?

М. Лайтман: Только через объединение между нами. Всё, что написано в книге, это написано навсегда и абсолютно для всех, там написано для всех. Ты можешь сейчас организовать любую группу на краю мира, в Австралии, где угодно собрать группу. И если они будут стараться выполнять то, что написано, они получат раскрытие Творца и приблизятся к Нему. Это касается всех времен и любых условий. (01:08:35)

Вопрос (Беларусь): Что означает, что вся Тора − это имена Творца? 

М. Лайтман: Келим и света, которые действуют ради отдачи, это называется «имена Творца». Это, как мы изучаем с парцуфами. Есть кли – желание получать, которое прошло сокращение, экран, отраженный свет и тогда действует ради отдачи. И свет, соответственно, который наполняет желание получать – в соответствии с тем, насколько кли может находиться в «ради отдачи». Тогда свет может в него войти, и в той мере с каким качеством и со свойством отдачи тогда будет свет, наполняющий кли, будет между ними слияние.

Ученик: Можно еще короткий вопрос? Что это за интервал – пять лет, который указывается, что если за пять лет не увидел хорошего знака в своей учебе, уже не увидит его?

М. Лайтман: Если ты изучаешь различные, другие части Торы, как Талмуд, Мишна, то тебе надо их оставить, потому что они не дают тебе достаточно света, возвращающего к Источнику, и уже продолжать в науке каббала. А больше, чем наука каббала, этого нет.

Чтец: пункт 24 (01:10:32)

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы с целью получения знаний, необходимых для практического выполнения. Ибо «Невежда не благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага». Поэтому человек обязан непременно повторять материал, в мере достаточной, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

Здесь же речь идет лишь о мудрости открытой Торы в рассмотрении трудных вопросов, возникающих при простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь, то есть о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и при этом необходимо серьезное обучение, поскольку знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, рав Хаим Виталь в самом начале говорит, что душа связывается с телом, только если оно цельно и исправлено 613-ю указаниями Торы. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот] (01:12:13)

М. Лайтман: Это значит, что мы все-таки должны соблюдать все законы – это 613 законов. Это как 613 келим и 613 светов, которые мы должны получить свыше, чтобы исправить наше желание получать, чтобы оно целиком было ради отдачи. 

Вопрос (Петах-Тиква-14): Можно ли уточнить этот период, от трех до пяти лет – это чистое время, которое человек занимается Торой? 

М. Лайтман: Если ты занимаешься Торой пять лет (или три года, или пять лет), и ты не видишь «хорошего знака», ты должен перейти к науке каббала. И когда ты приходишь в науку каббала, то всё, здесь ты должен идти до конца. И работать только над своим намерением, насколько ты всё больше и больше примыкаешь к намерению ради отдачи с товарищами. И тогда ты приходишь к цели, другого у тебя уже нет. Наука каббала – это самое высокое занятие. Если ты уже к этому пришел, этим занимаешься, то тебе просто больше нечем заниматься, а только с помощью этого ты можешь прийти к цели.

Вопрос (Италия-1): Этот призыв увидеть добрый знак – это говорится об отдельном человеке или о группе?

М. Лайтман: И то, и другое. Человек работает в десятке, и это не то, что он должен вместе десяткой в тот же момент, в то же самое время получить какое-то раскрытие в желании отдавать, и в соответствии с этим почувствовать Творца в его желании получать. Нет. Но более или менее − в работе в десятке, вместе. (01:15:03)

Вопрос (Ж Интернет): Как увидеть ненависть и разделение в нашей десятке, как «добрый знак», а не то, что мы делаем что-то не так?

М. Лайтман: Всё, что есть у нас в десятке, нам надо принимать как знаки продвижения к объединению всё больше и больше. Поэтому это то, что у нас есть. Будем стараться всё больше и больше быть соединенными и думать только о том, как помогать товарищам, подругам. Всё больше быть объединенными, пока наше объединение не будет в свойстве отдачи, хотя бы минимальном. И тогда начнем раскрывать там Творца, который находится между нами. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Какой расчет должен сделать человек в десятке, чтобы остаться на месте без этого «доброго знака»?

М. Лайтман: Мне надо всегда рассматривать себя, как написано: «Исраэль, Тора, Творец – единое целое». Я, десятка, Творец, чтобы мы стали, как единое целое. И насколько я каждый раз хочу соединять их вместе, одно внутри другого, этим я всё время продвигаюсь к той самой точке, где Исраэль, Тора, Творец – единое целое, одна точка, в которой я раскрываюсь себя и Творца вместе. Где? Внутри десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как наука каббала помогает человеку, который не получил этот добрый знак в открытой Торе, что она добавляет?

М. Лайтман: Она открывает его разум, чувства, даже, может быть, пока еще без раскрытия Творца, и посредством этого он всё больше и больше понимает. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): У нас вчера была очень интенсивная молитва и очень сильная, а сегодня сердце просто очерствело. Как пройти эту точку для того, чтобы прийти к вере и к молитве еще более сильной?

М. Лайтман: Если вчера вы хорошо молились, то сегодня вы должны почувствовать, насколько сердце устало, насколько не хочет больше усилий. И это не знак того, что он устал и не хочет больше усилий, а именно потому, что дается вам еще больше возможность объединиться, еще больше, и прийти к еще большему усилию. То есть ваше кли становится кли новым и сильным, то есть не оставлять, а продолжать в том же направлении.

Песня (01:19:00-01:21:30)

Набор: Л.Панкова, Л.Саакова, Э.Малер, Г.Утебаева, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IGBHbibl