Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 13 октября 2022 года
Часть 1: Урок на тему «Ушпизин Моше – сфира Нецах»
Чтец: Здравствуйте. Урок на тему «Ушпизин Моше – сфира Нэцах». Читаем избранные отрывки из источников и продолжаем с 21-го отрывка.
М. Лайтман: Да, два отрывка, которые мы сейчас должны изучить, очень важны, они говорят о цели, которая нам близка – достижение лишма. И поэтому они очень важные. Давайте послушаем первый раз. Дуди нам прочитает 21-й отрывок, а затем поговорим, обсудим, будем читать по предложению. Вы сможете задавать вопросы обо всем. Это очень важно, поехали.
Чтец: (01:02) 21-й отрывок. Пишет РАБАШ.
21. «И говорил Всесильный Моше, и сказал ему: Я - Творец».
Нужно понять, о чем говорит нам это высказывание. Видимо, это относится к вопросу учителя нашего Моше в конце главы Шмот, где сказано: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от имени Твоего, хуже стало этому народу, а избавить не избавил Ты народ Свой».
Вопрос Моше касался того, что когда он сказал им, что они должны работать в свойстве лишма, все подумали, что они станут сильнее и мощнее в своей работе. А фактически вышло наоборот – они ослабели от работы.
В таком случае, они стали кричать на Моше: «Что хорошего сделал ты нам? Ведь ты обещал нам, что мы выйдем из Египетского изгнания, – то есть, что наше знание в изгнании, – и с помощью пути, который ты даешь нам, чтобы мы работали лишма, мы выйдем на свободу из рабства тела, называемого фараоном. А на самом деле, у нас нет энергии. В таком случае, наш разум подсказывает нам, что той возвышенной цели, которая есть у тебя, мы достичь не сможем».
На это приходит ответ: «И говорил Всесильный Моше». Всесильный – это свойство природы, т.е. с точки зрения природы вы правы, что у вас нет энергии продолжать свою работу. «И сказал: ему Я – Творец», Творец – это свойство милосердия, и с точки зрения милосердия Его можно привлечь силы и энергию, которые выше природы и выше разума, и тут им уже не о чем спорить.
Ведь все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.
И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ. 924. И говорил Творец Моше]
М. Лайтман: (04:30) Ну, а сейчас посмотрим, может быть, у вас уже есть вопросы. Пока не вижу. Хорошо, тогда я почитаю еще раз этот отрывок.
(Читает и комментирует первоисточник)
21-й отрывок.
«И говорил Всесильный Моше, и сказал ему: Я - Творец». Нужно понять, о чем говорит нам это высказывание. Видимо, это относится к вопросу учителя нашего Моше в конце главы Шмот, где сказано: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от имени Твоего,...
Так Моше обращался к Творцу: «…когда я пришел к Фараону (к своему злому началу) говорить от Твоего имени о том, что я хочу подняться над Фараоном, хочу быть в ради отдачи. Так что произошло? …хуже стало этому народу, а избавить не избавил Ты народ Свой». То есть стало еще хуже. Когда я хочу победить свое эго силой, когда я прихожу и хочу его преодолеть, так оно становится еще более сильным, и я не могу ему противостоять.
Дальше продолжаю читать.
(06:10) Вопрос Моше касался того, что когда он сказал им, что они должны работать в свойстве лишма, все подумали, что они станут сильнее и мощнее в своей работе. Ну, понятно, мы делаем то, что хочет Творец, чтобы мы делали. А фактически вышло наоборот – они ослабели от работы. Стало сил меньше, чем было раньше. И мы на самом деле видим, что в такие времена, если человек проходит этот этап, тогда он ослабевает во всем: он не может ничего выполнять, он не может даже разговаривать с товарищами, его учеба (это касается делал ли он какие-то заповеди) – вообще ничего, все ускользает из рук.
В таком случае, они стали кричать на Моше,... То есть народ. Ведь, как говорится в Торе, народ имеется в виду, что это все силы тела кричат ему: «Что хорошего ты нам сделал? То, что ты нас ведешь к лишма, мы не в состоянии на это, мы этого не хотим. Ведь ты обещал нам, что мы выйдем из Египетского изгнания,... из-под власти эгоизма, то есть, что наше знание в изгнании,... Мы не знаем, не понимаем, мы не чувствуем ничего, кроме этого материального мира, и с помощью пути, который ты даешь нам, чтобы мы работали лишма, то есть только ради отдачи, быть как Творец, мы выйдем на свободу из рабства тела, называемого фараоном (желанием получать). А на самом деле, у нас нет энергии. Ни энергии, ни сил – ничего, чтобы влекло нас вперед, а мы сами не в состоянии ни на что. В таком случае, наш разум подсказывает нам, что той возвышенной цели, которая есть у тебя, мы достичь не сможем».
Это то, что происходит с человеком, когда он приходит к лишма: он стоит перед этим, но не в состоянии сделать ничего. На это приходит ответ: «И говорил Всесильный Моше». Всесильный (Элоким) – это свойство природы, т.е. с точки зрения природы вы правы, что у вас нет энергии… – вы не можете подниматься выше своего эго, чтобы смогли …продолжать свою работу… – как это было раньше. Творец ему говорит – «И сказал: ему Я – Творец», Творец (Борэ) – это свойство милосердия, и с точки зрения милосердия Его можно привлечь силы и энергию, которые выше природы и выше разума, и тут им уже не о чем спорить. Свыше могут.
(09:59) Ведь все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». Если идем выше знания, в вере, то получаем помощь. И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно. То, что человек не в состоянии добиться успеха в одиночку своими собственными силами – то, что называется «природа не может».
И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. И тогда Творец помогает, и тогда человек понимает себя, а точнее сказать Творец его поднимает до уровня лишма.
Это очень, очень сильный отрывок. Пожалуйста, вопросы.
Вопрос (Киев): (11:36) А какого уровня должно это отчаяние достигнуть, чтобы Творец помог с лишма, дать вот это свойство лишма?
М. Лайтман: Отчаяние должно быть в такой мере, что «лучше смерть, чем такая жизнь», то есть я не хочу продолжать свою жизнь, я готов умереть, если не достигну лишма. Потому что иначе вся эта моя жизнь ничего не стоит, нет в ней ничего, только умереть или получить лишма, одно из двух. Разумеется, я хочу получить лишма и быть в лишма, и делать все, что хочет Творец, но если нет, то «лучше смерть чем такая жизнь».
Ученик: А откуда такое ощущение может возникнуть у человека, ведь он же еще не знает, что такое лишма? Как он может себе так сказать?
М. Лайтман: Исходя из трепета, когда ему Творец светит свыше.
Ученик: То есть, у него есть какое-то предчувствие уже ощущения Творца и что это такое?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Иначе это станет как подарок, как наполнение. Конечно же, нет, нет у него никакой компенсации.
Ученик: (13:21) Нет, я не про компенсацию. Я имею в виду, что для того, чтобы так попросить искренне вот это свойство лишма, я же должен как-то его предчувствовать. Что это такое?
М. Лайтман: Человек вложил много времени, даже годы для того, чтобы достичь уровня отдачи, силы отдачи, и тогда после этого он готов это сказать, такое сказать. Что если я не получу лишма, то я готов умереть в любое мгновение, пусть придет смерть, я приму спокойно. Да, потому что он оценивает свою жизнь – насколько ему стоит и для чего жить или нет.
Ученик: Что это за свойство лишма? Человек просит это свойство, что это? Это я нахожусь в контакте с Творцом и отдаю Ему, либо, что это? И как это можно описать?
М. Лайтман: То что я нахожусь в свойствах Творца. Когда вместо желания получать, вместо мысли, вместо того, что есть сейчас, я получу природу Творца.
Вопрос (Heb 1): (15:01) Как можно все это захотеть: лишма, природу Творца? У меня никакой чувствительности к этому нет.
М. Лайтман: Верно, это всегда так. Потому что когда человек подходит к лишма и надо все время об этом думать и даже если не понимают и не хотят, и не в состоянии, неважно что, но все время думать: «Так что же это может быть, что это означает обладать свойствами Творца»? Представь себе. Если ты не можешь, начинай работать с товарищами, когда вы отдаете друг другу. Этим вы пробуждаете окружающий свет, ор макиф, он к вам приходит и постепенно приближает вас к этим понятиям, что же такое называется лишма.
Ученик: Еще вопрос. А что мы даем друг другу?
М. Лайтман: Тем, что хотим отдавать, отдавать, помогать.
Вопрос (Москва-7): (16:15) Из разума вот это состояние отчаяния выглядит не таким привлекательным, как уже предвестником открытия этого крика. Но, все-таки наверное там есть какая-то… Какая есть там опасность в этом состоянии отчаяния, чтобы как правильно попросить, как правило среагировать на него? Или уже если я до него добрался, то там уже крик – это естественная форма?
М. Лайтман: Не думай, что это так легко и что все так открыто и легко, что это какая-то мелочь, как ты чувствуешь какой-то голод до начала трапезы. Нет, не так. Ты подходишь к состоянию, когда проходит время еще, и еще, и ты хочешь, и ты уже знаешь, что ты хочешь. И ты практически знаешь, как достичь лишма, но все еще не приходишь, и опять не приходишь, и ты находишься в такой очень серьезной длительной борьбе с самим собой. Это не что-то сладенькое, это как раз ощущение очень-очень грустное.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (17:37) Как воспользоваться силами Моше, то что мы изучали с утра, как ускорить те этапы, о которых мы говорили, эту борьбу? Все, о чем мы сейчас читали – это этапы, которые мы проходим каждый раз заново. Как осознанно действовать быстро, быстрее?
М. Лайтман: Только работая в группе через распространение и всё, объединяясь в небольшой группе, в нашей общей группе, в нашем общем кли, кли Адама Ришона. Ты хочешь поддержать всех, и ты хочешь тащить всех как можно ближе к Творцу.
Ученик: Еще момент, с Вашего позволения. К какому голосу прислушиваться, кому дать больше важности? Какой голос, который здесь звучит?
М. Лайтман: К какому голосу? Разумеется к голосу Моше. Он Моше, он Мошиах, он вытаскивает тебя к исправлению, к выходу из Египта.
Вопрос (W Eng 1): (19:05) Бааль Сулам в свое время опускал ноги в холодную воду для того, чтобы была энергия не засыпать и продолжать распространять. Что нам делать? Пить больше кофе, молиться о дополнительных силах?
М. Лайтман: Я не понял в чем вопрос. Делайте все для того, чтобы вы могли успеть выполнять всю работу, все, что вы видите перед собой, как важное.
Вопрос (Ж МАК): (19:47) Можно вопрос подруги, а потом свой?
М. Лайтман: Ну, давай, давай.
Ученица: Нужны годы для того, чтобы прийти к такому состоянию, что лучше смерть чем такая жизнь. А может человек прийти к этому быстрее и не ждать, что пройдут годы, чтобы прийти к такому осознанию.
М. Лайтман: Да. Все зависит от того, насколько ты связана с группой, а иначе невозможно ускорить время.
Ученица: (20:21) Можно сказать, что свет веры раскрывает решимо, возникает потребность, которая приводит к объединению в группе, и внутренний свет, который заработали, это будет светом веры?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А вот в продолжение: он все-таки зависит от моей потребности, которая отрабатывается под светом группы (сокращение, экран, отраженный свет), или это и от возможности реализовать свою потребность относительно подруг через взаимопомощь друг другу, где есть истинная реализация усилий каждого, и получается свет веры – это свет отдачи подругам, чем больше отдаю, тем больше света веры и тем больше сил на следующей ступени?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК): (21:05) Свет веры мы получаем от Творца через молитву?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-7): (21:22) Какая разница между лишма и ло лишма по отношению к тому, что мы становимся каналом, цинором, все-таки даже в ло лишма это тоже какой-то проход, перевод, проход?
М. Лайтман: В ло лишма ты можешь быть проводником только для учебы, для фактов, чего-то механическоко, но не то что ты передаешь им свет, духовную силу.
Вопрос (Heb 1): (22:05) Здесь написано в отрывке, что человек, когда приходит к состоянию принятия решения, ничто ему помочь не может, кроме Творца, выйти из природы, тогда он просит. Я это читаю и вижу, что такие состояния проходят со мной, но я все равно пассивный в этом. Вопрос: есть ли что-то, что я могу добавить, кроме того, что все это происходит со мной?
М. Лайтман: При условии, что ты объединяешься с товарищами, и вы действуете вместе, вы меняетесь с пассивности на активность.
Ученик: Я понимаю. То есть если я чувствую, что я все еще пассивен, то значит, я не объединен с товарищами?
М. Лайтман: По-видимому, так. Да, Дуди.
Вопрос (Чтец): (22:56) Когда у человека появляется желание умереть там, не знаю, избавиться от этой жизни, ни духовное, ни материальное – ничто не волнует. Такое состояние, сам факт, что он погружен в это состояние – это его продвигает, это его куда-то ведет, или должна быть активная просьба с его стороны как еще добавка?
М. Лайтман: Активное должно быть с его стороны, чтобы все, что он мог делать, он делал: объединение, учеба, группа, распространение. Все, по сути, материальное, он все это выполняет телом. Он думает разумом, чуть меньше, может быть, в сердце, но постепенно это тоже его приближает и продвигает.
Ученик: Но это ощущение приходит попеременно, приходит и исчезает, когда уже не хочется этой жизни…
М. Лайтман: Да. Да-да, потому что он говорит, что (человек) не для чего жить, ло лишма я не хочу, не хочу быть как все, они и не знают, что я в ло лишма, а лишма я уже отчаиваюсь, что когда-либо достигну. И тогда ни того, ни другого, и тогда «лучше смерть, чем такая жизнь».
Вопрос (W French 2): (24:28) Вопрос такой: народы мира тоже должны почувствовать отчаяние, или это касается только точек в сердце?
М. Лайтман: Народы мира не должны чувствовать так, как мы, потому что мы тащим, тянем их, и к тому, куда мы приходим, чего достигаем, они придут позже. Им не придется пройти все те этапы, которые проходим мы, их души меньше, слабее. Они не получили устремление к Творцу, как мы, и поэтому они будут продвигаться вслед за нами, когда мы будем прилагать силы и за них тоже, как взрослые по отношению к маленьким. Или как в нашем мире бывают ученые, бывают врачи, учителя, такие люди, которые действуют в нашем мире и тащат за собой все человечество. Это подобно тому, что и с нами в духовной работе.
Вопрос (W Heb 1): (26:00) Хотела спросить, есть ли разница, если она есть, между отчаянием и состоянием осознания зла, когда я познаю свою злую природу?
М. Лайтман: Осознание зла – это осознание зла. Может быть, я чувствую зло, но вместе с тем я, может быть, рад и полон сил от того, что передо мной есть нечто противоположное мне, но я собираюсь с этим справиться. Тогда как состояние отчаяния – это уже нечто другое, когда у меня сил нет, у меня нет энергии.
Вопрос (Петах-Тиква-2): (26:47) В получающей природе я не могу дойти до состояния «лучше смерть, чем такая жизнь» от недостатка отдачи – это противоположно моей природе. А если Творец не отвечает, и нет такого крика «лучше смерть, чем такая жизнь» – просто какой-то замкнутый круг.
М. Лайтман: Тебе так кажется, что ты уже все прошел. Погоди, подожди. Мы входим в этап, когда мы можем и умереть, настолько большое отчаяние от того, что этот мир ничего не стоит, а духовного я достичь не могу, ради отдачи, когда я готов покончить с этой жизнью.
Ученик: Рав, умереть не проблема, но умереть из-за того, что нет отдачи – об этом вопрос. Не оттого, что этот мир плохой.
М. Лайтман: Так надо прийти к состоянию, когда на самом деле мы желаем отдачи больше всего остального, верно. Это происходит за счет света, возвращающего к Источнику, мы постепенно получаем. Так еще немного времени, и еще чуть-чуть, к этому мы идем.
Вопрос (Ж Италия-6): (28:21) Творец говорил с Моше, Моше как бы был вне себя, с открытым сердцем. Какая разница между верой и отчаянием, или какая связь между верой и отчаянием?
М. Лайтман: Вера – это сила, когда человек тянется к Творцу, а отчаяние – это как раз противоположная сила, которая тянет его от Творца. Дуди, почитай еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (29:28-32:52)
Чтец: (29:28) Еще раз 21-й отрывок. Пишет РАБАШ.
21. «И говорил Всесильный Моше, и сказал ему: Я - Творец».
Нужно понять, о чем говорит нам это высказывание. Видимо, это относится к вопросу учителя нашего Моше в конце главы Шмот, где сказано: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от имени Твоего, хуже стало этому народу, а избавить не избавил Ты народ Свой».
Вопрос Моше касался того, что когда он сказал им, что они должны работать в свойстве лишма, все подумали, что они станут сильнее и мощнее в своей работе. А фактически вышло наоборот – они ослабели от работы.
В таком случае, они стали кричать на Моше: «Что хорошего сделал ты нам? Ведь ты обещал нам, что мы выйдем из Египетского изгнания, – то есть, что наше знание в изгнании, – и с помощью пути, который ты даешь нам, чтобы мы работали лишма, мы выйдем на свободу из рабства тела, называемого фараоном. А на самом деле, у нас нет энергии. В таком случае, наш разум подсказывает нам, что той возвышенной цели, которая есть у тебя, мы достичь не сможем».
На это приходит ответ: «И говорил Всесильный Моше». Всесильный – это свойство природы, т.е. с точки зрения природы вы правы, что у вас нет энергии продолжать свою работу. «И сказал: ему Я – Творец», Творец – это свойство милосердия, и с точки зрения милосердия Его можно привлечь силы и энергию, которые выше природы и выше разума, и тут им уже не о чем спорить.
Ведь все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.
И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ. 924. И говорил Творец Моше]
Вопрос (Ж Германия): (32:57) Не противоречит ли это указанию свыше «возлюби ближнего как самого себя», когда говорится здесь, что нужно удалиться от людей, которые хотят умереть, чем так жить?
М. Лайтман: Нет, это совершенно другая тема. Мы говорим здесь о людях, которые хотят раскрыть истинный мир, духовный мир, в котором мы раскрываем Творца, высшую силу, которая управляет всеми, и речь только об этом. И мы не говорим не о философии, не о психологии, и не о каких-то хороших отношениях между людьми, которые мы себе можем представить в нашей лжи. Говорится исключительно о том, как мы можем подняться выше своей эгоистической природы, в которой мы существуем, и как мы поднимаемся из нее к свойству отдачи. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Ж МАК): (34:33) Вот это состояние отчаяния «лучше смерть, чем такая жизнь» – это происходит у нас в пути один раз такое прорывное состояние, или на каждой ступени каждый раз мы должны проходить через эти этапы отчаяния в пути?
М. Лайтман: Нет, это один раз происходит. Бывает такой период, прежде чем входим в природу лишма. И это не происходит в ощущении, как ты говоришь от отчаяния. Дуди?
Чтец: Что это за слово?
М. Лайтман: Это отчаяние. Я не отчаялся от этой жизни, а от собственных сил, от того, что я не в состоянии ничего сделать, чтобы достичь лишма.
Вопрос (Ж Москва): (35:46) Здесь написано все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума. Когда я отменяю себя перед десяткой, я отменяю все доводы разума, это так?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (W Heb 1): (36:13) Рав, то, что мы слышали, написано, что невозможно получить что-то выше природы, прежде чем человек придет к решению, что это невозможно, чтобы было в природе. Как прийти к такому пониманию?
М. Лайтман: За счет того, что мы постоянно что-то ищем, когда хотим подняться выше своего эго и видим, что не в состоянии, и отчаиваемся. И тогда нам объясняют, что это возможно сделать только с помощью общества, группы, и тогда мы объединяемся от недостатка выбора, мы все больше и больше объединяемся. И когда мы все больше и больше объединяемся, мы чувствуем, что «человек да поможет ближнему», что называется, и тогда мы можем прийти к чему-то с помощью объединения между нами.
Но этого недостаточно. Даже если мы объединены как-то и хотим как-то двигаться дальше, мы не можем, не способны, нам недостает еще силы свыше, чтобы светила нам и подняла бы нас с уровня ло лишма к лишма. И вот об этом мы и говорим, это как раз об этом отрывке, который мы изучаем сейчас. Мы хотим достичь лишма, но не получается, и мы просим Творца, как не отчаяться, и в конечном итоге мы ожидаем и раскрываем лишма и в связях между нами, и в связях между нами и Творцом. Так это и раскрывается, когда и разум и сердце наши начинают работать в соответствии с отдачей, через объединение с ближним, а не в соответствии с самим человеком.
Ученица: (38:34) Как можно распознать, что – в природе, а что – выше природы?
Лайтман: Я тебе скажу. Природа человека – это постоянно думать о чем-то о себе. Через своих детей, через своих близких, с помощью всего мира он все время считает себя в центре реальности. Это наша природа, с этим ничего не поделать – так нас сотворил Творец. Но когда мы переходим к ради отдачи, к лишма, тогда мы уже начинаем думать по-другому, когда мне не важно, кто я, что я, для чего я и так далее, я существую только во благо ближнему. Да, разумеется, в той мере, чтобы получать силы все больше и еще, и еще больше силы для лишма. Сила лишма – это сила отдачи, то, чего у меня никогда не было, а теперь я в состоянии думать во благо ближнему. Как такое может быть? Творец это делает.
Вопрос (Москва-7): (40:11) Замечательный вопрос подруги. Можно ли сказать, что меняется адрес просьбы, то есть не Элоким, не природа, а к новому свойству мы начинаем обращаться?
М. Лайтман: Да. Да-да, ты прав.
Ученик: Находим именно это.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (40:39) Почему это не наглость со стороны человека просить лишма?
М. Лайтман: Потому что он просит не для себя. Единственная просьба, когда человек просит не о себе, и поэтому у него есть как бы всё необходимое и подтверждение, и статус, и как бы и оправдание того, что он идет и требует у Творца: «Дай мне это! Я хочу стать как Ты, я хочу отдавать Тебе, я хочу отдавать всему человечеству, я единственный, кто может связать Тебя со всем человечеством, чтобы Ты смог через меня передать свою силу всему человечеству, и все человечество тоже перейдет к лишма и будет слито с Тобой». И поэтому человек может потребовать.
Ученик: 100%. Но ведь тогда возникает внутренний голос в человеке, РАБАШ пишет ну-у, знаешь, ты знаешь, что мы уже слышали, что писали, есть люди, которые хотят прийти к Творцу, и были такие люди, как ты, как бы не сможешь как бы отказаться?
М. Лайтман: Нет здесь очереди никакой, нет никакой очереди. Любой человек, хоть миллиарды человек придут. И любой, каждый скажет, и у него будет его требование равное другим, разумеется, с другой, своей точки в сердце, но каждый сможет войти параллельно всем остальным. Нет здесь никаких проблем, нет здесь какой-то очередности. Это не очередь, когда кто-то зависит от другого.
Ученик: (42:30) Я не имел ввиду очередь, а то, что Бааль Сулам пишет, что у тебя два направления в жизни: или удостоиться слияния с Творцом, или удостоить других. И тогда как бы есть внутренний голос, который говорит: да ладно, оставь первую часть, главное, работать по отношению к товарищам, по отношению к цели, к направлению человечества, в распространении.
М. Лайтман: Да, бывают разные периоды, когда мы так думаем о том, что ограничен, что называется, «рош катан», я буду этим заниматься, буду этим ограничен, и будь, что будет. Я понимаю, о чем ты говоришь. Происходит такое, но потом Творец не дает человеку успокоиться. Ему нужен каждый! Каждый должен достичь уровня Моше.
Ученик: Еще вопрос от отчаяния в собственных силах. То, что Вы сейчас сказали по прошлому вопросу, понятно, благодарю. Если отчаяние от того, что нет сил преодоления в молитве, то что дальше от этого отчаяния, что нет сил молиться?
М. Лайтман: Пусть делает что-то другое с товарищами в распространении, не важно что. Главное, он должен заниматься, насколько он может, чтобы быть как можно ближе к исправлению.
Вопрос (Ж Москва-20): (43:58) Сейчас для меня, как для эгоистки, ближний – это мои родственники, близкие, друзья, подруги в десятке, окружение. А кто для меня становится ближним, во благо которого я думаю, когда я перехожу в отдачу?
М. Лайтман: Группа. Главное – это группа, потому что группа – это те самые десять сфирот, в которых, из которых ты можешь отдавать Творцу. Ясно?
Вопрос (Heb 1): (44:40) Он здесь пишет, что кроме условия отчаяния должно быть еще одно условие: он должен преодолеть, быть в преодолении к вере, и тогда Творец ему поможет выше природы. Можете объяснить второе условие?
М. Лайтман: Ну, конечно. Если по природе, как я вижу своими глазами, опираясь на свой разум, и я могу быть просто гением из всех возможных гениев, я вижу, что я не способен, так это все верно – я не способен. У меня есть обычные человеческие силы человека этого мира неживой-растительный-животный и высший уровень животного уровня, даже не говорящего, потому что говорящий – это имеется в виду уже духовный уровень.
Мы относимся к уровню животному, «хай», но только эго наше чуть выше этого. Так всё. Человек, который понимает, где он находится, он видит, что в общем нет сил, которые помогли бы ему выйти из своей природы к природе более высшей. А более высшая природа – это природа противоположная, это отдача, это любовь, это что-то вне нас, это то, на что я не способен, даже представить себе не могу. Я могу говорить об этом, но даже это не будет истиной.
Ученик: (46:21) Так может именно с противоположной точки можно прийти, ведь мы всегда говорим, что сила отдачи это и сила веры – это сила отдачи сила свыше?
М. Лайтман: Но ведь нет в нас ни силы отдачи и ничего подобного. А то, что у нас есть, у нас есть только возможность объединиться друг с другом, постараться отменить себя друг перед другом, насколько мы можем, и попросить из этой взаимной отмены в десятке у Творца, чтобы передал нам силу настоящей отмены, силу отдачи.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как выглядит жизнь человека, который находится в лишма? Он больше наслаждается жизнью?
М. Лайтман: Его жизнь другая, это не то что он наслаждается жизнью, его жизнь сама другая, потому что он знаком с миром в его истинном виде, и он чувствует Творца, который наполняет все мироздание, и он действует в соответствии со всей реальностью.
Ученик: Он может прийти к состоянию, что он страдает?
М. Лайтман: Он может и страдать, но он страдает не за себя, а за всех живущих в мире – почему они все еще находятся в ради получения, а не наслаждаются Творцом и его миром.
Вопрос (W Eng 1): (48:03) Можем ли мы воспользоваться Псалмами («Теилим»), чтобы молиться, когда мы в состояниях, когда не можем подобрать правильных слов, чтобы выразить наши силы? Насколько можно пользоваться Псалмами?
М. Лайтман: Да, это очень хорошо, правильно. Да, действуйте, можете это делать.
Вопрос (Ж МАК-20): (48:46) По дороге к лишма мы сейчас как бы учимся молиться. Что значит молиться? Это значит войти в хисарон другого человека и из него молиться? Не знаю, как сказать?
М. Лайтман: Да, сказано «молящийся за товарищей удостаивается первым». Да, попробуй молиться за подруг и увидишь, насколько это тебя саму продвигает к цели.
Вопрос (Италия): (49:40) Свойство Моше – это то, что приводит нас к подъему МАН?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Ж МАК-6): (50:09) У многих подруг в десятке есть такое состояние, что нет желания ничего в данном мире, в нашем мире. Вот когда приходит такое состояние, что «лучше смерть, чем такая жизнь», но оно потом проходит – это значит оно ложное, это значит не дошли? Что сделать, чтобы пройти его до конца?
М. Лайтман: Не надо доходить до таких состояний. Мы должны беречь каждое состояние, и стараться направить каждое из состояний, как здесь пишет об этом РАБАШ. Нет у меня желания жить? Почему у меня нет желания жить? А для чего я должен жить? Как жить ради правильного желания, правильной цели? Как я направляю себя вместе с товарищами на верную цель? Это то, о чем я должен заботиться. Хорошо?
Вопрос (Ж МАК-23): (51:42) Какой механизм фразы «молящийся за товарищей удостаивается первым», как это происходит?
М. Лайтман: Когда тот, кто не думает о себе, а думает только о товарищах, так вот как раз он и получает первым. Но только не надо с этим играть, если это по-настоящему правильно все, то так это происходит, потому что мы говорим о мире отдачи, мы не говорим о мире получения.
Вопрос (W Heb 1): (52:31) Когда человек приходит к отчаянию, что следует за этим? Какое изменение должно произойти в нем, чтобы он пришел по-настоящему к тому, чтобы желать отдачи, какой переход, как захотеть отдачи после отчаяния?
М. Лайтман: С помощью группы. Так.
Вопрос (Петах-Тиква-14): (53:09) Что это за энергия, которая называется мерой милосердия? Мы учили, что это относится к Яакову?
М. Лайтман: Какая разница, что это относится к Яакову?
Ученик: Что за вид энергии, которая называется мерой милосердия?
М. Лайтман: Это особый свет, который находится в мере милосердия. Он желает смилостивиться над всеми, он думает обо всех, он готов поделиться со всеми и не думает о себе.
Ученик: То есть это не имеет отношения к Яакову?
М. Лайтман: Да не хочу я путаться с этими именами.
Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (53:56) Желать оставаться в скрытии – это является добавлением в отдаче?
М. Лайтман: Повтори.
Ученица: Желание оставаться в скрытии – это является добавлением в отдаче?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (W Heb 1): (54:25) Когда Творец забирает у человека разные наполнения эгоистические, как принадлежность, уверенность – все это для того, чтобы приблизиться к лишма?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (54:48) Чтобы достичь молитвы, заботы, когда уже не важна ни жизнь, и человеку достаточно получить ответ – он должен начинать с товарищей в десятке, это так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен заботиться о них?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за забота о товарищах в десятке, это нечто общее? Что значит, что я забочусь о товарищах в десятке, что я должен хотеть?
М. Лайтман: Не могу я тебе об этом сказать, ищи сам, ищи. Иногда отбрасывают человека, иногда приближают человека, иногда человеком крутят настолько... Но в конечном итоге он начинает понимать, что только из десятки он может обратиться к Творцу, и только в десятке, когда в ней находится человек, Творец отдает и спасает человека.
Вопрос (W French 2): (55:55) Что означает, что мы находимся выше знания, когда мы чувствуем лишма, выше нашего тела?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, вопрос.
Реплика: Что чувствуем, когда мы находимся в вере выше знания, в лишма?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, не могу объяснить. Мы чувствуем, что весь мир – это одна большая сила, которая называется Творец, и поэтому и называется Борэ, Творец, от слов «бо» – приди, и «рэ» – и увидь. Понятно?
Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (56:53) Сегодня утром читали по поводу, что мешает Моше выйти из Египта. Это как бы и есть аналогия оставаться в скрытии?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Сама тема выхода из Египта – это выход от фараона, от большого эгоизма, это бегство, которое происходят ночью, когда не видно, не чувствуется, куда, от чего, но убегают, убегают из Египта. Это непросто, но это делаем, делается. Это нам предстоит. Ясно? Ладно, давайте дадим WOMEN интернет один вопрос, по крайней мере.
Вопрос (Ж Интернет, Германия): (57:55) Как мы можем подняться выше знания на наших встречах, какие усилия, которые каждая из нас должна приложить?
М. Лайтман: Любить друг друга, несмотря на то, что вы отталкиваете друг друга, это называется быть выше знания. Есть несколько людей, к кому я совершенно равнодушна, есть кто-то, кого я не принимаю, отталкиваю, есть кто-то, кого я приближаю – такое мое отношение к группе. Так вот, я стараюсь быть ко всем в равной мере и хочу буквально быть в объятиях со всеми.
Ну, и последние WOMEN Москва.
Вопрос (Ж Москва): (58:56) …всему мировому кли какая мысль, осознание чего?
М. Лайтман: Повтори.
Ученица: (59:13) Что может добавить сейчас мировому кли радости, осознание чего?
М. Лайтман: Осознание того, что мы вместе. Ничего больше не надо. Давайте попробуем обняться все мужчины, женщины все и быть просто вместе. Не физически, а внутренне. Договорились? Я вас обнимаю, будьте здоровы. До завтра.
Объявление (59:14-01:00:13)
Песня (01:00:16-01:03:33)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: