Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 30 октября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 40. Какова вера в Учителя

Чтец: Мы начинаем «Труды Бааль Сулама», 559-я страница, 40-я статья из Шамати, «Какова должна быть мера веры в Учителя».

40. Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца» таргум говорит: «ве-эймин» (арам: «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая несовершенная, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя – то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда ученик должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца, и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром в свойстве «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

И, несмотря на это, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как сказано: «Есть глаза у них, но не видят они». Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.

А что такое власть многих? Другими словами, до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. Ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что благодаря этому он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.

И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас на этапе падения или на этапе подъема, этого он тоже знать не может.

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемом «падение».

И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различать и знать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен продвигаться так, как его учитель велел ему делать.

И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, Тора его становится для него смертельным ядом.

А почему называется: «Не удостоился, – Тора его становится для него смертельным ядом»? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.

Другими словами, всякий раз он становится всё дальше от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом, в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

Еще следует знать, что когда человек занимается правой линией, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди».

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, из-за заповеди учителя он идет выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя». В любом месте – другими словами, несмотря на то что он еще не достоин благословения. В любом случае, «Я дам вам свое благословение», потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которого может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати, 40 (1942-1943). Какова должна быть мера веры в Учителя] (11:24)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Я не знаю, начнем ли мы сейчас слушать вопросы. Нет? Не знаю, что делать с вами здесь. Ладно, я почитаю и немножко добавлю. Потом посмотрим: поняли ли вы и можете ли вы об этом спросить. Мне кажется, что эти вопросы, они без понимания того, что хочет сказать здесь Бааль Сулам.

Итак, статьи Шамати, 40-я статья «Какова должна быть мера веры в Учителя». Он хочет сказать, что весь духовный подъем человека зависит от того, насколько он находится в вере в своего Учителя. И он продвигается буквально, как говорит ему Учитель, относится к миру, к управлению, к Творцу как Учитель учит его. То есть, даже если он согласно своим органам чувств видит черное, но Учитель говорит, что это белое, то он должен не стирать черное, а он должен поставить белое над черным. И таким образом постепенно он достигнет такого состояния «вера выше знания» и начнет видеть мир по-новому. (14:42)

И так я читаю. Какова должны быть мера веры в Учителя.

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца» таргум говорит: «ве-эймин» (арам: «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая несовершенная, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя – то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством. (15:52)

И даже если это не кажется… Это, как с детьми, когда мы говорим им: «Это понятно, что это так, а не наоборот». И что? Мы заставляем их идти так, как мы думаем, и постепенно видим, что так они были правы. Это в этом мире.

В духовном же, если Учитель говорит, что мы должны идти в вере выше знания, в отдаче выше получения, то это то, что мы должны сделать. А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда ученик должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца, то есть у него есть ощущение, что это так, и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром в свойстве «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

Так человек должен видеть себя и весь мир.

И, несмотря на это, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. И может сказать, что это хорошо. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Своему состоянию. Об этом он должен сказать, как сказано: «Есть глаза у них, но не видят они». Не видят они этого. Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть в своем эгоистическом желании, которое называется «у них», в этих эгоистических силах его, и они не видят истины.

А что такое власть многих? Когда человек находится во власти многих? Другими словами, до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. Не то, чтобы Творец совершенно полностью властвует во всем творении. Ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, – это называется, что он отменяет себя, и вся жизнь его, всё существование его – нет в этом никакой необходимости, а только лишь для того, чтобы я смог доставить наслаждение Творцу. …и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что благодаря этому он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. Если он способен так делать, быть настойчивым в этом, просить Творца, чтобы помог ему в этом, и получается, что он вдруг обнаруживает, что он находится под властью Творца. И это его духовное начало. Это, как ребенок, который находится в утробе матери – он отменен таким образом со стороны природы, и так мы начинаем нашу жизнь. А здесь человек должен отменить себя относительно Творца, как зародыш в матке. И тогда человек находится под властью Единого, то есть во власти Творца.

И только тогда он может увидеть истину… В той мере, в которой он развивается всё больше и больше, не сразу как он отменил себя, а по прошествии еще нескольких действий, он начнет ощущать, что он находится во власти высшей и совершенной силы. – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, – то есть много сил, которые тянут его, воздействуют на него, путают его и в разуме, и в сердце – …то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – то есть и в мыслях, в понимании, и в желании (разум и сердце) – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины. То есть нужно отдать себя во власть Творцу выше всех знаний, всех мнений и сомнений, просто сделать это с закрытыми глазами. (22:32)

И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас на этапе падения или на этапе подъема, этого он тоже знать не может (в каком состоянии он находится).

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. От работы на Творца. Это на самом деле так – что он далек от работы на Творца. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема… – Хотя он и не ощущает это соответственно своей ступени, своему состоянию, но он может определить это, как состояние подъема, потому что я вижу истину, я вижу, где я нахожусь, и я уже приблизился к истине. Даже, если эта моя истина не большая и не высокая, я не нахожусь в духовных силах, но я нахожусь в истине, в правде. …а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемом «падение». Главное для нас – определить истинное состояние. Я могу находиться в самом низком состоянии, но это правда, это истина.

И только тот, кто уже находится во власти Единого, то есть может совершенно отменить себя перед Творцом, может различать и знать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя, – потому что он не знает, в каком состоянии он находится, и в какое состояние он должен войти – и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен продвигаться так, как его учитель велел ему делать. То есть на это сказать, что это хорошо, а на это сказать, что это плохо, согласно тому, что говорит ему его Учитель. (25:29)

И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, – Творец это подставляет в каждом месте, чтобы запутать человека – он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, – у него есть разные соображения, суждения, теории веры – он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. То есть ему кажется, что там больше мудрости и справедливости, и больше логики и красиво объясняют всякие явления. Как известно, пока человек еще не удостоился, – «ради отдачи» и «выше знания» – Тора его становится для него смертельным ядом. (26:47)

А почему называется: «Не удостоился, – Тора его становится для него смертельным ядом»? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот. Он сделает огромный виток и в конце жизни, когда у него не будет уже ни силы, ни времени вернуться к чему-то, вернуться на путь истины, тогда он увидит, насколько он ошибся. (27:33)

Другими словами, всякий раз он становится всё дальше от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом, в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

Еще следует знать, что когда человек занимается правой линией, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Тогда человек близок к Творцу – когда он находится в правой линии, в отдаче. Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. По свойствам. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. То есть, если он выполняет действие по отдаче, то признак того, что он на самом деле находится в отдаче – если он находится в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди». И тогда действительно видно, что он делает это от сердца. (29:37)

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. – В критике. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве (в радости)? – тем не менее, из-за заповеди учителя он идет выше знания. И радуется, что именно сейчас у него есть возможность, несмотря на то что он видит, что у него ничего не получается, но выше этого он связан с указанием учителя, и это уже очень большой и значительный шаг вперед. (30:58)

И об этом сказано, что Шхина находится там, где есть радость: если он радуется, то он начинает постепенно раскрывать высшую силу, Творца, который находится во всем творении. (31:26)

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Завет Творца. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь (указания) учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве (в радости)?... (32:19)

(Рав говорит, что вернулся назад. Переговаривается с чтецом: «Ты не говоришь мне строчки» (32:41-32:50)

И причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, из-за заповеди учителя он идет выше знания. Это главное. Не важно, что он видит, он должен идти выше этого. Потому что именно благодаря этому он каждый раз поднимается в силе Бины.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, – говорит Творец – Я приду к тебе и благословлю тебя». В любом месте – означает, что, несмотря на то что он еще не достоин благословения, тем не менее «Я дам вам свое благословение», потому что ты предоставляешь место (хисарон) – что означает: место радости, внутри которого может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати, 40 (1942-1943). Какова должна быть мера веры в Учителя] (34:40)

Мы можем повторить эту статью и снова прочитать ее, и вы увидите, что это нечто совершенно иное, нечто новое, и еще менее понятное, еще менее укладывается и так далее. Это очень хорошо.

Что же мы сделаем сейчас? Все-таки послушаем несколько вопросов. Что, мы начнем с женщин?

Вопрос (Ж Польша-1): Сказано, что только тот, кто находится во власти Единого, может знать истину – то есть, когда он находится в падении, а когда он находится в подъеме. Так как это определить? Например, в нашей десятке отношения всё лучше и лучше с каждым днем, есть ощущение, что мы постоянно растем. Так вот правильно ли так думать, или так думать это является гордыней? Правильно ли мы так думаем?

М. Лайтман: То, что вы получаете в результате связи между вами – это истина. Очень просто. Я рад слышать, что вы чувствуете, что вы ближе друг к другу.

Вопрос (Тбилиси): В статье написано, что мы должны слушаться Рава, как он нам говорит. Вот как прилепиться к Раву так, чтобы не сомневаться, чтобы никогда не сходить с пути?

М. Лайтман: Это просто. Тот, кто хочет идти в подобии и соответствии в сближении с Творцом – у него нет выбора, он должен принять на себя рава. Рав – это большой. Учитель, Рав – это в переводе с иврита «большой» – он больше тебя, и он понимает больше тебя, и очевидно у него есть и разум, и чувства, и опыт больше, чем у тебя. И поэтому ты должен слушать его. Либо возьми себе кого-то другого, неважно, но все-таки тот, к кому ты приходишь учиться, ты должен принять на себя то, что он говорит. И здесь мы учим у Бааль Сулама (не от меня, я вам только объясняю то, что он говорит), то есть мы учимся у него, он наш Рав, он наш Учитель, и постараемся сделать то, что он пишет. (38:03)

Вопрос (Петах-Тиква-27): Если я правильно услышал, там было написано, что Рав указал время для правой и для левой линии. Что это за указания относительно линий?

М. Лайтман: Как пишет РАБАШ в письме, не помню какой номер письма, что должно быть 23,5 часа в правой линии и полчаса в сутки в левой линии, в критике.

Ученик: Это время на самом деле, или это согласно состояниям?

М. Лайтман: Нет-нет, попробуй делать это по часам, а не согласно тому, как тебе захочется.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Согласно статье, там написано, что Рав обучает и дает пример ученику, что нужно идти большую часть времени в правой линии. Теперь, мое личное впечатление от нашего пути и от Рава, что вся тема левой линии гораздо более развита, чем подход только с «я», то есть: «Почему ты не просил, почему ты не сделал?» И вся область распространения кажется недостаточно хорошей, нужно исправлять.

Когда я сталкиваюсь с правой линией, я чувствую, что это как бы не связано с нами, нужно благодарить и удовлетворяться имеющимся. Как на самом деле можно развить вот эту работу с правой линией согласно тому, что мы слышим от Рава и согласно тому, что мы учим?

М. Лайтман: Здесь говорится о твоем отношении к Творцу, что ты должен принять то, где ты находишься в мире, и что весь этот мир находится под властью Творца, и таким образом ты можешь продвигаться. И тогда ты получаешь советы Учителя, который указывает путь, как ты можешь приблизиться к Творцу. Вот и всё. Нет здесь ничего особенного. Только одно особенное – что ты должен представить себе, что ты находишься в мире совершенства, в мире Творца. И даже, если тебе так не кажется, попробуй все-таки изо всех сил, насколько возможно, представить себе, что ты находишься в мире совершенного добра, что нет никого кроме Него, и Он Добрый и Творящий добро. И насколько ты все-таки будешь в этом постоянен, настойчив, ты начнешь ощущать, что это открывает тебе новый мир. Всё.

Вопрос (Тель-Авив-4): Истина является эталоном, насколько мы близки к Творцу?

М. Лайтман: Мы не можем это измерить, не можем это измерить, пока что вообще не можем, даже если ты прав. Но эта тема, что согласно истине, я могу измерить, насколько я близко или далеко от Творца – это мне ничего не говорит. Это очень субъективная оценка, очень относительная.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Рав, когда человек называется учеником?

М. Лайтман: Когда он слышит, что Учитель говорит ему идти в правой линии. Иначе невозможно удержаться в пути. Наша методика очень острая, конкретная, направляет нас на Творца. Если человек не идет согласно тому, что оправдывает Творца за то, что Тот делает с ним, и он не приходит потом к Учителю, или к кому-то, или к чему-то… Но если есть у тебя проблемы – отнеси их к Творцу, и на этом попытайся построить свою линию развития, пока ты не увидишь в своей жизни, что это всё доброе и нет никого кроме Него. Если ты таким образом хочешь продвигаться, ты достигнешь успеха. Если пойдешь иным способом, ты не сможешь сделать ничего, потому что у Творца есть больше средств так обработать тебя, что ты вернешься в следующем кругообороте, и так это будет повторяться снова и снова. Жаль упускать кругооборот, жаль его профукать. (44:45)

Чтец: Есть у нас короткое письмо РАБАШа «Порядок работы» – то, что Вы просили. Порядок работы по Бааль Суламу.

М. Лайтман: Я просил?

Чтец: Да, что главным образом – надо идти в правой линии.

М. Лайтман: Давай почитаем.

Чтец: Это «Порядок работы от Бааль Сулама» РАБАШ, вторая статья.

М. Лайтман: Могут вывести это на экран?

Чтец: Пожалуйста, выставьте. 

Главная работа – идти в правой линии, находясь в совершенстве. А именно, – насколько есть в нем пробуждение удерживаться в духовном, он должен быть радостным от того, что удостоился, что Всевышний дает ему мысль и желание совершать что-нибудь в духовном.

А также идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, совершая собственный расчет, – насколько он предпочитает любовь к Творцу над любовью к себе. И в мере страха перед нехваткой (этого) воздаст об этом главную, истинную молитву Творцу. Только лишь в двух линиях человек может продвигаться. [РАБАШ, статья 46, 1990. Порядок работы от Бааль Сулама] (46:14)

Чтец: Я вижу, что в титрах нет.

М. Лайтман: Пусть выведут это на экран. Еще раз почитай.

Повторное чтение отрывка (46:35-47:33)

М. Лайтман: Хорошо, перейдем к женщинам.

Вопрос (W Moscow 5): Рав, у нас к Вам такая просьба, если возможно, обновите понятия состояния подъема и падения в разрезе способности видеть истину. То есть, если мы правильно понимаем, – только состояние подъема и радости характеризуют способность видеть истину. И какова тут роль Учителя?

М. Лайтман: Прежде всего, радость не должна быть просто радостью пустой, а радостью от «добрых деяний». Если я делаю что-то в направлении объединения и испытываю от этого радость, то это настоящая радость, правильная. Иначе радость может быть и с другой стороны. Мы всегда должны видеть, что – «одно против другого создал Творец». Есть две системы, и мы всё время должны видеть себя посередине, и то, как обращаемся к правой линии. Всё. Так мы должны действовать. А к чему мы должны склонять себя? К тому, что я всё хочу привести к единству в десятке. Это главное, самое надежное и самое близкое. Понятно? Хорошо.

Вопрос (W Moscow 8): Более или менее по тексту понятны какие-то вещи. Но здесь не понятно, почему Тора становится для человека смертельным ядом? И правильно ли я поняла, что становится тогда в этот момент связь с рекомендациями Учителя с основным источником связи с Творцом? Верно ли это?

М. Лайтман: Не всегда. Тора может быть эликсиром жизни, а может быть смертельным ядом. Как может быть, что Тора, буквально – высший свет, который светит нам из бесконечности до нашего мира, до нашего состояния, – может быть смертельным ядом? Это зависит от того, как мы это используем. Если мы проводим это через десятку, то это будет хорошо. А если нет, то я не уверен. Может быть, человек находится в каких-то там постижениях и в каких-то ощущениях, и красиво говорит, и понимает, но, по сути, нельзя учиться у него, потому что у него смертельный яд. Мы будем изучать это, но мы не можем различить это. Мы можем лишь двигаться с закрытыми глазами к единству в группе и раскрыть там Творца, чтобы через товарищей отдавать и наслаждать Его. Принцип тот же самый. (50:57)

Вопрос (W Moscow): Рав, когда Вы рассказывали, что РАБАШ не показывал Шамати (это было под запретом), мотивируя тем, что у них нет левой линии. Получается, что у нас есть левая линия. Я не могу работать в совершенстве двадцать три с половиной часа в день. У меня наоборот получается, что в левой линии я работаю двадцать три с половиной часа в день, а полчаса в совершенстве. И не могу видеть совершенство, если его нет. Как это делать выше разума?

М. Лайтман: Потихоньку-потихоньку. Главное не считать часы, а приближаться к подругам. Приближаться к подругам, насколько возможно, быть ближе и быть ближе к Творцу. Вот и всё. Без всяких измерений. Быть близко к подруге, чтобы вместе быть близкими к Творцу. 

Вопрос (W Moscow 18): Как различить радость от эгоистического наслаждения, от радости истинного пути.

М. Лайтман: Есть у нас такая статья «Бог, который оскопил и не дает плоды». Где эта статья? Найдите, там есть о том, что она спрашивает.

Вопрос (W Moscow 20): Есть выражение – «Нет хлеба, – нет Торы». А что значит в статье – быть голым и нищим?

М. Лайтман: Что человек так чувствует, что у него нет ничего. Ни облачения (света хасадим) – это называется, что он голый; и нечего есть – это значит, что у него нет внутреннего света. Нет у него ничего ни от того, ни от этого. (53:52)

Вопрос (W PT 100): Мы всё время говорим о том, что надо говорить с эгоизмом и стоять против него, и бороться с ним. Здесь в статье написано о двух состояниях, которые посылает нам Творец, что Он милостив. Возможно работать с эгоизмом тоже в милости?

М. Лайтман: Нет, только одно – дать ему в зубы.

Вопрос (W MАК 17): Является ли молитва не в благодарности, ни о единстве и продвижении, а о том, что группа в падении, в левой линии? Можно ли произносить такую молитву в десятке, и можно ли собираться в большем собрании, допустим, несколькими десятками, и молиться о том, что группа в падении и произносить слова молитвы?

М. Лайтман: Да, можно. Главное чтобы вы объединились и каждая из своего сердца поднимет просьбу к Творцу. Вы не обязаны соглашаться слово в слово с тем, о чем вы просите, когда люди молятся, не знают точно, что находится в их сердце. Попробуйте направить ваши сердца на объединение, на Творца.

Вопрос (Ж Кавказ-1): Построение тени святости – это построение намерения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Latin 20): Как мы можем помочь друг другу в десятке продвигаться постоянно вместе в правой линии?

М. Лайтман: Согласно примеру, который каждая дает другой. Только такие примеры, даже без слов.

Вопрос (W Latin 20): Когда мы продвигаемся в молитве многих, мы должны находиться в трепете, соблюдать заповеди и подниматься верой выше знания?

М. Лайтман: Да, верно. (57:28)

Вопрос (Ж Италия-8): Мне кажется, я понимаю, что нужно идти верой выше знания, чтобы видеть реальность верно. Так мы можем видеть, когда мы воспринимаем Творца Справедливым и Творящим добро, что мы далеки от Него?

М. Лайтман: Это неважно. Конечно же, когда я чувствую себя пока что далеким от Творца и, согласно моему ощущению, я не нахожусь в Добром и Творящем добро, но я должен стараться приблизиться к этому. И согласно тому, насколько я произвожу эти выяснения, я выстраиваю из себя кли для получения этого состояния от Творца – как милостивый от Милостивого, милосердный от Милосердного, как написано. И тогда я из себя должен выстроить нечто, готовое находиться в той форме, которую Творец дает и наполняет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): Вопрос от десятки. Мы хотели бы спросить, правильно ли это, когда есть дистанция между тем, что говорит Рав и тем, что мы выстраиваем кли услышать то, что говорит Рав? Например, Рав говорит в какой-то передаче, и у нас берет недели, иногда годы, чтобы понять, что говорит Рав. Можно как-то сократить это время?

М. Лайтман: Да, с помощью того, что вы сблизитесь друг с другом. Но конечно же, это верно, что после того, как вы слышите, потом через несколько месяцев или даже лет, вы услышите это иначе. Я сегодня слышу много вещей, которые я слышал от РАБАШа 30 лет назад, а сегодня я понимаю их, начинаю слышать. Вот так это. (01:00:10)

Вопрос (W MAK 25): Как нам правильно определить, находимся ли мы на самом деле в подъеме и приближаемся к истине, или в падении и находимся под властью получения ради себя? То есть, по каким признакам определять, чтобы мы еще больше не отдалялись от истины? И в связи с этим, могли бы Вы объяснить, что такое истина в духовном, как мы читаем в этой статье?

М. Лайтман: То, что происходит и произойдет – всё определяется только тем, насколько вы хотите соединиться и идти выше вашего эгоистического чувства к объединению. Это то, что нужно делать. Это главное. Я понимаю, что это трудно и ни одна из вас не хочет, и буквально все хотят справиться сами и оттолкнуть всех, и выстроить для себя свой духовный мир. Но этого не произойдет. Этого не произойдет. Это произойдет только, когда все отменяют себя – одна по отношению к другой и к Творцу. Вот и всё. Рано или поздно вы должны будете стараться выстроить такую связь.

Чтец: Вы говорили прежде о статье «Разница между святой тенью и тенью клипот», есть короткий отрывок.

М. Лайтман: Прочитай. (01:02:13)

Чтец: Бааль Сулам, Шамати, отрывок из статьи-8 «Разница между святой тенью и тенью клипот».

Тень клипы называется: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов». Тогда как святость называется: «Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему». То есть он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания. (01:02:57)

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): Вопрос десятки. Что означает быть в совершенстве со всей нашей работой по увеличению хисарона и обращению к Творцу? Если человек находится в совершенстве, то к чему и как он продвигается?

М. Лайтман: Когда он хочет видеть себя, что живет в «нет никого кроме Него», и что на самом деле Творец выстраивает весь мир, как добрый, и он просит только о том, чтобы не говорить плохого о Высшем Управлении. И поэтому он просит только своих исправлений, чтобы не говорить плохого о Творце, ведь наверняка только Творец делает все эти вещи. И если он чувствует себя нехорошо – признак того, что он, по сути дела, портит и проклинает Высшее Управление. Хорошо?

Ученица: Спасибо.

М. Лайтман: Отлично. (01:04:27)

Вопрос (W МАК Israel 1): Когда я приближаюсь к истине, то иногда получаю боль и разочарование, и это, конечно, результат моего эгоизм. А как этим состоянием не навредить своим подругам, своей десятке?

М. Лайтман: Лучше всего и самое надежное, и самое успешное выходит у нас из того, что мы будем молиться за подруг, за товарищей. Отсюда наверняка и я прежде всего выигрываю на этом, и также они. И тогда мы придем к состоянию, когда каждый будет помогать другому, потому что в конечном счете никто не может помочь себе. Об этом написано, что «не может узник вызволить себя из тюрьмы». Только товарищи могут это сделать. Хорошо? Ладно.

Реплика: У нас появилась возможность задавать Вам вопросы на утренних уроках, и большое спасибо Вам за это.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо вам.

Вопрос (Север-2): Как сделать духовную работу практической, а не аморфной?

М. Лайтман: Это зависит только от тебя. Если ты запишешь перед собой и будешь напоминать себе каждый раз, что ты должен делать согласно той статье, которую мы изучали, тогда уже у тебя есть практическая, духовная работа, а не аморфная. (01:06:35)

Вопрос (Кармиэль): Если я правильно понял, человек в подъеме – когда он ощущает, насколько он находится далеким от истины. Как сократить расстояние до истины?

М. Лайтман: Мне неважно, близок я или далек. А мне важно, к чему это пробуждает меня. Могу ли я из этих состояний пробудиться, отреагировать, молиться, просить. И тогда может быть, что вследствие того, что я чувствую себя низким и я теряю всё и опустошаюсь, но именно вследствие этого есть у меня приближение к Творцу. Творец как раз любит людей, которые раскрывают себя неимущими, преступными и так далее, мы читали об этом. Так не бойся за свое состояние. Но в любом состоянии, постарайся из него выстроить, насколько это возможно, путь, более направленный к Творцу. Это главное.

Вопрос (Хадера-1): Здесь написано в статье, что если человек находится в разуме и в сердце – это признак того, что он находится во власти многих. Как это совместить?

М. Лайтман: Я не слышу вопроса.

Ученик: Вопрос о противоречии. Тут написано, что если человек находится в ощущениях разума и сердце, то он находится во власти многих, то есть не в духовном.

М. Лайтман: Почему? Разум и сердце могут быть духовными, а могут быть материальными.

Ученик: Но тут не написано – духовные или материальные. В тексте статьи написано, что если он находится в разуме и в сердце, значит, что он во власти многих.

М. Лайтман: Нет-нет, ты неправильно понял. Ты должен будешь еще раз прочитать. Прочитай и согласно тому, что написано, подготовь вопрос. И может быть, можно добавить несколько слов, чтобы было более понятно.

Вопрос (МАК 20): Скажите, как работать в левой линии, чтобы не навредить себе и десятке, или за 30 минут в день это невозможно? Спасибо.

М. Лайтман: Это интересно. Ты должен стараться всё время находиться в правой линии, всё время в объединении, тогда из этого объединения, если ты всё время находишься в этом, ты увидишь, насколько ты можешь добавить к этому объединению так же и в левой линии, когда с помощью этого как раз твое объединение вырастет. Вот тогда ты поймешь, почему нам нужна левая линия, ведь если мы ею правильно пользуемся, она увеличивает правую. (01:12:07)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Насколько важно играть и быть в подъеме духа относительно товарищей, несмотря на то, что ты чувствуешь обратное?

М. Лайтман: Мы обязаны это делать, для того чтобы укрепить товарищей, и тогда мы увидим, насколько эта работа укрепляет и поднимает нас. Всё это только нам так кажется, что мы должны помогать товарищам и что мы помогаем им, – это неверно. Нет здесь товарищей, и нет здесь ничего, есть я и Творец. И то, что мне кажется, что эти люди, эти свойства находятся вне меня – это так мне представляется, потому что мой эгоизм так рассеивает все части моего кли – для того, чтобы я преодолел это расстояние и сложил их вместе. И тогда я увижу, что это всё «я», и нет никого кроме меня и Творца. А затем и «я» тоже исчезает и остается только Творец.

Вопрос (США Сан-Франциско): Рав, он пишет здесь – «когда человек поднимается выше знания, следуя заповеди Рава…» Почему это важно, чтобы основа нашей работы была бы основана на заповеди Рава?

М. Лайтман: Откуда вы еще получите наставления, если не из книги, что называется «Книга, автор, рассказ», если не из того, что мы учим? Я только вас направляю, чтобы увидеть здесь несколько слов и связь между словами. Но в конечном счете мы изучаем из текста, и из него вы должны извлечь все основы. Если не сегодня, запишите это и может быть, вернетесь к этому через два-три-четыре месяца – это не сразу происходит. (01:14:45)

Вопрос (Волга): У меня вопрос всегда был. Когда Бааль Сулам нам говорит, что нужно находиться 23 с половиной часа в правой линии и полчаса в левой линии, здесь мы буквально воспринимаем это время, или все-таки говорится о качественных понятиях?

М. Лайтман: Я смотрю по тому, что он говорит, что большую часть времени мы должны находиться в правой линии, в объединении, в распространении и развитии любви во всем, насколько это возможно, в положительном виде. И вследствие этого, когда мы объединяемся между собой, нам необходимо стремиться соединиться с Творцом. И совершенно-совершенно отдельно, после того как мы сделали все эти вещи, и даже нет у нас желания искать что-то отрицательное, мы обязаны все-таки быть полчаса (относительно) в отношении того, что мы были, так же в критике, в выяснении относительно недостатков, которые есть у нас в духовной работе в нашем объединении. Ничего не поделаешь, должны находиться так же и в этом.

Вопрос (Азия): Написано в предпоследнем абзаце, что он делает личный расчет, начинает проверять, что он приобрел в работе Творца. Это определение левой линии – то, что я получил от Творца эти расчеты?

М. Лайтман: Левой называется главным образом ради получения, забота себе. Да, это левая. (01:16:53)

Вопрос (Киев): Вопрос по поводу статьи. В одном месте написано, что Творец управляет миром свойством Добрый и Творящий добро – и это значит видеть истину, то есть, когда я это вижу. А в другом месте написано, что видеть истину – это насколько я далек от святой работы. Так как тут разобраться: или это и то?

М. Лайтман: И то, и другое.

Ученик: Хорошо. А что значит – не видеть, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро? Что значит – не видеть это?

М. Лайтман: Я так хочу видеть, как будто есть у меня прибор, и я калибрую его так, что я хочу видеть Творца, как Он выстраивает мир в таком виде. Как будто я устанавливаю себе прибор, чтобы видеть это. Хорошо?

Ученик: При этом складывается впечатление, что мы вообще никак не можем определить истину, что мне кажется так, а оно напротив совершенно.

М. Лайтман: А, это понятно, что нет. Понятно, ты прав. Но если я все-таки стараюсь всё больше и больше приблизиться к товарищам, а через них к Творцу, так я всё больше и больше получаю келим, инструменты для чувства и для разума своего. И так постепенно я начинаю в них чувствовать и понимать больше, кто такой Творец, что это может быть, что это за чудовище такое, которое я должен хоть как-то распознать. Он весь безграничный, безымённый, без расстояний, и кроме Него, нет ничего. Но как-то я должен начать чувствовать Его, да? 

Так конечно же, мы проходим здесь очень много состояний. Но в любом случае мы приходим к состоянию, когда познаем Его, познаем уже, что находимся внутри Него, в матке. А затем, когда рождаемся, есть время вскармливания и малого состояния, и большого. Есть очень особые состояния, когда всё – согласно взаимной связи, меры взаимосвязи, характера взаимной связи между нами, определяет, на какой ступени мы находимся относительно Творца. Понимаешь? Это уже мы определяем как бы. (01:19:57)

Ученик: Позвольте последний вопрос.

М. Лайтман: Да.

Ученик: По ощущениям, когда я в падении и мне плохо, то кажется, что это состояние, оно окончательное, и что это и есть истина. А когда наоборот, в подъеме – то точно также кажется, что это состояние окончательное и это и есть истина. Так вопрос: в каком бы состоянии я ни был, помнить о противоположном состоянии, – это приближает к пониманию истины? 

М. Лайтман: Если ты пока еще можешь вспомнить состояние, которое «против», это еще не то состояние, которое «за». Ты должен прийти к состоянию, когда во всем ты уже включаешься в одно состояние так, что нет другого состояния. И тогда, когда ты перейдешь к другому состоянию, тогда ты на самом деле раскроешь в полной мере два эти состояния – «одно против другого создал Творец».

Вопрос (Ревадим): Когда мы переходим на полчаса к левой линии, как быстро и правильно вернуться к правой линии? И когда можно использовать левую линию в десятке, если вообще можно?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Как мы возвращаемся из левой линии в правую? С помощью того, что я стараюсь на практике соединиться с товарищами. Мне нечего здесь больше добавить. Послушай музыку, включи что-нибудь, пробуди себя из состояния критики. И еще раз: нам нужно перейти к женщинам. (01:22:03)

Вопрос (Ж Тель-Авив-1): У нас есть такой вопрос из десятки от нашей подруги, у которой есть маленькие дети. И вопрос. Есть понятие «воспитывать отрока по его пути» и есть еще такая система, когда мы должны воспитывать его так, чтобы они принимали понятие окружения в соответствии с книгами. Я должна каким-то определенным образом относиться к своим детям?

М. Лайтман: Никто не говорит вам воспитывать таким образом своих детей, я вообще не рекомендую. Делайте с ними домашнее задание из школы и дайте им тепло и хорошее отношение – этого достаточно.

Вопрос (Ж Аргентина-1): Правая линия – это то, что позволяет нам лучше понять статьи РАБАШа?

М. Лайтман: Не только правая линия, без левой мы тоже ничего не можем понять. Для продвижения в науке каббала нам нужны три линии. Главное – это в средней линии мы понимаем в полном виде то, что хотят передать нам каббалисты. (01:23:55)

Вопрос (W MAK 21): Первый вопрос. Как можно, ощущая свое несоответствие Творцу, находиться в радости?

М. Лайтман: Как раз благодаря тому, что я не нахожусь в подобии свойств с Творцом, я могу развиваться. Именно наоборот.

Вопрос (W MAK 21): Второй вопрос. Когда я сталкиваюсь с осознанием, что если не придет решение получать ради ближних, то не будет развития и исполнения своей цели. Почему внутреннее состояние говорит, что я готова, а если нет, то не будет у тебя радости и смысла так ощутить. Но что мешает мне принять решение, ведь ниже нуля я уже не могу упасть? То, что я делаю для группы, это мизер, даже отдавая все часы, потому что внутри я могу больше в 100 раз?

М. Лайтман: Мы должны делать всё, что нам пишут каббалисты, в уравновешенном виде, без нервов и всевозможных крайних состояний. И всё. Мы должны правильно поделить время, сколько необходимо дому и семье, детям, работе, учебе, распространению – дать как положено и без нервов. Вот так оно. И тогда в течение времени мы увидим результат. (01:25:39)

Вопрос (Голландия-1): Общий вопрос по поводу процессов, которые мы проходим. Что именно мы строим в наших отношениях с Творцом? 

Я хочу объяснить вопрос, потому что вчера, когда мы читали статью, Вы были очень точным по поводу работы в группе, чтобы достичь связи с Творцом. Утром на уроке Вы говорили о том, что мы должны стеречь наше эго, держать его в более низком состоянии. И понятно, что мы работаем с группой, но есть что-то в отношениях между нами и Творцом, и я пытаюсь понять, где эта центральная точка, над которой мы должны работать? Отношения с товарищами, если я правильно понимаю, Вы снова говорите о связи, как будто бы это личные отношения наши с Творцом. 

Итак, снова мой вопрос: «Строим ли мы нечто особенное в данный момент или это что-то, что мы должны понять? Или я вообще не понимаю ничего?»

М. Лайтман: Никто из нас не может прийти к связи с Творцом, если он не соединяется с товарищами. Просто не будет у него духовного кли. Он может только почувствовать какой-то определенный духовный подъем вследствие того, что он в чем-то отключается от своего эгоизма. Но это возможно даже с помощью всевозможных других методик. Но мы говорим о том, чтобы уподобиться Творцу, постичь Его – и для этого нам нужно особое кли.

И тогда каббалисты объясняют нам, и в Зоаре и во всех трудах АРИ написано: это должна быть десятка, и тогда мы отстроим в связи между нами состояние, которое называется парцуф, и с этим состоянием мы постигаем. Невозможно постичь высший свет, если мы не выстраиваем его распространение, его развитие в 10 желаниях, которые находятся в различии между собой и в стремлении объединиться между собой. Только в таком виде. 

И еще, есть статьи, которые больше говорят о работе в группе. Есть такие, которые говорят о более индивидуальной, внутренней работе в человеке. Но вы уже должны понять, что так они хотят объяснить нам все эти формы, которые мы проходим. А не то, чтобы одна статья противоречила другой. Но все они направлены от любви к творениям к любви Творцу.

Ученик: Вот это ошибочное впечатление, которое я получаю, – это клипот?

М. Лайтман: Может быть, да и нет. Я не хочу входить во все эти выяснения. Но также и все отрицательные силы, они для того, чтобы мы выяснили положительные вещи. Без ошибок мы не продвигаемся. Мы как раз именно с помощью ошибок больше, чем с помощью успехов, продвигаемся, мы строим себя, видим себя таким образом. Поэтому я даже не вижу проблем, вы у нас уже здесь со стажем. Что вы нашли, какие вещи вы нашли, которые противоречат тому, что мы всё время учили?

Ученик: Я не имел в виду, что это противоречит, я думал, что здесь есть что-то новое.

М. Лайтман: В этих статьях пока что я не вижу ничего нового, кроме выяснения более прямого, ясного, точечного. Но новое, я не думаю, что мы вообще что-то увидим. Обо всех этих вещах мы уже говорили много раз во всяких формах, устно.

Ученик: Может быть, новое – это не совсем правильное слово. Новое что-то раскрывается, это я имел в виду.

М. Лайтман: Ладно, выясним с течением времени – не страшно. Есть в нашей работе много состояний, которые мы проходим и возвращаемся, и снова проходим. (01:31:31)

Вопрос (W Haifa 8): Как нам различить состояния «ло лишма» и «смертельный яд»?

М. Лайтман: Состояние «ло лишма» – это еще не состояние смерти. Состояние смерти – это безвыходное состояние, когда я чувствую, что ничего не может мне помочь, и что я не могу просить, и вещи такого рода.

Ученица: Я имела в виду «яд смерти».

М. Лайтман: А «смертельный яд» – это не наше состояние. Можно сказать, что «смертельный яд» – это когда человек входит в эгоистическое желание получать и начинает наслаждаться от того, что он делает зло другим. Это «смертельный яд». И отсюда ему уже очень трудно выйти, очень трудно.

Скажем, есть у нас такие люди, которые выходят из нашей организации и хотят причинить вред, навредить, потому что они не пришли к результатам, которых ожидали. Они не поняли, что наука каббала приводит человека к форме подобия Творцу. А Творец – это отдающая сила и любящая – и они должны прийти к силе отдачи и любви. А они думали, что они придут к состоянию, когда больше наполнят свое желание получать всеми благами. И тогда они находятся, буквально против нас – с одной стороны. А с другой стороны, они также продолжают еще идти в этом и возмущаться, почему они не получили то, что хотели получить.

Но наука каббала говорит нам всего лишь: «Ты хочешь быть близким к Творцу, подобным Творцу? Творец – это сила отдачи. И мы учим тебя, как прийти к силе отдачи. Нет ничего более высокого, более сильного во всей реальности», а люди забывают об этом. Эгоизм возрастает, и они недовольны тем, что не пришли к большой силе получения и что не наполнили ее всем, чем думали. Ну, будут еще кругообороты.

Вопрос (ITA 1): Почему Вы говорите нам, что Вы передаете только то, что дали Бааль Сулам и РАБАШ? Вы для нас источник жизни, из которого выходит сейчас настоящее нечто. Обучаясь у Вас, как извлечь, как обрести это всё? Я бы хотел от Вас получить ответ.

М. Лайтман: Я в любом случае не вижу себя, как извлекающего что-то новое. Я передаю вам, я могу сказать всё слово в слово, что я нахожу в их источниках, и я в конечном счете передаю вам то, что есть в источниках. Вот и всё.

Вопрос (W MAC 5): Когда мы находимся в работе над выяснением своего намерения – ради кого я работаю: ради Творца или ради себя, – эта работа в какой линии?

М. Лайтман: Это пока еще не линии, в этом пока еще нет линий. Ладно, я думаю, что нам стоит почитать еще статью 41-ю из Шамати.

Объявления (01:36:39-01:36:51)

Набор: Т. Ярошевская, С. Деменчук, Н. Христочевская, М. Сорокина, М. Мартынова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Hy71E7CT