Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм
Чтец: Мы изучаем статьи Шамати, 19-я статья «Что значит, что Творец ненавидит тела в духовной работе». Мы находимся в середине статьи и сейчас будем продолжать.
М. Лайтман: Да. Это особая статья, хотя она кажется относительно легкой, но есть там такие точки и такие переходы между абзацами, где Бааль Сулам дает очень много таких понятий, через которые мы обычно перескакиваем, и не очень чувствуем, упираемся в них и переходим. Поэтому сто́ит нам снова и снова возвращаться к этой статье, может быть мы еще раз это сделаем, повторим ее. Но пока продолжим и, если будут вопросы, пожалуйста.
Здесь есть много таких моментов, которые не сразу пробуждаются в человеке, а в течение его опыта в пути, насколько он их видит, потому что они описаны такими привычными нам словами, но все-таки стоит обратить внимание, как бы это сказать, на каждое слово, которое он говорит здесь. Потому что каждое слово – это состояние, которое мы проходим. Продолжим.
Чтец: Мы находимся в 19-й статье Шамати «Что значит, что Творец ненавидит тела в духовной работе», и мы остановились на абзаце, который называется «Тогда как Творец дает некоторое свечение». Начнем на один абзац раньше. (02:22)
И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу», без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает (делать) ваше желание получать. (03:30)
М. Лайтман: То есть мы должны прийти к состоянию, когда мы почувствуем, что есть большое сопротивление в нашем желании получать, произвести хотя бы одну мысль, одно действие, одно движение в направлении отдачи. И тогда мы увидим, насколько мы находимся в состоянии, что у нас нет силы, нет желания, мы находимся в плену нашего эго (желания получать), которое не дает нам двинуться – ни в желании, ни в мысли, ни в движении.
И тогда с этим у нас есть проблема: наше желание получать обязывает нас производить действия, которые оно хочет, а мы начинаем всё больше и больше понимать в разуме, насколько желание отдавать обязывает нас производить иные действия, иные мысли. Но постепенно мы раскрываем во всех наших усилиях, насколько мы не способны на это. И тогда мы находимся в состоянии, когда – да, мы бы хотели проделать какие-то действия, какие-то мысли, расчеты в отдаче, но не способны. И мы сразу, или после некоторой борьбы, сдаемся и снова находимся в потоке желания получать. (05:26)
Чтец: Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу»,
М. Лайтман: Если Творец дает ему силу.
Чтец: …как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»
М. Лайтман: Если Творец дает любовь, дает объятия, дает объединение, сближение – тогда в этой мере человек прежде всего начинает ненавидеть зло. И ненависть ко злу отдаляет его от зла, он не может коснуться этого зла. И так он собирается продвигаться. То есть нам необходимо здесь видеть то, что необходимо прийти к любви к Творцу, и она отключает нас от зла. Эта сила (любовь к Творцу) тянет нас к Нему и выводит нас из зла. Что означает...
Чтец: Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу.
М. Лайтман: О! Это очень важно – «из места зла исходит любовь к Творцу». То есть только если мы чувствуем зло, ненависть к эго – насколько я не в состоянии выйти из него, насколько оно всё время удерживает меня в плену, в этой мере я развиваю к нему ненависть. И в этой мере я начинаю чувствовать, что приходит ко мне любовь к Творцу – по крайней мере в человеке постепенно формируется отношение, отношение вплоть до любви, до стремления, необходимости, вплоть до того, что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку я обязан прийти к Нему. И в этой мере приходит ненависть к желанию получать, которое удерживает меня и не дает мне объединиться с Творцом. И так мы продвигаемся.
Чтец: Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть ко злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу. (08:39)
М. Лайтман: В начале пути человек соглашается с тем, что происходит. Он думает, что это состояния, которые должны пройти по нему, и он сдается: как есть у него подъемы – так есть и падения, как есть у него стремление к отдаче, к Творцу, к группе – так есть и периодически отторжения от этого. Он не понимает, что это всё приходит не само по себе, как волны в море, а эти волны приходят для того, чтобы он выстроил себя правильно к ним относиться.
И так он должен развивать в состояниях отдаления зло, которое есть в этом. И не потому что он чувствует зло, а потому что это следует из того, что он отдален от Творца, отдален от отдачи, от объединения. И тогда относительно этого он начинает постепенно развивать подготовку к сокращению, экрану и отраженному свету. Это уже начинает строить в нем основу для духовного парцуфа.
Ещё раз.
Чтец: Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть ко злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу.
М. Лайтман: Да. То есть это при условии, что он хочет прийти к цели, к совершенству цели, к объединению и отдаче. Я хочу прийти к объединению для того, чтобы заниматься отдачей – для того чтобы этим быть подобным Творцу. (10:58)
Чтец: В то же время, если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что у него нет потребности в этом, ведь у него уже есть удовлетворение в работе.
М. Лайтман: Только ненависть ко злу нам нужно раскрыть – что мы не согласны с желанием получать. Каждый раз, когда я его чувствую в себе, я получаю отрицательное ощущение, отрицательное отношение к нему, я не могу вытерпеть его. И вместе с тем, когда я вижу его в остальных, я становлюсь более терпимым, потому что я осознаю из себя, насколько эго (желание получать) властвует в человеке, и я в состоянии все больше и больше прощать то, что есть в ближнем. И наоборот: то, что есть во мне, – я не в состоянии видеть это эго, это желание получать, которое все время утягивает меня с помощью различных моих действий в своё направление, заставляет всё более тщательным образом проверять состояние, в котором я нахожусь.
Чтец: Человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать тому, что оно мешает ему в работе. И человек, безусловно, был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, то есть чтобы оно не задавало человеку свои вопросы, мешая ему в работе по исполнению Торы и заповедей. (13:22)
М. Лайтман: Ладно, давайте мы ответим на вопросы.
Вопрос (USA Northeast): Человек злится на желание получать в самом себе. Есть ли возможность использовать эту силу, чтобы можно было больше молиться Творцу, чтобы почувствовать больше сил? То есть можно ли изменить это в молитве на большее требование к Творцу?
М. Лайтман: Да. Но это эффективнее, если ты практически хочешь сблизиться с группой и там выразить свое желание сблизиться с Творцом, потому что «внутри Моего народа Я нахожусь». Творец скрыт внутри группы, и поэтому ты не можешь делать здесь личной, индивидуальной работы. Ты обязан, если ты хочешь прийти к Нему, подняться над своим эго, которое отделяет тебя от остальных, и именно проделать здесь действие для объединения.
Ученик: Вы говорите, что человек может это сделать, но это должно быть направлено на центр десятки.
М. Лайтман: Да, если мы хотим продвигаться к Творцу, то нам нужно понять, что это понятие Творца находится внутри группы. Тот дух, который находится между товарищами, потом раскрывается мне как Творец. И сейчас, по сути, это то, что представляет мне форму Творца. Но Творец – это Бо у-рэ (приди и увидь) – насколько я в состоянии найти Его, определить Его. Так я Его вижу.
Допустим, я вижу своих товарищей, что они равнодушны друг другу, – это форма Творца, которую я постигаю. Я вижу, что они становятся все ближе друг другу в различных формах, – этим я начинаю сближаться с понятием Творца, и так все больше и больше. То есть Творец (Борэ) это Бо у-рэ (приди и увидь), то есть Он раскрыт в соответствии с тем, насколько мы хотим раскрыть Его в связи между нами. (16:09)
Вопрос (Москва-7): В первом абзаце, который мы прочитали, Бааль Сулам говорит, что «всё исходит только из хисарона» и говорится, что это наши усилия, когда мы это выстраиваем. А во втором абзаце он говорит о том, что только когда Творец дает свечение свыше, желание получать смиряется. И я хочу понять…
М. Лайтман: Творец дает условия. А мы должны в соответствии с этими условиями делать усилия в разуме: что я вижу, что я должен представить себе, и как я должен быть направлен. Это такая, немного умственная, работа есть здесь. А затем – работа чувственная, насколько я хочу приблизить свои чувства к тому, чтобы определять это состояние, вид этой связи между нами в десятке, как я раскрываю Его внутри состояния, когда Он скрывает себя среди всех. И так мы продвигаемся.
То есть все-таки работа здесь, как в разуме, так и в сердце: насколько мы видим эту силу в творении в неживом-растительном-животном-человеческом во всей вселенной, во всех мирах, что Он удерживает всё, соединяет всё, управляет всем. И мы сейчас начинаем приближаться к Нему, чтобы определить Его. А каким образом мы определяем? Именно по уровню нашей связи с товарищами. Потому что там мы можем сделать еще много действий, уже как бы духовных, характерных для духовного: сближаться, пробуждать друг друга, производить какие-то расчеты, какие-то подарки давать. Мы учимся вместе, мы трапезничаем вместе и так далее.
То есть мы можем здесь делать материальные как бы действия, которые выражают наше стремление к объединению. Но почему? Все время – в намерении, что этим мы хотим между нами раскрыть Творца, то есть то самое поле, которое благословил Творец, то самое отношение, вплоть до любви.
Ученик: А ненависть ко злу, ненависть к желанию получать в итоге я получаю как результат работы, как результат своего хисарона? Или вследствие того, что Творец Милосердный дает свечение свыше?
М. Лайтман: Это не важно, приходит это ко мне как результат как бы моих усилий или это приходит из того, что Творец светит мне и дает увидеть новое состояние. Это то же самое. Это только так иногда мне кажется: иногда так, иногда иначе. Но, разумеется, в соответствии с тем, насколько я участвую в учебе, в группе, насколько я нахожусь в выяснениях – в соответствии с этим я продвигаюсь. Понятно? (20:06)
Вопрос (KabU 3): Можно ли вместо того чтобы ненавидеть наше эго, как-то сотрудничать с ним, для того чтобы прийти к любви к Творцу?
М. Лайтман: По крайней мере не на этом этапе. На этом этапе нам надо прийти к ненависти, потому что наше эго, наше желание получать находится в эгоистическом состоянии, когда раскрывается в полной власти над нами, и мы не отделяем себя от этого эгоистического желания. Оно находится во мне и управляет мной в таком виде, что я думаю, что «я» и «оно» – это одно и то же, что эго живет во мне и не отделяется от меня.
Как я могу извлечь его, просто счистить его, отдалить его, чтобы почувствовать себя, что я не нахожусь под его властью? Это первый этап. И это постигается с помощью ненависти к нашему эго, где желание получать остается, но не в намерении ради получения. И тогда в таком виде мы делаем первую часть духовной работы.
Но после того, как мы это сделали и пришли к состоянию, когда мое эго не управляет мной, я прихожу к состоянию (я – это уже уровень бины), что я нахожусь под властью силы отдачи. Нам нужно и в силе отдачи постичь состояние, когда сила отдачи управляет всеми моими желаниями, когда эго сдвигается оттуда, желание получать сдвигается и приходит свойство отдачи.
И тогда с этим свойством отдачи я продвигаюсь все больше и больше, вплоть до того, что начинаю работать с ним с намерением ради отдачи. То есть я снова тяну к себе желание получать, но уже с желанием отдачи, с намерением ради отдачи, – это уже вторая половина пути, от малхут к бине и от бины к кетэр. (23:15)
Вопрос (Киев-1): Любовь к Творцу – это такая, кажется, тонкая какая-то настройка. Что это за вид отношений в десятке, который называется «любовь к Творцу»?
М. Лайтман: Мы пока не можем понять, что называется «любовью к Творцу», «любовью Творца», потому что мы не любим никого, кроме себя. Каждый любит только себя, и это присутствует в нас очень глубоким образом, очень сильным, таким основательным. Поэтому мы можем только надеяться, что придет высший свет и объяснит нам эти вещи, каждому личным образом: что такое любовь к самому себе, что такое эго, на каких уровнях оно находится в нас. И так мы постепенно будем избавляться от него.
Только через несколько лет человек начинает раскрывать, что – да, он способен начать извлекать из себя эти эгоистические формы, что всегда он находится в страхе: что будет с ним, что произойдет с ним, что будет, если он останется пустым, как он будет существовать?
Потому что он всегда находится в ощущении и понимании, что он находится под властью каких-то сил, и ему понятно, что делать и как. И вдруг он себя чувствует, как младенец, который не знает, что делать, раскидывает руки и ноги, лежит там, где его укладывают… У него нет никаких правильных инстинктов, он как новорожденный, у него только один инстинкт – сосать. И таким образом он получает своё пропитание и так растет. Если он использует это только для того, чтобы расти в новом мире, – так он растет и получает все больше и больше новые понятия.
Так и мы – когда мы хотим избавиться от нашего желания получать, мы не знаем, в какой форме мы можем от него избавиться. Прежде всего нам нужно раскрыть, насколько все мы направлены только на желание получать. И тогда постепенно в осознании зла в желании получать, от маленького уровня до все большего и большего, – так мы меняем желание получать на сокращение, а желание сокращения на желание отдавать. (27:03)
Ученик: А как мы выходим из этой основы: заботиться только о себе и думать только о себе?
М. Лайтман: Так я об этом сейчас говорил. Каббалисты пишут об этом – с помощью того, что мы раскрываем, что только желание получать управляет нами, властвует в нас, и мы стараемся отследить его. Оно идет перед тобой и показывает тебе, что сто́ит делать, что хорошо, – а ты как исследователь, как следователь в полиции, скажем, идешь и расследуешь, что оно хочет от тебя, куда оно хочет тебя привести.
Ты представляешь себе, что это желание получать – это не твой друг, оно может завести тебя в очень опасные места. И поэтому ты смотришь, на что оно тебя направляет, и тебе нужно начинать уменьшать его действия в различных местах, немного закрывать его, – есть что-то, за чем ты вообще не хочешь идти и так далее. Такова работа с нашим желанием получать.
Вопрос (Италия-4): Что значит быть терпеливыми? Что значит, что эго мне должно помочь быть терпеливым?
М. Лайтман: Быть терпеливым, быть терпимым – прежде всего, это не уходить из процесса. Я вхожу в десятку, я нахожусь в ней несмотря на то, что я хочу убежать оттуда. У меня вызывает отвращение всё, что происходит там, мне кажется, что они лгут в том, что они любят друг друга, я чувствую, что они говорят неправду (хотя иногда я и думаю, что каждый, кто обвиняет, обвиняет из своих недостатков, потому что, когда я слышу их, я слышу себя). И так далее.
Но главное – не уходить. Я должен ждать, а иногда это занимает и годы, пока человек начинает получать какие-то такие подвижки, потрясения в чувствах и в разуме, когда он начинает видеть себя и мир новым образом, каждый раз все больше и больше. И эта работа является именно результатом меры объединения, меры его включения в группу.
Ученик: Вчера в той же статье (я переслушал урок еще раз) Вы ответили товарищу, что на действия нужно добавить только намерение. Действия – они от Творца, но намерение – оно наше или оно тоже от Творца?
М. Лайтман: И намерение исходит от Творца, всё исходит от Него – и желание получать, и намерение ради получения, и клипот – всё исходит от Него. Но мы должны их отсортировать и решить, с чем из всего этого мы хотим остаться, а с чем мы не согласны и желаем от этого отдалиться. Но нет чего-то, что исходило бы не от Творца. Он дает нам возможность – со всем, что мы хотим делать, Он хочет, чтобы у нас был свободный выбор, чтобы мы сами выбирали, какими созданиями мы хотим быть. (32:02)
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Мы говорим о том, что мы должны принимать действия Творца без сомнений. Но если есть сомнения, если есть вопросы об этом, то как мы сможем понять…?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Как может быть, чтобы у нас не было сомнений? Во мне всегда есть сила, которая сопротивляется – сила моего желания получать, которое сопротивляется тому, что я должен сделать как действие отдачи.
Я не хочу делать отдающие действия: объединение, сближение. Я этого не желаю – с одной стороны. С другой – я обязан это делать, вынужден, по крайней мере на материальном уровне. И поэтому я здесь должен делать какое-то усилие. Физическое усилие можно сделать – это, может быть, не такая проблема, – но внутреннее, духовное, чувственное усилие не зависит так уж от нас.
Я могу убедить себя на каком-то уровне и этим изменить мое отношение, – мы это можем назвать «психологическими уровнями». Но истинным образом изменить мое отношение к чему-то я могу только с помощью высшего света. Всё находится в руках Творца. Поэтому здесь должна быть молитва, что я через десятку вместе с ними обращаюсь к Творцу и прошу Его об изменении.
Ученик: Можно ли уточнить вопрос: Бааль Сулам пишет, что мы должны принимать власть Творца «как бык под ярмо и осел под поклажу», без споров.
М. Лайтман: Если ты не входишь в споры, значит ты следуешь за своим желанием получать. Откуда у тебя иные силы? То есть мы находимся в каком-то состоянии и перед нами есть возможность идти в отдаче, а я нахожусь в силе получения, которая говорит мне: «Не сто́ит, оставайся» и так далее. Что же делать? Как правило, люди много времени находятся в борьбе – они не выбирают, но они постоянно в борьбе: или это, или то, или это, – все время находятся в таких состояниях внутренних сомнений. Это ничего не дает. Такое состояние им ничего не дает.
И поэтому нужно принять решение: или я предпочитаю остаться в своем эго, и я это осознаю́, но принимаю решение и остаюсь. Но я знаю, что нахожусь в этом мире, я животное, так же, как и все, и позволяю желанию получать управляет мной, как оно желает. И нет никакой критики, есть согласие. То есть я ниспускаю себя до животного уровня – есть многие люди, которые так и делают. Часто это делается в сочетании с разными методиками: религиозными, философскими, психологическими. Они так подслащают свою животную жизнь.
Но если я решаю, что у меня нет выбора, то я обязан каждое мгновение, когда есть спор – быть в желании получать или все-таки приблизиться к желанию отдавать – переходить на сторону отдачи. И тогда мне необходима группа, нужен Творец, мне нужно себя обработать с их помощью и продвигаться. (36:59)
Вопрос (Киев-3): Раскрывать свое зло и ненавидеть его – это не обязательно одно и то же?
М. Лайтман: Нет, если я раскрываю свое зло в правильном виде, относительно цельном – то я прихожу к тому, что я его ненавижу. Я прихожу к состоянию осознания зла, я познаю́, насколько мое зло мешает мне, отбирает у меня всю суть, весь смысл жизни, что я живу напрасно, я не реализую ту возможность, которая мне дана – достичь слияния с Творцом. И это называется осознанием зла.
Ученик: Есть ли возможность возненавидеть свое зло в достаточной мере, чтобы удостоиться любви к Творцу уже сегодня, а не через 40 лет?
М. Лайтман: Конечно ты можешь. Если ты приблизишься к группе, включишься в них, войдешь в то, о чем пишут каббалисты, – тогда ты можешь. Всё зависит от тебя. В любом случае это не произойдет с сегодня на завтра – тебе нужно захотеть, чтобы это произошло сегодня, для того чтобы это произошло, может быть, даже через несколько лет.
Вопрос (Москва-4): В продолжение того, что Вы сейчас говорите. Если я раскрыл зло, но я в десятке, я отменяюсь перед всеми, я вижу в каком состоянии мои товарищи находятся – это же – Вы сами сказали – будет успокаивать. Как при этом вести себя?
М. Лайтман: Двигайся вперед и сам всё это раскроешь. Я не могу тебе ответить на любое состояние в пути, которое ты будешь раскрывать.
Вопрос (Москва-6): Какая разница между моим эго и эго товарища? Должен ли я ненавидеть так же свое эго, которое вижу в других?
М. Лайтман: Ты не видишь своего эго в других – так, как оно в других. Ты находишься в состоянии, когда ты стоишь перед экраном, как перед телевизионным экраном (так же, как сейчас ты нас видишь на мониторе), – и на этом экране ты видишь самого себя, в самых разных видах. И тебе кажется, что это виды неживого-растительного-животного в этом мире. И в этом разница между формой мира и формой себя, самостоятельной формой. Другими словами, ты видишь свою проекцию на все части Адама Ришона, и ты должен прийти с ними в отождествление. (40:45)
Ученик: А вот эту проекцию я должен ненавидеть, если раскрываю эгоизм?
М. Лайтман: Если ты смотришь на нее, как сейчас мы об этом говорили, то ты должен только позаботиться о том, чтобы эта проекция, то есть товарищи, которых ты видишь, – были любимыми, чтобы ты их видел близкими тебе.
Вопрос (Тель-Авив-1): Какая разница между материальными действиями в духовном облачении и настоящими духовными действиями?
М. Лайтман: Духовные действия – это действия, которыми я хочу сделать хорошо ближним, товарищам, Творцу. И когда я могу это сделать? – В той мере, в которой я отменяю себя и желаю вложиться и работать ради них. И всё.
Ученик: А в материальных действиях в духовном облачении нет этих основ?
М. Лайтман: Это не важно, материальное или духовное. Главное – намерение.
Вопрос (W Internet): Мы учили, что мы должны работать в двух линиях, а сейчас Вы подчеркнули, что нужно работать только с добром. Можно это объяснить?
М. Лайтман: Я бы не хотел, чтобы вы запутались. Но работа в двух линиях, когда я могу самостоятельно управлять и доброй силой, и злой силой… то есть это две вожжи, которые находятся в моих руках, и я направляю самого себя к Творцу – и с помощью доброй силы, и с помощью злой силы, когда я уже управляю ими. Я не вижу этого ни в женщинах, ни тем более в мужчинах, – нет. Нет такого. Мы еще не управляем двумя этими вожжами.
Но что это значит: управлять с помощью этих двух вожжей? Это когда я увеличиваю мое желание получать – тогда, когда мне нужно, – для того чтобы продвигаться. Я поворачиваю тогда, когда мне нужно, в какое-то направление, я работаю с силой ограничения, с левой линией. Это уже очень сложная работа. Всё творение находится передо мной, и я как бы действую с ним для того, чтобы направить его и слева и справа в направлении Творца, Который называется средней линией. Это еще далеко.
Есть еще вопросы, кроме этого? (45:01)
Вопрос (W Internet): Как ненависть, которая развивается в отношении нашего желания получать, действует на десятку? Объединенная десятка, ускоряет ли она развитие этой ненависти в каждом?
М. Лайтман: Если мы находимся внутри своего желания получать, то мы находимся на уровне «хай» (животный уровень), как сказано: «Все подобно животным созданы». Но если мы поднимаемся выше животного уровня в себе, и хотим выйти из желания получать, чтобы оно не управляло нами (сердцем и разумом), а чтобы мы были выше него, чтобы мы захотели управлять им, – тогда называется, что мы уже приходим с уровня животного на уровень человеческий. И там мы уже можем выполнять духовные действия.
И мы должны почувствовать в себе, где здесь граница того, что мы поднимаемся над нашим животным и входим состояние «человека» в себе. То есть эта граница измеряется по мере нашего управления эгоизмом, когда я беру все желания, все наши мысли – вот так, в кулак, собираю в кулак, держу в руке, удерживаю и принимаю решение: что я сейчас буду делать со всей своей природой? Со всей своей природой! Способен я на это или нет, когда я не позволяю себе даже на мгновение, ни на миллиметр, ни грамма слабости? Это называется, что я делаю сокращение.
А теперь, вместе с силой сокращения я начинаю думать: «А могу ли я что-то сделать ради ближнего или нет?» И вот тогда мое действие ради ближнего – после такого сокращения – уже будет называться духовным действием.
Вопрос (W Internet): Какая разница между тем, что я вижу зло в себе и тем, что «глупец сидит и ест себя поедом»?
М. Лайтман: «Глупец сидит и ест себя поедом» – это означает, что мы ни на что не способны, человек ничего не может, у него нет сил, он не может ничто преодолеть, он не может сопротивляться, он находится в потоке со всем, что желание получать ему подкидывает. Он может даже приходить и объединяться в группе, приходить физически, он может учиться, он может быть на уроках – но он не преодолевает свое желание получать, чтобы быть больше и больше в принадлежности объединению, группе, пожертвовать собой. Главное – отказаться от себя, отменить себя самыми разными действиями. И если он в какой-то мере способен это сделать, это означает, что он приближается к духовному.
Еще раз: вся наша работа – против нашей природы желания получать. И поэтому наука каббала не для всех, а только для тех, которые способны быть терпеливыми, пока высший свет их не исправит. Не мы должны это сделать. В каббалу не приходят люди сильные, а если думали, что они сильные, они очень быстро чувствуют, что они не сильные. Но они готовы запастись терпением и продолжать, что бы ни было. «Кроме выхода», что называется. И тогда высший свет постепенно на них действует таким образом, что они начинают чувствовать духовные действия, чувствовать такие формы, которые продвигают их. (50:27)
Вопрос (W Internet): Что делать, если я не чувствую ненависти к желанию получать?
М. Лайтман: Это признак того, что ты не направлен на цель. Если бы ты был направлен на цель, ты бы видел, каким образом управляет тобой твое желание получать, и оно тебя выкручивает в различных направлениях, но только не на объединение и любовь. И только через любовь к творениям ты можешь прийти к любви к Творцу, то есть из сближения с творениями ты приходишь к сближению с Творцом. И если ты не чувствуешь, что твое эго тебе мешает, это признак того, что ты не стараешься сблизиться.
Есть души очень сильные, которые не способны приблизиться, почувствовать другого, почувствовать, что они близки друг другу. Они живут только в себе, находятся как можно больше в себе. И именно женщины намного эгоистичнее мужчин, и они чувствуют себя очень замкнутыми, каждая внутри себя, каждая замкнута на себя, и не в состоянии сблизиться с другой женщиной. Внешним образом может быть да, но это приходит к ним из такого отождествления, в таких страданиях, которые каждая женщина проходит психологически, во всяких своих чувствах. Но на самом деле… на самом деле нет. Женщинам это намного тяжелее, чем мужчинам.
Поэтому наука каббала раскрывалась именно мужчинам, чтобы не путать женщин. И только сейчас, в Последнем поколении, и мужчины и женщины… Еще РАБАШ начал это, и начал обучать, – ну, «обучать», – позволил женщинам слушать уроки, раздавал им статьи. Но все-таки работа женщин немного иная, чем у мужчин. У них с самого начала есть невозможность принять другую женщину как свою часть. Это часть истинной малхут, каждая женщина. Мы когда-нибудь сможем глубже в это войти, глубже это понять, но это в мере нашего общего продвижения. (53:48)
Вопрос (W Internet): Какая разница между тем, чтобы стереть зло и тем, чтобы прийти к осознанию зла?
М. Лайтман: С успехом приходят к осознанию зла, что всё наше желание получать, наши мысли и желания, по сути вся наша природа, сердце и разум – есть зло, потому что она вся направлена во благо «животному», если можно так сказать… А «Адама» (человека) в нас нет, потому что «человеком» называется тот, кто подобен Творцу, тот, кто работает в виде отдачи, в ответ Творцу, в отраженном свете, – вот этого у нас нет. И поэтому мы все, как сказано, «все подобно животным созданы».
И то, что нам необходимо – это постепенно развивать такие условия, которые на нас подействуют и поднимут до уровня «человек» (Адам, подобный Творцу), даже если мы все еще не подобны Творцу, но мы уже говорим об этом, немного понимаем, насколько мы еще не там, немного понимаем, насколько и каким образом мы должны принимать новое для того, чтобы попасть туда. И так далее. То есть так постепенно мы продвигаемся. (55:40)
Всё или есть еще?
Ученик: Есть еще много. Я наведу порядок.
М. Лайтман: Так тебе нужен помощник, или помощь женщины, которая принимала бы вопросы, подготавливала бы тебе их и давала бы тебе уже готовое. Если мы говорим о том, что наша аудитория (а я надеюсь, что она будет все время расти), то нужно выстроить систему, которая позаботится об этом.
Ученик: Здесь очень много вопросов, действительно много.
М. Лайтман: Очень хорошо. Давайте об этом позаботимся, нас это продвигает.
Вернемся к тексту. Где мы остановились?
Чтец: Мы находимся в отрывке – «Ведь человек должен верить...»
Ведь человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше.
М. Лайтман: От Самого Творца.
Чтец: Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом…
М. Лайтман: …через его желание получать. Насколько человек поднимается над своим желанием получать, насколько не хочет брать его в расчет, – а это не значит, что он просто перечеркивает его, но вместе с желанием получать, которое сейчас им управляет, он хочет подняться и приблизиться к Творцу. Если он перечеркнет желание получать – ему не к чему приближаться. А желание получать, которое раскрылось, оно как ступенька, на которую он должен подняться так, чтобы это желание получать не мешало бы ему в приближении к Творцу. Тогда он поднимается ступень за ступенью в направлении Творца.
Чтец: …чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».
М. Лайтман: То есть над той помехой, которая казалась ему раньше помехой, сейчас он поднимается и хочет быть слитым с Творцом, несмотря на помеху. А если не может, тогда он молится, он все больше включается в десятку, он ищет какие-то средства, так, что несмотря на желание получать, которое раскрывается, он все-таки остается слитым с Творцом и раскрывает, что уже понимает Его, чувствует Его, находится ближе к Нему.
Чтец: И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу…
М. Лайтман: Именно от того, что человек работает с желанием получать, сопротивляется ему. Или он как бы стирает его, когда у него пока нет никакого другого выхода, он не может оставаться в связи с Творцом. Или он даже приближается над желанием получать к Творцу.
Чтец: … – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм] (01:00:08)
Вопрос (Тель-Авив-4): Когда мы говорим о работе с Хозяином, мы всегда говорим, что мы получаем от Него доброе воздействие, а мы должны делать сокращение, экран, отраженный свет для того, чтобы принимать это ради отдачи Ему. Но что это за работа с желанием получать, о которой он говорит здесь?
М. Лайтман: Это как раз то, о чем мы читаем сейчас в статье, когда я прежде всего должен распознать, что то, что отделяет меня и Творца – это мое желание получать, мое эго, мое желание насладиться, мое животное. Я должен каким-то образом уменьшить его влияние или вообще перекрыть его влияние, или даже быть как бы верхо́м на этом желании получать, скакать на нем, скажем так.
В зависимости от уровня желания получать бывает ибур, еника, мохин – есть три ступени. Вначале мы хотим распознать его как зло, и ощущение зла, осознание зла приводит меня к тому, что я сокращаю зло – несмотря на то, что это не зло в том виде, в котором я, как правило, чувствую, что мне плохо. Нет, относительно животного мне не плохо, мне хорошо. Так зло – это в пути к продвижению к Творцу, к группе, и тогда я принимаю это как зло, и от этого я должен отказаться, удалиться от него. Вот тогда и начинается борьба со злом.
То есть бывает период, когда я только распознаю зло, а бывает, что я и не распознал, но я слышу о том, что каббалисты о нем говорят, и делаю то, что они говорят. И хотя у меня нет никакой чувствительности, например, находиться в десятке, но я нахожусь там, потому что мне сказали каббалисты, что это самая надежная форма для приближения к Творцу, для того чтобы Его раскрыть, выстроить кли для Его раскрытия. И так мы продвигаемся.
Ученик: То есть как бы зло – это зло исходит из меня, и я должен сократить его по отношению к тому, что снаружи?
М. Лайтман: По отношению к себе. Что значит «к тому, что снаружи»?
Ученик: То есть следить, чтобы оно не проявлялось по отношению к товарищам.
М. Лайтман: Да, скажем, это тоже. Но прежде всего – что со мной? Я останусь с этим злом или я хочу, чтобы оно было сокращено?
Вопрос (Балтия-1): В продолжение: когда мы раскрываем какой-то изъян в нашей работе в десятке или изъян в товарищах, как мы можем это покрыть? Мы должны это делать вместе или пытаться каждый видеть свой изъян и использовать какие-то советы РАБАШа? Как мы это делаем в десятке?
М. Лайтман: Об этом сказано очень просто: все те изъяны, которые я вижу вне меня, это мои изъяны. На всех уровнях неживом-растительном-животном-говорящем – это мои изъяны, потому что если это не так, если бы не эти изъяны внутри меня, то вокруг себя я видел бы только Творца, только Высшую силу, Добрую и Несущую добро. И всё. И я бы даже не мог увидеть никаких отдельных форм, потому что все было бы как Высший свет, заполняющий всю реальность. (01:04:57)
Ученик: Вот я через десятку, через товарищей раскрываю какой-то изъян: я вижу, например, у товарища изъян, я понимаю, что это мой изъян. Что я должен делать: попросить у десятки, чтобы помогли мне подняться и покрыть это, или как?
М. Лайтман: Просить Творца, чтобы помог тебе приблизиться к товарищам с любовью. Всё. И если вы видите, что такое происходит во всей десятке, то сделайте из этого общую молитву. Попробуйте соединить, попробуйте написать такую молитву, когда каждый добавляет какое-то предложение. И так к этому подойдете. Но это не обязательно записывать, не нужно даже говорить – нужно только проверить, что есть в сердце.
Ученик: Я понимаю… написать молитву, это да. А любовь, что я могу сделать в качестве любви к товарищу? Что это?
М. Лайтман: Любовь приходит свыше, когда человек готов объединиться с другим, принять другого как самого себя и даже больше, чем самого себя. Это называется любовью. Это нечто подобное тому, что есть в нашем мире: если я люблю кого-то, то как можно измерить любовь? – Насколько я могу отказаться в чем-то ради него, ему во благо. Это именно так. Мы потом увидим, какие есть еще духовные проявления.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит, что желание получать может «завести меня в опасные места»?
М. Лайтман: Я не знаю, я сейчас не думаю об этом. Я думаю о любви и отдаче, и не думаю об «опасных местах».
Чтец: Он спрашивает Вас о том примере, который Вы привели, что я должен быть как следователь полиции, который следует за желанием получать и проверяет куда оно меня ведет. И Вы сказали, что иногда оно меня может завести в опасные места. Поэтому нужно следить, куда оно тебя ведет?
М. Лайтман: Так сказал бы, что имеет в виду. Потому что есть столько образов, может у него в голове какой-то один образ, а у меня совсем другой.
Как мне остерегаться, куда приведет меня желание получать? Я все время его должен проверять, я все время должен подозревать его: какая мысль, какое желание, которое во мне пробуждается, куда они меня ведут? Да, я всегда должен за этим смотреть и проверять. (01:08:20)
Ученик: Является ли одним из путей – все время быть терпеливо направленным на цель до конца?
М. Лайтман: Ну, что значит «до конца»? До конца – по твоей возможности сейчас.
Ученик: В соответствии с теми келим, которые есть у меня сейчас, я иду к цели до конца?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Благодаря злу, у человека есть работа, с помощью которой он может приблизиться к Творцу. Так как же ненавидеть зло на самом деле?
М. Лайтман: Нужно ненавидеть только ту форму и в той мере, в которой наша природа мешает нам достичь Творца. А еще и понимать, что эта помеха дает возможность нам существовать, она поддерживает нас в направлении Творца. То есть, если бы не зло, как бы мы могли как-то распознать правильный путь?
Зло должно существовать, оно не просто так создано. Творец хотел создать зло, но то, что Он определяет, – чтобы творения существовали, чтобы смогли наладить связь с Ним, чтобы познать Его, а познать Его можно только через противоположное свойство. Таким образом и проявляется это зло в том виде, в котором Творец хочет, чтобы Его познали.
Поэтому во зле есть те же самые формы, как и в Творце, но в противоположности, в самых разных проявлениях, которые есть в Творце. Поэтому зло настолько громадное, настолько большое и настолько богатое, сложное. И именно в нем мы раскрываем Творца.
Творец – это высший свет, в котором нет никаких подробностей, вообще ничего, – то, что называется «абсолютная любовь», «открытое сердце». И только в том виде, в котором мы помещаем чуть больше тьмы, в самых разных проявлениях, – мы видим насколько там есть противоположные тьме силы, и это свет. Поэтому Творец и называется «приди и увидь», а увидеть можно только в той мере, в которой ты приходишь к Нему.
Ученик: Вы сказали, что это необходимо, – так как же действительно его ненавидеть, чтобы приблизиться?
М. Лайтман: Ненавидеть именно за то, что мешает приблизиться. Но если не приближаться к Творцу, то это начало – оно не злое, оно тебе помогает жить в этом мире. (01:11:47)
Вопрос (Турция-5): Вопрос такой: как человек, который является злом, может ненавидеть зло в себе?
М. Лайтман: С помощью свечения свыше, которое приходит к человеку, с одной стороны. И с другой стороны, внутри человека есть точка в сердце – это божественная точка свыше, это часть решимо от разбитого кли, которое разбилось и находится внутри желания получать. И тогда высший свет, когда воздействует на общее желание получать… Я, может, нарисую вам.
Итак, у нас есть разбитое желание получать – одно (личное эго человека), и внутри эго есть точка – это решимо (чертеж 1, 01:13:17). Решимо – от того, что было в Адаме Ришоне. Согласно этому решимо, он называется Адам (человек), внутри нас. А общее эго – это желание получать (чертеж 2, 01:13:40). И приходит некое свечение свыше и воздействует – это называется ор макиф (чертеж 3, 01:13:51). И он воздействует на эту точку, и точка пробуждается – это называется, что она облачается в этот окружающий свет, и они вместе хотят сбежать от эгоизма, и вернуться к источнику света (чертеж 4, 01:14:28).
Вот это ощущение, когда человек чувствует, что у него есть вдруг стремление узнать – для чего я живу, зачем я живу, для чего эта жизнь и так далее, – это как раз-таки когда пробуждается точка в сердце, желание познать Источник жизни. Не как религиозные люди, когда он хочет молиться, хочет спасти свою жизнь, когда чувствует, что ему не хватает какой-то уверенности, может быть, – это обычные религиозные люди. Но человек, который получает пробуждение к тому, чтобы познать своего Создателя, высшую силу, причину своей жизни, для чего живут – это называется, что в нем пробуждается точка в сердце внутри общего желания получать (чертеж 5, 01:15:37). И так это происходит.
И что происходит? Мы должны усилить это действие, сделать так, чтобы это мое желание получать выросло во много раз. Как же я могу сделать из этой маленькой стрелочки большую стрелку? – Это с помощью группы, если я соединяюсь с еще людьми и еще, и впечатляюсь от них, от того, как каждый из них тоже получает воздействие высшего света. Мы объединяемся вместе и становимся как бы одним телом (чертеж 6, 01:16:41). Мы представляем собой группу, и Творец уже воздействует на нашу группу таким образом, что мы соединяем точки в сердце – это Он соединяет Своим светом, и у нас есть возможность выйти (чертеж 7, 01:17:12).
Это простые вещи, мы увидим потом, как согласно этим законам существуют также и клетки в теле человека, как соединяются все эти вещи, ведь это законы коммуникации, коммутации, законы связи.
Вопрос (Италия-3): Я хотел спросить так: в чем заключается разница между желанием получать и злым началом?
М. Лайтман: Разница между желанием получать и злым началом? Желание получать, общее, находится во всем творении: в неживом-растительном-животном и в человеке. В человеке есть дополнительный уровень – это называется «злое начало». Это определенное желание, которое направляет его на Источник творения, на Творца.
Человек, у которого есть это усиленное желание получать, это злое начало, чувствует, что у него есть что-то от высшей силы, от Источника творения, и он должен раскрыть Его. У него есть требование, есть у него что-то от этого. И это называется «точка в сердце». Само сердце – это желание человека, но если есть точка в сердце, внутри сердца, то она уже притягивает человека к Творцу. Не только пробуждает в нем какую-то жизнь, а желание постичь смысл жизни, центр жизни, суть ее. (01:19:23)
Вопрос (Италия-1): Как я могу воспользоваться своим желанием получать для того, чтобы у меня был тесный контакт с Творцом?
М. Лайтман: Просто больше включаться в правильную группу, в уроки, читать рекомендованный материал, участвовать в разных мероприятиях, – делать всё, чтобы пробудить сердце. (01:20:02)
Чтец: Вы хотите еще вопросы? Сколько мы будем продолжать со статьей? Здесь немного другая тема начинается сейчас.
М. Лайтман: Если мы не продолжим, мы не закончим ее. Это статья, к которой можно потом снова вернуться. Она содержит в себе… я думаю, что, может быть, стоит продолжить, но пока послушаем вопрос.
Вопрос (Киев-1): Как правильно подниматься с желанием получать? Оно просто входит в тебя, просто как грузовик въезжает, – и как подняться с ним к Творцу? Хочется убежать просто от него.
М. Лайтман: Это нехорошо. Вначале, конечно же, мы хотим отключиться и как бы отключаемся, якобы. Но со временем мы обретаем опыт, что лучше работать с желанием получать таким образом, что мы хотим присоединить его к нашему стремлению к Творцу. И так, именно благодаря желанию получать, которое растет, мы приближаемся к Творцу. Потому что те ступени, по которым мы каждый раз поднимаемся и поднимаемся, – высота этой ступени – это желание получать, которое растет. И точка в сердце как бы перескакивает со ступеньки на ступеньку. И так мы приближаемся к Творцу. Это понятно? (01:21:44)
Ученик: Нет. Непонятно, если честно.
М. Лайтман: Как это может быть непонятно? Но прежде всего хорошо, что ты говоришь, что непонятно. Но смотри, что происходит: ступени, по которым мы приближаемся к Творцу (чертеж 9, 01:22:14). Высота ступени – это желания, которые растут. Когда растет желание, та точка, которая была у меня здесь, я должен сейчас работать над ней, чтобы она поднялась над желанием, выше него, – это мое нынешнее состояние. Потом снова приходит желание – это желание номер один (чертеж 10, 01:22:56), потом желание номер два, номер три, номер четыре и номер пять (чертеж 11, 01:23:07). И я каждый раз должен подниматься и поднимать свою точку к более высокой ступени. Как сделать, чтобы она была больше сама по себе?
Здесь точка ноль, здесь один, здесь два – это величина точки в сердце (чертеж 12, 01:23:35). Пока сердце начинает расширяться, я чувствую, что и в сердце, и в точке в сердце я ощущаю это состояние. И в нем я чувствую свое духовное состояние, свое нахождение. Так это происходит. Поэтому все преступления (когда поднимается эгоистическое желание) покроет любовь, «все преступления покроет любовь». И так мы продвигаемся. (01:24:11)
Ученик: Так я в само желание получать не вхожу на всех этих ступеньках, то есть моя задача – только Творца почувствовать и в Него войти?
М. Лайтман: Я должен над всеми желаниями получать развить свою связь, свое отношение к Творцу, который является Источником всех этих вещей. И Он делает это для того, чтобы я приблизился к Нему. Чтобы в итоге, в общем, вот этот авиют, который раскрылся мне на каждой ступени, вот этот авиют, твое эго, которое растет, оно в общем приближает меня к Творцу – это «помощь против Него». И именно благодаря тому, что я раскрываю вот это свое огромное эго, я приближаюсь к Творцу, достигая Его со всем этим огромным желанием получать, эгоизмом, который я хочу полностью присоединить к Нему (чертеж 12, 01:25:28).
Вопрос (Latin 6): Какова связь между личным исправлением эгоизма и общим исправлением всего желания Адама Ришона?
М. Лайтман: Наше личное исправление зависит от того, насколько мы заботимся об общем исправлении, особенно в наше время, в Последнем поколении.
Вопрос (Киев-2): Можно сказать, что слова «победили Меня сыновья Мои» объясняют, как прийти к слиянию с Творцом в очень сложной работе по созданию единства в десятке, ради аннулирования стыда из-за отличия с Ним по свойствам?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-3): Относительно «победили Меня сыновья Мои». Вся эта борьба против желания получать, о которой Вы объясняете на уроке, – обычно человек борется один, его товарищи не с ним, и ему нужно делать эту работу. Как делать эту работу больше в объединении, во взаимодействии, во взаимных усилиях? Как объединение должно обновляться каждый раз?
М. Лайтман: Наша работа – именно в объединении. И человек, который не испытывает отвращение к объединению, он не совсем продвигается. Он каждый раз должен забывать о десятке, а потом силой возобновлять связь с ней. И так должно быть на каждом шагу, в каждом состоянии. Это признак того, что эгоизм обновляется – когда он отрывается от десятки и затем силой идет, и снова возобновляет связь с десяткой, обновляет ее – так происходит. Поэтому – не впечатляться от того, что мы каждый раз ощущаем себя на выходах и входах относительно десятки. (01:28:41)
Ученик: Хочу привести небольшой пример. Скажем, дети строят дом из дерева: один приносит одно, другой – другое. Как здесь происходят взаимные усилия из этого?
М. Лайтман: Тем, что мы стремимся к Творцу (и Он один на всех), мы внутри наших усилий начинаем раскрывать, насколько все мы связаны вместе и строим общий дом. (01:29:08)
Вопрос (Петах-Тиква-20): Как мы распознаём рост желания получать? Я не распознаю это. Каковы признаки?
М. Лайтман: Если я не вижу желание получать, которое стало больше, – вернее сказать, оно не больше, а более сложное, более хитрое, изощренное, мне трудно распознать его, различить его…. Как и в нашей жизни – я как-то прохожу мимо него и не могу распознать, что это желание получать. Так мы должны каждую секунду стараться разглядеть, где находится желание получать, чтобы с его помощью я начал правильно относиться к жизни. Каждая секунда моего существования должна быть построена на ощущении желания получать, что это то, что оно делает, то, что оно строит. А я выстраиваю себя над ним. (01:30:27)
Ученик: Можно немного продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Очень трудно увидеть его. Может быть, есть какое-то упражнение или еще что-то, как извлечь его из скрытия? Потому что оно очень хорошо скрывается, желание получать.
М. Лайтман: Это верно. С помощью чего? С помощью объединения с товарищами, с помощью углубления в изучение статей. Это то, что мы, в сущности, можем взять с собой, чтобы распознать его лучше. Мне помогает чтение статей. Если я читаю… я помню, как РАБАШ, хотя он сам написал статьи Шамати от Бааль Сулама, и тем не менее, когда он шел спать вечером, он смотрел в тетрадку. А когда он находился в каком-то месте, скажем, в машине, он заглядывал в Псалмы. Была маленькая такая книжечка Псалмов, она у меня до сих пор есть.
И так мы можем быть связаны. Кроме того, сегодня, когда у нас есть такая большая и богатая система десяток, если каждый думает немного о других десятках, чтобы они тоже продвигались в пути, то согласно этому мы будем продвигаться. Нет никакой проблемы. И также напоминать друг другу. Вам не нужно даже говорить об этом, – но согласно вопросам, просто каким-то разговорам вокруг этого, давать ощущение товарищам в группе, насколько вы устремлены в пути. И это действительно очень большая помощь друг другу. Благодаря этому вы будете продвигаться. (01:32:58)
Вопрос (МАК-3): Что значит «растет желание получать»? Как измерить этот рост, как ощутить изменение роста?
М. Лайтман: Желание получать все время растет – каждый раз и в количестве, и в качестве. И то, что есть у тебя каждый раз разные мысли и желания, ежесекундно, это говорит о том, что желание получать изменяется. И, соответственно этому, ты должен каждую секунду покрывать его намерением ради отдачи, использовать его. Всё.
Вопрос (Питер-3): Как связаны Первое Сокращение, когда я зажимаю желание получать в кулак, не даю ему пошевелиться, – и врата слез, когда я плачу, что хочу отдавать и не могу?
М. Лайтман: То, что мы делаем сокращение и держим себя буквально в кулаке, не даем желанию получать вырваться, – это только сокращение, силой. Во всех этих сокращениях есть также сокращение не только силой, а в развитии эмоциональном, в осознании, что не только силой я держусь, а я прихожу к состоянию, когда я не хочу использовать свое желание получать, когда я ненавижу его. И так далее. То есть, есть в этом также пять ступеней осознания зла и достижения добра. И так я работаю над тем желанием получать, которое раскрывается. (01:35:24)
Поэтому «выход из Египта», как мы изучаем, – не обязательно, что это было в Египте, и вообще, что мы физически были в Египте, – мы об этом не говорим, а мы говорим только о самой работе, насколько она происходит в человеке. И она должна быть 400 лет, то есть четыре ступени желания получать. И тогда лишь на пятой ступени человек, который достигает этого, обретает такой порыв выйти из Египта, выйти из своего эгоизма. (01:36:12)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Желание получать связано с личным управлением, когда у каждого есть личное управление? С этой стороны приходит желание получать?
М. Лайтман: Желание получать, конечно же, связано с личным управлением, которое внутри человека, и Творец продвигает каждого человека в своем личном отношении к каждому. Но мы говорим о тех людях, в которых пробуждается точка в сердце, и они хотят выйти из своего желания получать – как тот червь, который хочет выйти из редьки.
Ученик: И ты чувствуешь, что тебя выбрасывает ко всем чертям, верно?
М. Лайтман: Ну это уже твои претензии. Мы этого не слышим.
Ученик: Такова реальность.
М. Лайтман: Хорошо, я понимаю твою реальность. Об этом сказано: «Сидит глупец сложа руки и ест себя поедом».
Ученик: На самом деле, как можно почувствовать, что есть личное управление? В этом все дело!
М. Лайтман: Тем, что каждую секунду ты можешь распознать, что Творец мешает тебе.
Ученик: Тогда ты чувствуешь управление?
М. Лайтман: Да. А кто же еще мешает тебе? Творец! Есть еще кто-то, кроме Него?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Ну. Так Он мешает тебе. И что ты должен делать? – Делать действия, которые в итоге все заканчиваются молитвой. Все наши действия должны заканчиваться молитвой. Чтобы вместо того, чтобы Он мешал тебе, – Он не заберет помехи обратно, – чтобы помог нам справиться с помехами, подняться над ними. И так мы будем подниматься по ступеням лестницы. (01:38:24)
Ученик: То есть гораздо легче это делать в десятке, между нами?
М. Лайтман: Делайте.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Можно увидеть вот этот чертеж со ступенями?
(Чертеж 12/12; 01:38:50)
Ученик: Вы, по сути дела, очень хорошо объяснили в этом чертеже, как мы поднимаемся со ступени на ступень: на каждом увеличении эгоизма мы это покрываем любовью.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где в этом процессе есть точка, и вообще, существует ли в этом процессе точка ненависти к эгоизму на каждой ступени?
М. Лайтман: Ненависть к эгоизму приходит на более высоких ступенях. На более высоких ступенях. Насколько ты стараешься подняться над эгоизмом, насколько ты понимаешь, что он мешает тебе прийти к слиянию с Творцом, – ты ненавидишь его. И насколько потом ты осознаешь, что именно благодаря эгоизму, который сопротивляется, ты приходишь к любви к Творцу. Тогда твоя ненависть к эго обращается в любовь. Не то что ты любишь эго, но эгоизм в твоих глазах – это уже не эгоизм, а это то, что исходит от Творца. Это называется «помощь против Него», когда человек достигает такого состояния, когда «он целует палку». (01:40:10)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Вы рассказывали, что РАБАШ иногда раскрывал Шамати, и мы хотели спросить: когда мы, как десятка, собираемся читать статью Шамати, полезно ли, что мы пытаемся понять статью или достаточно просто привлечь свет?
М. Лайтман: Если будете много говорить об этом, этого достаточно.
Вопрос (W Internet): Есть еще несколько вопросов. Женщины из Москвы-8. Можно ли подняться в духовном более естественно, чем с помощью трудностей (имеется в виду ударов)? Можем ли мы продвигаться все время только в любви, как Творец?
М. Лайтман: Нет. У вас есть эгоистическая любовь, не более. И поэтому продвигаться в любви – это называется увеличивать в вас эго, все больше и больше, настолько, что вы даже не сможете различить между теми разновидностями любви, которая есть между вами. Как сейчас, – у вас есть любовь к детям? – Да. Но мы не говорим о такой разновидности любви. Не говорим.
Относительно мужчин мы уже можем сказать о чем-то, там есть разные конфликты. Если мы преодолеваем эти конфликты с помощью любви, если конфликты между нами в семье приводят к усилению любви, чтобы мы стали любить друг друга еще больше, чтобы все преступления покрыла любовь, когда мы знаем, как подняться с нашей любовью над всеми препятствиями, всеми разногласиями – то этим мы действительно можем увеличить любовь и достичь правильной любви. Чтобы мы научились, как преодолевать все прегрешения, все трудности. Это уже нечто иное. Но мы обычно неспособны на это, а согласны с тем, что такова жизнь и так нужно жить.
Нужно работать над эгоизмом, который пробуждается между мужем и женой, и преобразовывать этот эгоизм в объединение. Чтобы мы, каждый, отменили бы свое эго и поняли бы, что происходит с другим, и смогли бы полюбить те свойства, которые есть в другом, как будто бы это наши. И именно благодаря тому, что мы приблизимся друг к другу, это уже большое дело.
Можно делать это психологически – немного. Но это ложь, которая не продержится. Если мы хотим это сделать по-настоящему, чтобы это не разбилось и всегда жило, и вырастало все больше и больше – нам для этого нужен высший свет.
И поэтому нам снова нужна наука каббала. Но все начинается с того, что мы начинаем принимать этот принцип, что все преступления покрывает любовь. Преступления остаются. И мы знаем, как их преодолевать таким образом, чтобы любовь росла, чтобы она выросла. И получается, что, чем больше раскрывается вот этих прегрешений, преступлений, вот этих изъянов, которые я обнаруживаю в своем партнере, – если я раскрываю, что они исходят от Творца, и с помощью этого я могу приблизиться к Нему, то я начинаю любить их. Потому что это приходит от Творца, это Творец проявляется через желание получать моего супруга. И получается, что действительно «все прегрешения покрывает любовь».
Этому нужно учиться. Если будете продвигаться в науке каббала, вы узнаете, как это реализовывать в каждой семье, в каждом. (01:45:45)
Вопрос (W Internet): Вопрос от женщин из Чили-1. Какие упражнения могут помочь мне раскрыть, что я нахожусь на правильном пути, и таким образом раскрыть требуемую ненависть?
М. Лайтман: Я сказал сейчас об этом. Не знаю, что добавить. Я знаю женщин из Чили, был у них несколько раз, мы устраивали конгрессы. Мне кажется, что нет разницы между Чили и любым другим местом. Мы должны просто понять, что всё, что есть между нами – это Творец. Сказано: «Муж и жена – Шхина между ними». Шхина может быть как в негативном проявлении между нами (между мужчиной и женщиной), и до положительного проявления. Мы должны просто понять, что это Шхина стоит между нами, и работать над этим вместе. Если мы хотим быть объединены, даже если есть какое-то расстояние между нами, мы должны сказать, что это дано нам для того, чтобы мы отменили его. И мы можем отменить его только благодаря тому, что приближаем Творца к связи между нами.
Вопрос (W Internet): Из женской Петах-Тиквы-38. Можно ли привести пример действия «ради ближнего»?
М. Лайтман: Если я облачаюсь в ближнего, если я продвигаю его к Творцу – то это самое правильное действие на благо ближнего. В сущности, из этого выходит, что действие по распространению самое важное и действительно работает на благо ближнего. Понятно? (01:48:21)
Песня (01:49:01–01:55:36)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: