Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 13 мая 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Тема нашего урока «Работа в вере выше знания». Избранные отрывки из источников, 59-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 40-я статья «Какой должна быть вера в Учителя».
59. Человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.
Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает – кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «Глаза у них – да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» – он не увидит правды. А «власть многих» – это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но всё-таки что-то подвластно и человеку. (01:41)
А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а всё, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует своё правление и будет находиться в единственной власти – власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть всё то добро, которым Творец управляет миром.
Но пока человек признаёт власть множества – то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме – нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «Есть у них глаза, да не увидят истины». [Бааль Сулам, Шамати, статья 40 «Какой должна быть вера в Учителя»] (03:01)
М. Лайтман: То есть нужно стараться везде видеть действия Творца. То, что Творец облачается во всё, что окружает человека, и через разные противоположные, совершенно неясные, непонятные и неприятные действия – именно в них облачается Творец, для того, чтобы встряхнуть человека и подвести его к состоянию, чтобы он вышел из своего знания, мнения, и мог бы достичь веры. Прочти ещё раз, пожалуйста!
Чтец: Ещё раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 40 «Какой должна быть вера в Учителя»] (03:51-06:29)
М. Лайтман: Я вижу, что нет много вопросов…
Вопрос (Петах-Тиква-18): Что любит Творец?
М. Лайтман: Творец любит свойство отдачи, веру, любовь, единство.
Вопрос (Беэр-Шева): РАБАШ пишет нам, что человек видит, что мир испытывает страдания. Скажем, в десятке я такое вижу. Это я должен взять и сказать, что Он – Добрый и Творящий добро? Как бы – по отношению ко мне, по отношению ко всему миру? Просто взять это выше знания?
М. Лайтман: Нет, ты не можешь сказать так – всё, что ты видишь. Это не является истиной, потому что это – в келим знания. И это происходит – мир страдает, и невозможно это отрицать, и невозможно этим пренебрегать. Но есть уровень, который называется «Вера выше знания», и если мы поднимемся туда, то увидим, что всё это выстроено самым лучшим образом, который только может быть, со стороны любви – и все наслаждаются. А на нашем уровне, «в знании», всё – только получение, и все страдают. (08:56)
Ученик: А идти в вере выше знания – это только с помощью товарищей, когда получаем величие Творца?
М. Лайтман: Подняться до уровня веры выше знания можно, только если я заменю свое восприятие на восприятие ближнего – когда я облачаюсь в ближнего, когда я просто вхожу в ближнего, будто плод находится в матери – так начинаю себя взращивать и видеть себя выше знания, выше своего эго. Когда каждый отрицающий через собственные недостатки отрицает – то есть когда я вижу сейчас, что страдает весь мир, то я вижу это внутри своего эго. И как может быть, что у мира будет другой вид, если я вижу, что все страдают и все больны? То есть что я должен увидеть другого врача, который скажет, что все здоровы? Нет! Это невозможно воспринять. Необходимы усилия, для того, чтобы хоть как-то понять, что существует другой взгляд на вещи. Но это – как по Эйнштейну, к примеру: если мы поднимемся до уровня отдачи вместо уровня получения, то там мы увидим другой уровень существования и отношений между людьми. И тогда всё то зло, которое я вижу на уровне «знания», будет мне видно, как добро на уровне «выше знания». (10:52)
Я вижу, что сегодня – тяжело, и это очень хорошо! По-видимому, есть определённое отягощение сердца, которое действует на всех. Я вижу это хорошо. Мы становимся таким единым телом. И поэтому всё меньше тех, кто поднимается или опускается. Будут и такие состояния, но вот сейчас всё похоже на нечто единое – трудно задавать вопросы, трудно объяснять. На самом деле, мы должны прийти, наверное, больше к изучению Птихи. Вот там разум работает больше – больше конкретики. И тогда быстрее можно выстроить наш мозг, разум. Но, в любом случае, я вижу и Киев-1, и Киев-2.
Вопрос (Киев-1): Да, любимый рав! Согласно тому, что вы сказали, что для того, чтобы оправдать действия Творца, я сливаюсь с ближним, с товарищами, с десяткой, включаюсь в них и действительно я там ощущаю как бы отрыв от себя, и можно оправдать эти действия. Теперь, когда мы говорим о том, чтобы оправдать страдания всего мира – здесь как бы есть разница между ступенями? То есть оправдать личные какие-то проблемы и страдания всего мира – это, по-моему, разные какие-то ступени. То есть надо как-то больше включиться, для того, чтобы суметь оправдать то, что происходит в мире?
М. Лайтман: Несомненно. Да, конечно.
Ученик: А как это вообще можно сделать? Нужно увидеть в этом слиянии Замысел творения? То есть надо постичь Замысел творения для того, чтобы это оправдать? (13:00)
М. Лайтман: А в чём заключается разница между тем, чтобы оправдать происходящее со мной, и тем, что происходит с миром? Я не могу сопоставлять эти две ступени, потому что то, что происходит со мной – это намного ближе и внутри меня. А то, что происходит с миром – это намного дальше от меня, и я могу это всё оправдать уже не через чувства. Есть разница между тем, чтобы оправдаться, и тем, чтобы оправдать мир. Если я оправдываю себя – я оправдываю Творца за то, что Он делает мне, и это происходит, исходя из моих чувств. Если я оправдываю мир, то я оправдываю мир больше через свой разум, потому что не могу почувствовать мир. И поэтому это – два уровня. Они не равные друг другу и не близкие. Чтобы оправдать мир, я должен облачиться во весь мир и должен почувствовать боль мира, будто это – моя боль, когда я и мир становимся одним и тем же. (14:29)
И тогда я могу сказать, что оправдываю Творца в масштабах всего мира. Это – очень большой уровень, когда я приобретаю общее кли. Но когда я страдаю за всех, тогда могу прийти к состоянию, что оправдываю Творца за всех. А иначе – это просто… я произношу это так, теоретически, рационально: «Да, конечно, Творец – Хороший. Ты же слышал, что Он – Добрый, Творящий добро? – Да, слышал! – Творец делает добро всему миру? – Да, разумеется! Он делает только добро всему миру!». Ну и что ты этим сделал?! В чём здесь исправление? Это не исправление – ты говоришь из разума. Так может сказать любой человек. А оправдать – имеется в виду, что ты облачаешься в тот объект, который находится в определённом состоянии, и ты раскрываешь, как Творец относится к нему. И вот это раскрытие, которое ты постигаешь, и называется «оправданием». То, что ты оправдал Творца. (15:42)
Вопрос (Киев-2): Можно так сказать, что с уровня отдачи всё выглядит так, что более сильный уровень желания как бы стимулирует и подхлёстывает более слабый уровень, и этим готовит его к отдаче?
М. Лайтман: Это всегда правильно. Это всегда правильно. Каждое исправление – от лёгкого к тяжелому. Да.
Ученик: А как тогда сделать, чтобы это выглядело, как любовь, а не как насилие? Ведь с малого уровня это чувствуется как насилие…
М. Лайтман: Когда продвигаются дальше – к тому, чтобы организовать такие вещи, – понимают отношение Творца, Его абсолютную любовь. И тогда эта абсолютная любовь воздействует на человека, и человек входит в связь из любви, и начинает любить обратно.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Hlrkj49Z?language=ru