Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 февраля 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 149.

М. Лайтман: Очень много вещей он хочет прояснить в этом предисловии, в особенности, чтобы мы знали, что такое наука каббала, в чем разница между ней и религией, почему из каббалы произросла религия. Что не могут удержаться в ради отдачи, с терпением подождать и увидеть, как человек отчаивается и не падает в отчаяние, а, наоборот, поднимает свойство отдачи, еще не получил, еще не чувствует, что одно идет вместо другого. Но за то, что он отчаялся в собственных силах и не оставляет, приходит к нему свойство отдачи, и он начинает действительно изучать науку каббала. То есть свойство отдачи начинает в нем действовать. А до этого, пока не раскрылось свойство отдачи, он только изучает, что такое его желание получать.

149. Теперь мы можем сформировать некоторое понятие и представление о четырех чистых мирах, известных в науке Каббала под именами Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а также о четырех нечистых мирах АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА. Пойми это из четырех стадий постижения управления Творца и из четырех ступеней любви. Рассмотрим сначала четыре чистых мира АБЕА. И начнем снизу, с мира Асия. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 149]

М. Лайтман: Если мы говорим о познании Творца, о четырех ступенях, которые мы должны постичь, Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Ну, АК и Бесконечность – это уже как бы совокупный конец пути. Здесь нам надо понять, что все ступени – это ступени любви. Мы постигаем Творца, отношение Творца к нам. Он – целиком любовь, только мы можем понять это и познать постепенно по мере нашего развития.

Маленький ребенок, насколько он понимает, что мать его любит? Он вообще даже не думает о ее отношении к нему, а просто ему хорошо с ней. Чем больше он растет, начинает всё больше и больше понимать отношение мамы к нему, и только тогда он начинает учиться любви. Так и любовь Творца к творению – это и есть изучение науки каббала. (03:33)

150. В предыдущих параграфах нам разъяснились две первые стадии управления в сокрытии лика. И знай, что обе они относятся к миру Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что мир Асия по большей части есть зло, да и та малость добра, которая в нем имеется, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь из одинарного сокрытия следует, что большая его часть есть зло. Имеются в виду страдания и боль, ощущаемые теми, кто получает это управление. А из двойного сокрытия следует, что и добро смешивается со злом, оставаясь совершенно неузнаваемым.

Первая стадия раскрытия лика – это стадия «мира Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни» (Врата 58, ч.3), что мир Ецира являет собою наполовину добро и наполовину зло. Иными словами, первая стадия раскрытия лика является лишь первой стадией зависимой любви, именующейся всего лишь «возвращением из трепета»; и тот, кто постигает ее, называется «средним», будучи наполовину виновным и наполовину оправданным.

Любовь на второй стадии также зависима, однако между человеком и Творцом нет и памяти об ущербе и каком бы то ни было зле. То же относится и к третьей стадии любви, являющейся первой стадией независимой любви. И обе эти стадии относятся к категории «мира Брия». И потому написано в книге «Древо жизни», что большая часть мира мир Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, «средний» склоняет себя к оправданию и поэтому называется «по большей части добрым». Иначе говоря, это вторая стадия любви. А неразличимая малость зла в мире Брия вытекает из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя человек уже склонил себя к оправданию, однако всё еще не склонил весь мир, а поэтому малая его часть есть зло, поскольку любовь его еще не стала вечной. Однако малость эта незаметна, поскольку человек еще не ощутил никакого зла и ущерба даже в отношении других.

А четвертая стадия любви, то есть независимая и вечная любовь относится к категории мира Ацилут. И об этом говорит книга «Древо жизни», что в мире Ацилут нет ни малейшего зла. Там «не водворится у Тебя зло», так как после того как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком покрытии или сокрытии. Ведь там место абсолютного раскрытия, как сказано: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ибо человек уже знает все дела Творца со всеми творениями в категории истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. [Бааль Сулам. «Предисловие к ТЭС», пункт 150] (07:37)

М. Лайтман: Это значит, что мне надо раскрыть четыре ступени любви. Как я готовлю для этого кли любви со своей стороны? А это, конечно же, я должен приготовить в группе. И если я смогу выстроить свое отношение с ними – так я раскрываю связь Творца ко мне, и в этой мере раскрывается любовь Творца к нам, к ним, ко мне. Асия, Брия, Ецира – это всё неважно. Принцип очень прост: насколько я раскрываю любовь к десятке – в этой мере я раскрываю любовь Творца к той самой десятке, в которой я состою. Всё зависит от того, насколько я включаюсь в десятку. В мере моего включения – мера моей любви по отношению к десятке, также и степень раскрытия любви Творца нам. Потому что Он не ограничен. Всё зависит только от кли, а кли зависит от меня. Я могу быть в группе учеников Рабби Йоси бен Кисма, но если я отношусь к ним правильно – я раскрываю Творца во всей Его силе, во всей силе Его любви. (09:44)

Вопрос: Что происходит, если товарищ не ощущает любовь к группе, к десятке?

М. Лайтман: Вооружиться терпением и стараться как-то помочь ему, как помогают маленькому ребенку, понять это, почувствовать это, поучаствовать в этом.

Ученик: Но ребенок же не знает, что он любит свою маму. Это происходит у него естественно, а у человека в десятке не происходит естественно. Должен ли он играть в это? Как это сделать, чтобы пробудилась во мне любовь к десятке?

М. Лайтман: Играть. Играть. С помощью этого мы возбуждаем свет, возвращающий к источнику.

Ученик: Игрой?

М. Лайтман: Игрой. Ну, то, что мы уже учили.

Вопрос: Мне непонятен отрывок, который про четыре мира АБЕА – четыре мира клипот и четыре мира любви. Можно немножко поговорить об этом? Что это «одно против другого»?

М. Лайтман: Есть четыре ступени, и так называются эти четыре мира святости, любви, раскрытия любви Творца. Творец ведь сам не раскрывается. Мы не знаем, что такое Творец. Раскрывается Его отношение, а Его отношение – это любовь. Любовь раскрывается в четыре этапа: с самого малого этапа к большему, к большему и к самому большому. Четыре этапа. И соответственно этому именно потому, что мы все – из материала желания получать – обратного любви и отдачи, так у нас есть четыре ступени нечистых или ненависти. А это тоже клипа соответственно миру Асия, миру Ецира, миру Брия и также миру Ацилут, но находится в мире Брия, но это неважно. Короче, четыре этих мира и четыре тех мира – это одно напротив другого сделал Творец.

Миры – это вопрос отношений, которые открывают между этими двумя силами: высшей силы любви на фоне нижней силы, силы ненависти. Как мы это открываем? Раскрываем устремление к любви усилием. Вместо этого по-настоящему раскрываются ненависть, падения. И в этом раскрываем любовь. Нет праведника, который сделал бы что-то хорошее, прежде не согрешив. Поэтому показывают тебе грех. Ты хочешь подняться над ним, и приходишь к любви, к заповеди. И так каждый раз. И так ты поднимаешься по всем этим ступеням 620 раз. (13:20)

Ученик: Где точка отчаяния здесь?

М. Лайтман: Отчаяние – это когда человек хочет делать действия по отдаче: включиться в правильное окружение, участвовать в разных мероприятиях по распространению, и не может. Нет у него силы! Потому что желание получать не дает ему почувствовать выигрыш. И тогда, что он делает? Если он может делать действия выше этого, ну, так хорошо! А если нет? Несмотря на то, что учитель говорит: «Делай!» И товарищи тоже показывают, что все-таки делают что-то, а он из своей гордыни не может. Всё. Я вместо этого буду лежать на диване, футбол посмотрю. На этом он падает.

Ученик: Когда вы говорите о точке отчаяния, есть много отчаяния. Нужно понять, что это за отчаяние. Вы говорите: распространение. Люди не способны прийти на распространение. Сюда не способны прийти. Люди жалуются, что…

М. Лайтман: Тебе что, за это платят?

Ученик: ...отчаялись. Да-да у меня тоже в конце месяца есть люди, которые отчаиваются от всего. Вы говорите: распространение. На распространение не способны! И что с этим делать? Вы чувствовали такое отчаяние, что не можете ничего?

М. Лайтман: Я понимаю отчаяние так: я тряпка, и эту тряпку еще топчут, а потом еще выжимают. И когда уже больше нечего выжать из этой тряпки, вот тогда уже все нормально. (15:27)

Ученик: Это то, что вы говорите: стиральная машина, выжать. А как он поднимается из этого состояния?

М. Лайтман: Он не поднимается, он готов умереть, и делайте со мной все, что угодно, – он готов умереть. Отмена, когда не остается больше ничего, – прах, прах остался.

Ученик: Это вопрос: как он встает, даже сюда прийти на утренний урок, как ему встать?

М. Лайтман: Пусть не просыпается и не встает.

Ученик: С одной стороны, он хочет встать, с другой, – отчаялся.

М. Лайтман: Дорогой, ты понимаешь, что ты находишься между силами природы, и наука каббала учит тебя, где ты здесь находишься, нет здесь ни протекции, ни взятку дать нельзя. Это не твоя работа, где ты по протекции можешь делать все, что тебе хочется, – здесь этого нет. Поэтому ты хочешь познать силы природы? Познавай. Хочешь использовать их? Пожалуйста! Не хочешь – нет. Что ты от меня хочешь?

Ученик: Я хочу совета.

М. Лайтман: Я понимаю, что такое техника, что такое законы, что такое природа – это целиком, это законы, тебе не поможет, так ты попросишь или этак ты попросишь. Ты думаешь, ты поплачешь и что Творец на это обратит внимание? Да Он еще до этого поместил в тебя плачь, это не ты плачешь, Он в тебя плачь поместил. Что здесь происходит? Ты что, не понимаешь, что это игра Творца с собой? Кто ты здесь посередине?(17:12)

Ученик: Что вы предлагаете, есть у вас предложения? В вашей жизни вы прошли? Вы говорили, что пять лет вы не могли выйти из дома, были закрыты дома.

М. Лайтман: Какие пять лет?

Ученик: Сколько, пять месяцев? Пять часов сидели дома?

М. Лайтман: А он на своем стоит, а? У него...

Ученик: Какая разница пять лет, пять месяцев?

М. Лайтман: О чем ты говоришь? Может быть, три, пять дней.

Ученик: Но факт, что вы не вышли. Вы можете предложить что-нибудь, что же вы делали? Что мы можем сделать, находясь в таком отчаянии, чтобы встать и выйти, и отряхнуться от праха?

М. Лайтман: Я к двери подойти не мог. Ты это понимаешь? Я не мог подойти к двери, не способен. А когда позвонил РАБАШ и сказал: «Ты должен приехать ко мне», я плакал в телефон и говорил: «Я из дома выйти не могу». А он говорит тогда: «Я к тебе пошлю товарищей». Они приехали, вытащили меня из квартиры, подняли наверх к РАБАШу, и он устроил нам трапезу. Я не знаю, там было десять бутылок виски и все, что у него было в холодильнике. И мы пили. Тогда он на самом деле понял, что я не могу выйти, он разве не чувствовал, что происходит? А потом в конце он вытащил из холодильника кастрюлю и сказал: «Да, но суп твоей жены я продолжаю есть». (19:06)

Она ему приносила суп, пока я еще был дома, а она продолжала приносить ему еду и продолжала ему готовить. Но это состояние, это не само собой разумеющееся, но я даю такие примеры, что Творец все это подстраивает. И что? Ты должен склонить себя и насколько способен, но не способен – умирай. Я был готов умереть и мне было совершенно неважно. Просто это то, что можно было сделать.

Ученик: А кто тебе на самом деле может помочь – товарищ, рав? Кто может помочь?

М. Лайтман: Я не думаю, что товарищи могли бы помочь. Они звонили мне, я говорил им: «Не могу, не приезжайте, не могу».

Ученик: Кто поможет, жена? Кто поможет?

М. Лайтман: Нет, но конечно благодаря ей, тем, что она готовила ему, – это огромная связь, большая связь.

Ученик: Так, что вы по сути дела нам рекомендуете? Если находишься в таком виде отчаяния, и группа не может помочь, так что же делать? Определенное намерение выйти из этого? Я не знаю. Есть у вас идея, что-нибудь, что-то сильное, за что можно держаться, чтобы можно было выйти из этого отчаяния? Или вы говорите, это само приходит и само уходит?

М. Лайтман: Я вас не понимаю. У вас столько возможностей, шансов, того, чего не было там, а вы не используете это. Нет, я понимаю, что время другое, и эго страшнейшее. Тогда мы были такими хорошими мальчиками. У меня нет советов. По правде говоря, кроме терпения, у меня нет никакого другого совета. Склонись перед всеми этими волнами, которые пройдут, но группа, действия группы какие-то. Да и это же многообразные действия, ты же можешь делать все, что ты хочешь: так делай это, делай, только дома не оставайся один. Вот и всё. (21:44)

Вопрос: Я слышал от товарища, что он говорит, что это слышится совсем не притягательным: быть тряпкой, пожертвовать собою, умерщвлять себя. Как привнести вкус в работу? Это просто тебя никак не соблазняет. Как привнести вкус?

М. Лайтман: Вкус работы. Если я знаю, что состояние необходимо для того, чтобы оставить свою нынешнюю природу, весь мир находится в нем, и подняться со ступени этого мира на ступени высшего мира, где посередине я должен расстаться со своим эго – это называется быть тряпкой. Почему это недостойное состояние? Это состояние самое высокое, которое только может быть в этом мире. Всё, я полностью отчаялся в нем, но что может быть еще больше? «А, не привлекательно». А что? Что может быть больше этого? Объясните мне это красивыми словами, иначе мне сейчас хочется говорить таким языком.... Его не привлекает быть выше желания получать. Сам находится в дерьме, не знаю, где и от чего он там питается, но это его не привлекает. Это же... (23:26)

Вопрос: Как пробудить десятку товарищей из точки взаимовключения без того, чтобы потерять эту точку взаимовключения?

М. Лайтман: Пример.

Ученик: Только пример?

М. Лайтман: Скажем, иди в то самое место, где ты хочешь, чтобы они были, там собрать их и начать созваниваться: «Ребята, мы же договорились, как? А, кроме двоих, здесь нет никого, нет десятки». Позвони Дуди и скажи: «Дуди, слушай, все уже здесь, а тебя нет». Тогда Дуди придет. Дуди спросит, конечно, придет и спросит: «А где же другие?» А я говорю: «А они все здесь». А теперь вместе с Дуди поработай так над другим, над третьим, над четвертым. Ты действительно в чем-то поменялся?

Вопрос: Мы здесь читали в тексте, что есть раскрытие любви и так далее. Вы сказали, что вся наука каббала в этом – научиться любви Творца к творениям.

М. Лайтман: В этом вся наука, ничего больше. Вместо того, чтобы ты был в инстинктивной любви к своему «я», своему любимому, хорошему, замечательному, нет сомнения, которое вообще больше, чем весь этот мир, так вот вместо этого я должен возненавидеть этот «помет», эту «тряпку» и любить Творца в совершенстве. Переход такой непростой.

Ученик: То есть любовь Творца выражается в ненависти человека к своему желанию получать?

М. Лайтман: Конечно. К тому, что называется ради получения, не просто желание получать, желание получать – это материал. А вот ради получения. А что такого, что в этом нового? (26:18)

Ученик: Выражение любви. Ты надеешься на выражение любви, это выражение любви. Почему выражение любви должно так проявляться?

М. Лайтман: Не может быть без ненависти! Ты не можешь просто так любить что-то. Это всегда строится, потому что мы творения, мы всегда можем выстроить это только на самом предмете и его противоположности. Потому что нет разницы между светом и тьмой. Вот так это, дорогой, здесь ничего не поделаешь.

Реплика: Вопрос относительно отчаяния и пример РАБАШа. Я несколько дней назад сидел с товарищами, и в разговоре я вздохнул, и он напомнил мне, что Бааль Сулам сердился, когда кто-то вздыхал. Иногда ведь хочется вздохнуть... У меня такой вопрос: «И возопили сыны Исраэля»...

М. Лайтман: Что значит повздыхать? Нет, я понимаю, когда отрыжка, но тяжелый вздох?

Ученик: Что значит «вздохнули сыны Исраэля от работы»? Почему это не воспринимается как легитимное?

М. Лайтман: Ты должен заранее себя подготовить к тому, что ты сам не упадешь, а если ты упал, то ты падаешь потому, что Творец тебя сбросил. И тогда для тебя это падение сладкое. Ты можешь почувствовать в этом падении, что ты, как маленький ребенок на руках у матери. Представь себе. И это – падение и отмена, которые ты так чувствуешь. Потому что, в принципе, что такое падение? Я уже больше не управляем посредством эгоизма, он во мне уже не действует, во мне уже нет ничего, и я могу сейчас стать зародышем, через эту точку я становлюсь зародышем. (28:42)

Ученик: Так это тонкая граница, скажем, что «нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он пришел к отчаянию в собственных силах»...

М. Лайтман: Почему «счастливого»?

Ученик: ...а с другой стороны «возопили сыны Исраэля», вздохнули, дословно, «от работы».

М. Лайтман: От работы, когда увидели, что из этой работы ничего не выходит. Это что, разве не радость? Радость.

Ученик: Так почему же есть стон, наоборот должно быть: «И застонали сыны работы, и сыны Исраэля от работы» – это стон?

М. Лайтман: Радости.

Ученик: Радости?

М. Лайтман: Да, конечно же! Вот наконец-то всё, избавился я от этого. Избавился от желания этого получать, где 20 лет, да какой там... 400 лет, когда я был у него. А сейчас я избавляюсь от него. Что это значит, почему это стон? Нет-нет, это не отчаяние, это не отчаяние. Бааль Сулам и говорит там, что тогда увидели, что им не поможет ничего, что они уже не могут относить к эгоистическому желанию ничего хорошего, и тогда вся надежда осталась только на Творца, всё, на сто процентов зависишь только от Него. Ты знаешь, что не может быть счастливее момента, чем этот. (30:20)

22. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах. Иными словами, что он уже старался и сделал все, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет, ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу, ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы. А до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе...

М. Лайтман: Обязательно, со стороны эгоизма.

Чтец: ...молитва его несовершенна, ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом говорит: «Возвышен Творец и низкий увидит», – ибо после того, как человек прилагает усилия в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния, то есть он знает, что он самый низкий из всех людей. Ибо нет у него ничего полезного в строении его тела, и тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Творца. [Бааль Сулам. Письмо 57] 

М. Лайтман: Так что, разве это не хорошее состояние? Мы ждем этого состояния. (32:15)

Вопрос: Мы сейчас изучали про четыре мира любви Творца, а еще вы сказали где-то минут 40 назад про то, что когда человек спит на уроке, то он получает только нэфеш дэ-нэфеш, а товарищи, которые не спят и работают, они получают весь НАРАНХАЙ. Это же света, которые облачаются в келим. Как эти вещи связаны? Любовь Творца, проградуированная на этапе, и света, которые получают товарищи в зависимости от вклада: кто-то спит, кто-то работает?

М. Лайтман: Окружающий свет облачается в человека в соответствии с его устремлением, в соответствии с его желанием. Даже если человек еще и не готов, нет у него ни сокращения, ни экрана, когда он развивает этот отраженный свет, и когда он видит Творца (прямой свет), в соответствии с его желанием он воспринимает окружающий свет. Как мы уже читали и еще сейчас будем читать в 155-ом пункте о том, что касается окружающих светов в этом Предисловии. Всё, это то, что нужно делать. Что он спрашивает?

Ученик: Любовь Творца, про которую мы читаем здесь, облачается в том числе и через окружающий свет на человека?

М. Лайтман: Тоже и через окружающий свет. Нам надо понимать, что после того, как я прохожу точку отчаяния, и уже нет у меня настолько связи, или правильнее – власти желания получать моего, злого начала, Фараона, после этого я уже начинаю постигать мою связь с Творцом. И это называется раскрытием четырех ступеней или миров любви Творца к творениям. Это в соответствии с тем, насколько я развиваю свою любовь к Творцу. Это делается в кли, насколько я работаю над своей любовью к десятке. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». (35:06)

В кли любви к товарищам я раскрываю любовь Творца. То есть я не могу войти в духовный мир, в раскрытие духовного, если не начинаю хоть в чем-то, как минимум, хоть в чем-то тему любви. Нет такого. Поэтому нужно очень постараться увидеть, насколько это возможно, как-то отодвинуться от ненависти, отторжения. Конечно, это будет раскрываться больше и больше, потому что это одно напротив другого, клипот всегда параллельны святости, АБЕА клипы, АБЕА святости так работают – одно напротив другого.

Вопрос: Человек, который чувствует, что после всех объяснений и всего, он не способен участвовать в действии группового распространения, какой совет вы ему можете дать?

М. Лайтман: Нет у меня совета, нет, я говорю со всей серьезностью: я не чувствую здесь никакой возможности сбежать или как-то от этого избавиться, совсем нет, нет. Мы и так всё отменили, уже идем на уступки в маасере, на разные формы участия, мы приходим сюда, как будто бы нам все это положено. Что и это тоже отменить? Так и сидите дома. В чем разница-то? Потом мы здесь сидим, и у нас претензии: почему мне не дали то, что мне положено? (36:29)

151. И отсюда пойми также категорию четырех нечистых миров АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА по принципу: «одно напротив другого создал Творец». Потому что система нечистых сил мира Асия пребывает на двух уровнях сокрытия лика, и система эта властвует, чтобы заставить человека склонить все к чаше вины, может статься.

А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу вины, не исправленную в чистом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира по принципу: «одно напротив другого создал Творец».

А нечистый мир Брия держит в своих руках силу, достаточную, чтобы отменить зависимую любовь, то есть отменить лишь то, от чего она зависит. И это есть несовершенство любви второй стадии.

А нечистый мир Ацилут держит в своих руках ту малость зла, присутствие которой неразличимо в мире Брия по причине третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь, черпающая от силы Доброго и Творящего добро плохим и хорошим и относящаяся к чистому миру Ацилут – вместе с тем, поскольку человек не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, нечистота способна низложить любовь в силу фактора управления над другими. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 151] 

М. Лайтман: Нам надо только знать, что одно против другого – это все время раскрывается, как преимущество света на фоне тьмы, мы должны почувствовать свет мира Брия или мира Ацилут? Пожалуйста, но напротив этого на фоне тьмы, там где раскрываются клипот, они раскрываются внутри человека, облачаются и наполняют его так вот, когда хочет поубивать товарищей и тому подобное, тогда раскрывается. Это понятно? (40:10)

152. И об этом сказано в «Древе жизни»: нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. Ведь в чистом мире Ацилут, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ведь человек, уже склонивший мир к оправданию, знает все дела Творца также и в том, что касается управления всеми творениями, благодаря постижению имени Творца: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Из мира же Брия происходит третья стадия любви, еще не склонившая весь мир к оправданию. И поэтому там еще есть зацепка для нечистоты, однако эта нечистота определяется как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А независимая любовь относится к категории мира Ацилут. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 152] (41:30)

Чтец: И еще раз 152-й пункт.

М. Лайтман: Это значит, что есть здесь проблема, – не думайте, что это раскрытие любви. Человек находится между двух миров, между любовью и ненавистью и не может точно решить, и не может понять, и почувствовать, у него есть различные подъемы по ступеням. Это раскрывается авиют, и он должен преодолеть это и привести себя в соответствие с тем, чтобы быть выше этого в любви и противоположно тому, что раскрывается. Работа не простая. То есть подъемы, то есть выход из этого мира – это всего-навсего побег от желания получать, а потом это возвращается. Дают тебе, с одной стороны, свет, возвращающий к Источнику (Тору), с другой стороны, несут тебе всё зло, и мы исправляем его. Египет с нами, в нашем сердце, поэтому на каждом шагу нам надо говорить: «В память о выходе из Египта», потому что мы исправляем всё то зло, которое раскрывается. И тогда надо благословлять зло, как добро и так вот быть. (44:19)

Реплика: Что касается распространения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы говорите: «Идите на распространение, это имеет вес». Когда я пытаюсь как-то пробудить товарищей, а они меня посылают.

М. Лайтман: Ты должен продолжать.

Ученик: И это каждый день.

М. Лайтман: Каждый день. Я свое стараюсь сделать, ты свое постарайся сделать, а расчет будет с каждым. Ничего не поделаешь, такова работа. Что ты можешь с ними сделать, палкой заставить? (45:11)

Ученик: О, если можно было бы.

М. Лайтман: А может стоило бы и палкой. Ничего не поделаешь. Что ты можешь сделать? Ты видишь иногда по человеку, что ему остается сделать что-то на миллиметр, чтобы уже началось раскрытие, а этот миллиметр он не делает. И ты говоришь ему: «Сделай так», – нет, нет. Это мазаль (удача).

Вопрос: Как не дать отчаянию быть препятствием вместо того, чтобы стать трамплином?

М. Лайтман: Я не думаю, что это… Отчаяние – это хорошая вещь, она сладкая, потому что я отчаиваюсь в своем эгоизме, когда я думал, что он поможет мне прийти к чему-то, и поэтому, когда я отчаиваюсь еще и еще раз, я вследствие этого не закован в беспомощности. Я в беспомощности от того, что не могу воспользоваться своим эгоизмом, и я чувствую в этом уверенность, потому что «если Творец не построит дом, зря трудились Его строители», и просто нет шансов, я вижу, что эта вещь все больше и больше накапливается, пока я не должен выйти, когда «и застонали».

Вопрос: Говорят, любить товарища – это обслуживать его желание. Это мысль или действие?

М. Лайтман: Любовь – это сила, это сила, которая действует в реальности, и это Единая сила, это Творец, любовь – это Творец. Потому что мы говорим о силе любви, не любви себя. О любви. (47:36)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HZkbyYmq?language=ru