Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 16 мая 2020 года.
Урок на тему "Вера выше знания"
Чтец: Мы учим избранные отрывки из источников на тему «Работа в вере выше знания». 63 отрывок из третьего тома РАБАШа, статья «Порядок работы».
Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать разумом свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения и так же, что он видит всё благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо.
Получается, согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.
Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ, статья 68 «Порядок работы в духовной работе»]
Еще раз: (04:26-06:30)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Что значит чувствовать постоянно зло внутри в нас?
М. Лайтман: Что это – наша природа. Я знаю, что на этом я стою, я могу исправить это, только используя его в намерении ради отдачи, но мое злое начало остается, я только преобразую его в отдачу.
Вопрос (Италия-4): Что значит, что добро и наслаждение находятся выше знания?
М. Лайтман: Все наслаждения находятся в высшем свете. Высший свет может ощущаться в нас только в отдаче, в кли, которое находится в вере выше знания. Что значит кли веры выше знания? – Это выше нашего эго, в отдаче, когда мы строим отдачу выше получения, – это называется верой выше знания, там мы ощущаем добро, его невозможно ощутить иным образом.
Вопрос (Latin 5): Что означает, что ощущение зла дает возможность прийти к ощущению блага и наслаждения? Что это за ощущение зла?
М. Лайтман: С помощью ощущения зла я ощущаю наслаждение и благо, это ощущение моей природы. Насколько я осознаю свою природу как зло, – я способен над этим прочувствовать свойство отдачи как благо, как добро и желаю раскрыть Высший мир, высшую силу.
Вопрос (Реховот): Что значит делать что-то выше знания? А что значит верить выше знания?
М. Лайтман: Верить выше знания – это означает получать в силе отдачи, принимать в силе отдачи, то есть принимать ради отдачи или отдавать ради отдачи, – это называется выше знания. Знание – это получение, а отдача – это выше получения, выше знания.
Ученик: А где выражается вера? Мы можем делать вещи, несмотря на то, что думаем иначе.
М. Лайтман: Вера – это то, что находится выше знания, а иначе как ты выстраиваешь веру? Вера – это отдача. Как ты строишь силу отдачи, если не выше силы получения? В тебе есть только сила получения, ты просишь, чтобы пришел свыше свет, возвращающий к Источнику, и он строит силу отдачи. Как мы изображаем: у тебя есть кли, над ним есть Цимцум, масах и ор хозэр. Цимцум, масах и ор хозэр – это приходит под воздействием света свыше, если ты просишь, чтобы тебя исправили, чтобы на тебя подействовали свыше силы отдачи, Творец, и Он выстраивает из тебя, из твоего желания получать, над твоим желанием получать Он строит тебе возможность отдавать. (11:09)
Ученик: Это находится только в просьбе, в требовании, в молитве. А как я могу это почувствовать в желании?
М. Лайтман: Это исходит из желания, которое несет тебе свет. Так это происходит. Свет постепенно дает тебе желание отдавать. Работай в группе, работай в десятке – ты увидишь, что постепенно ты захочешь, чтобы была у тебя сила отдачи. Свет воздействует на тебя, и дает важность отдачи. Это приходит. Откуда приходит? – приходит, я сам не знаю почему, но я вдруг хочу любить, хочу отдавать, хочу объединяться. Как такое может быть?! Ведь это неестественно, это как болезнь, которую я не просил. Я может быть и говорил так, но сердце мое не хотело этого. Так почему же я получил то, что на самом деле не просил? А потому что так устроено! Высшая система так устроена: это называется – из ло лишма приходят к лишма. То есть, если даже я не поднимаю правильную молитву, нет у меня этого желания в сердце, но действия, которые я делаю даже без настоящего требования, приводят человека к первой ступени лишма. Но только к первой ступени, а потом он уже работает с этой силой и развивает ее дальше.
Вопрос (PT 19): Бааль Сулам пишет, что осознание зла во всех органах приводит к тому, что он исправит всё это. Когда это происходит? Что значит осознание зла?
М. Лайтман: Когда плохо мне от того, что раскрывается во мне, каков я на самом деле, и я готов избавиться от зла. Допустим, я нахожусь в группе и вдруг чувствую, что в этой группе я не могу пользоваться своим эгоизмом, они отталкивают меня, пренебрегают мной, презирают меня, не хотят меня – такого эгоиста. И тогда я ищу уже пути, как уменьшить свое эго, как-то избавиться от него, и даже более того, обратить его в желание отдавать, чтобы достичь состояния, когда они меня будут уважать. Попробуй, и увидишь.
Ученик: То есть сказано, что он верит выше знания в добро и наслаждение – в этой мере может прийти к осознанию зла.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это противоположно тому, что пишет здесь.
М. Лайтман: Почему? Выше знания у тебя есть наслаждения до бесконечности. Цель творения – это наслаждаться. О чём ты говоришь? Ты вообще не знаешь, где мы находимся и что мы ощущаем. И что ты теряешь?
Ученик: Из этого я могу прийти к ощущению зла, чтобы подняться выше знания?
М. Лайтман: Позавидуй нам. Зависть, почести и страсть выводят человека из мира, в котором он находится, низком мире, из низкого мира в высокий мир.
Посмотрим на тебя. И мы уже давно тебя ждем наверху.
Ученик: Нет, мне непонятно там предложение к тому, что он написал, или это глубже или вообще я не понимаю на самом деле.
М. Лайтман: Ты не понимай, ты только попроси быть вместе с нами и всё получится.
Вопрос (PT 31): Непонятно здесь, когда он видит благо выше знания и затем только написано, что он приходит к осознанию зла. Как он прежде всего видит добро и наслаждение, а потом только приходит к осознанию зла?
М. Лайтман: Это приходит по-разному, так попеременно – и так, и так, потому что, чтобы почувствовать зло, ему нужно добро; чтобы познать добро – нужно зло относительно этого, они поддерживают друг друга.
Вопрос (PT 29): Согласно тексту, что значит, что осознание зла во всех органах приводит к тому, чтобы он исправил зло? Что это за органы?
М. Лайтман: В желаниях, в желаниях. Кроме желаний у творения нет ничего.
Вопрос (Hebrew 10): Он пишет здесь, что согласно этому получается, что вера выше знания способствует тому, чтобы ощутил внутри знания своего ненавистника. Разница между тем, чтобы идти выше знания и ощущением, когда я чувствую себя плохо – это и есть мое осознание зла?
М. Лайтман: Мое осознание зла в том, что я чувствую, что мое желание получать – это мой враг – вот и всё, я буквально ощущаю это своим врагом, это находится внутри меня и я не могу это искоренить. И тогда я обращаюсь к Творцу, чтобы Он истребил его, уничтожил.
Вопрос (Беэр Шева): Скажем, я вижу, что товарищу недостает важности.
М. Лайтман: Что значит, ему недостает важности?
Ученик: Ну, он вовремя не приходит на урок, или на уроке находится в спячке.
М. Лайтман: Недостает важности урока. Дальше.
Ученик: Вместе с этим я должен быть в вере выше знания. Вы сказали раньше, что нужно знать, как ему помочь. Нужно соединить эти две вещи вместе?
М. Лайтман: С одной стороны, я вижу товарища, у которого нет важности, как у других. С другой стороны, я должен сказать: «Глаза есть у них, да не увидят», я должен видеть в нем человека важного. И только может быть я вижу его таким. Что делать? Выяснять, поговорить с другими ребятами, может быть ты видишь его так, потому что не любишь его. Вот и всё.
Ученик: Нет, как раз я этого товарища очень люблю.
М. Лайтман: Тебе нужно посоветоваться с другими товарищами. Не продолжай, послушай то, что я тебе сказал. Совет простой: не верь в то, что ты видишь или не видишь, чувствуешь или не чувствуешь, а посоветуйся с десяткой. Всё.
Вопрос (BB UK): А когда человеку в очередной раз четко в знании раскрывается его зло и низменность – и это у него не вызывает больше радости, а наоборот причиняет падение, – так кто виноват? Он может иметь претензии к десятке или только к себе и Творцу? (20:16)
М. Лайтман: Он должен жаловаться Творцу на то, что он не понимает, что это исходит от Творца и это ему во благо.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что человек должен разочароваться в своем желании получать и попросить, чтобы Творец дал ему веру выше знания. То есть, действительно, желание получать крутит тобой как хочет, всякие путаницы. Вот что значит, что я прошу Творца, чтобы Он искоренил желание получать? Я должен выйти в товарищей как бы навсегда? Об этом просить? Об этом свойстве?
М. Лайтман: Мы должны просить только одно – сблизиться с товарищами и внутри них с Творцом. Стремление должно быть простым. Только такое и всегда. А кроме этого, иногда ты можешь также и производить разные дополнительные действия к этому. Но стремление – оно одно: в группу и к Творцу, который скрыт в группе, там Он скрыт. Вот и всё. Все время находиться в этом. (21:42)
Ученик: То есть, иными словами, я должен просить Творца всё время находиться в ощущении растворения в товарищах, а все остальные желания, мысли, чтобы как-то фоном проходили?
М. Лайтман: Нет, я не понял. Не понял. Я должен всё время просить у Творца только одно – чтобы Он между нами выстроил связь настолько сильную, чтобы мы увидели Его в этой связи. Когда мы начинаем ощущать, когда я начинаю ощущать Творца внутри связи между товарищами – это признак того, что я уже достиг ступени лестницы.
Ученик: И это значит, что я искоренил свое желание получать?
М. Лайтман: На данный момент, на этой ступени.
Вопрос (PT Young): Он пишет в отрывке: «Келим, пригодные для получения». Келим – это десятка, верно? Теперь, как подготавливают кли? (23:03)
М. Лайтман: С помощью молитвы.
Вопрос (Фокус-группа): Когда я раскрываю зло в себе, что мне товарищи не важны и что мне не важно, что с ними, – что мне делать? Все-таки прикладывать усилие и думать о них? Или просить у Творца, чтобы исправил это отношение?
М. Лайтман: И то и другое. Еще поплакать. Плакать, почему у меня есть такое отношение к ним. И благодарить Творца за то, что Он раскрыл мне такое отношение к ним, что это истина. И благодарить Творца за то, что из этого отношения я могу обратиться к Нему, у меня есть причина, для чего обращаться к Нему – чтобы исправил мне это отношение от отторжения на любовь к товарищам. И чтобы дал мне возможность внутри моей любви к товарищам потребовать раскрытия Творца, чтобы доставить Ему этим наслаждение. И так по цепочке таких просьб я прихожу к Полному исправлению. Что это значит? Что высший свет поднимает нас от экрана в рош парцуфа. Это то, что он делает. От одной причины к другой, еще, еще и еще, пока не достигаем высшей силы буквально. Так мы выстраиваем рош парцуфа, а затем, уже исходя из этого, мы обретаем силы и производим действие, соударение (зивуг дэ-акаа) и получаем ради отдачи.
Вопрос (Молдова): Когда мы говорим о злом начале и о добром начале, мы же не говорим о самом желании получать, мы же говорим только о намерении, как я хочу его использовать, само желание. То есть, получается, если я хочу…
М. Лайтман: Само желание я не могу изменить. Творец создал желание получать, а мы изменяем только намерение с ради получения на ради отдачи.
Вопрос (Москва-7): Вы называли связи между нами «мостиками», и вот если в такой аллегории сравнивать – насколько важно мне, чтобы каждый мостик в десятке был выстроен? Или если один мостик не строится, могу я пока его оставить и заниматься другими мостиками, которые у меня более-менее получаются?
М. Лайтман: Я могу оставить то, что мне мешает, и я не могу сейчас преодолеть это, и производить другие исправления, чтобы потом вернуться и исправить то, что не достает. Но это все-таки от меня не убежит – мне придется это сделать.
Вопрос: Вера выше знания выстраивается над скрытием. Должно быть скрытие для того, чтобы это выстроилось?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так совсем непонятно, как может отмениться скрытие?
М. Лайтман: Оно не отменяется.
Ученик: Значит уже должно быть раскрытое управление, не должно быть скрытия?
М. Лайтман: Явное управление – это Творец Добрый, Творящий добро, я раскрываю это в своих келим. Если я произвожу Цимцум на свое желание получать и строю над этим свойство отдачи, – свойство отдачи это кли Творца – я в этом раскрываю Его свойства. Это высшая сила, которая сейчас облачается на меня, и я в ней ощущаю весь Высший мир, Творца.
Ученик: Значит нет скрытия?
М. Лайтман: Скрытие относительно моего желания получать. Относительно желания отдавать, которое действует снизу-вверх – нет скрытия. (28:00)
Чтец: 64-й отрывок, 3-й том РАБАШа, статья «Два усилия».
Когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», то есть ради трепета перед небесами…
Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.
И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, то есть сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания.
Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры. [РАБАШ. Статья 572 «Два усилия»] (29:39)
Еще раз: (29:40-31:14)
М. Лайтман: Это значит, что — именно трудности и возможность подниматься над этими трудностями и обретать отдающие келим. Творец должен был создать желание получать – чтобы выше желания получать мы смогли из Его свойств постепенно собрать образ отдачи. Построить Его образ над нашим желанием получать.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Рав, когда мы задаем вопросы, мы ведь задаем много вопросов, вы понимаете разумом или верой? Вот здесь я вас не понимаю.
М. Лайтман: Я говорю вам, что даю вам ответы согласно тому, как вы спрашиваете.
Ученик: Да, но я ведь не понимаю.
М. Лайтман: Не выше знания, и не ниже знания, и не внутри знания – а так, как ты спрашиваешь, так я и отвечаю тебе, на том же уровне.
Ученик: А разумом или верой по сравнению с местом, где я нахожусь?
М. Лайтман: Я не нахожусь с тобой в такой связи: выше разума, ниже разума, в вере, в получении, в отдаче – не нахожусь. Мы говорим здесь в такой связи логической, не в виде келим, которые есть у тебя и есть у меня, и мы связываемся, и тогда мы на каком-то уровне связываемся, скажем, на уровне веры, или на уровне знания.
Ученик: А когда можно прийти с вами на уровень, когда мы бы говорили на том же языке, когда это может произойти?
М. Лайтман: Когда-нибудь придем к этому. (33:32)
Ученик: Через что? Через наши десятки?
М. Лайтман: Конечно, через десятку. Без десятки ты не направляешь себя. Ты понимаешь, что есть настройка, есть некая такая кнопка, регулятор такой, который ты должен покрутить, пока ты не найдешь нужную волну. Так же и мы должны крутить эту ручку, десятку, чтобы она была соединена, чтобы быть на одной волне, – и так мы соединяемся между нами и Творцом. Ты понимаешь?
Вопрос (ITA 4): Вера выше знания – это заповедь?
М. Лайтман: Вера выше знания – это наказ со стороны Творца, чтобы мы всё время использовали это кли, которое называется «вера выше знания».
Вопрос (Сочи): А как происходит переход от «знания» к «выше знания»? Это как прыжок в какую-то некую неизвестность или человек просто присоединяется к более высшему знанию?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Переход из «внутри знания» в «выше знания» – это с помощью того, что я перехожу от получения к отдаче, когда я либо забочусь о себе, либо забочусь о товарищах – это практически то, что я должен делать.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Я хотел спросить в отношении работы «выше знания» – нам ведь заповедано, то есть нужно выполнять заповеди, для того чтобы прийти к «выше знания». Теперь есть отрывок, и я не очень-то понимаю, в чем здесь дело. Написано, что заповеди не требуют намерения. Так как мы это связываем с нашим намерением отдавать, когда мы делаем действия «выше знания»?
М. Лайтман: Насколько ты думаешь «ради отдачи», этого достаточно, чтобы произвести заповедь. Ты не можешь больше – ну что ты хочешь? Не можешь, не способен. Сколько дали тебе сил думать об отдаче, с этим ты и работаешь – всё. Это называется, что ты уже выполняешь заповедь.
Вопрос (Африка): Что значит: молитва, которая исправляет зло? Когда мы обращаемся с такой молитвой?
М. Лайтман: Проси вместе с товарищами молиться о том, чтобы Творец исправил вас, что вы хотите быть в объединении между вами и передать силу отдачи, силу добра друг другу, и просите Творца, чтобы дал вам эту силу добра, чтобы передать ее товарищам. Тогда ты не просишь ради себя, ты просишь у Творца: «Дай мне силу добра, потому что только Ты – сила добра. Так дай мне немножечко силы добра, чтобы я смог передать это товарищам. Я для себя ничего не хочу, я хочу быть только проводником, проводить к ним эту силу добра. Пожалуйста, дай мне. Я ничего-ничего не хочу, только быть проводником, хочу быть чистым, буквально такой трубой, в которой ничего не остается, – всё только для них».
Но, чтобы попросить у Творца для них, тебе нужно включить в себя их хисароны в чем-то. Тогда ты прежде должен попросить Творца: «Дай мне силу прочувствовать их, почувствовать, чего им недостает, дай мне силы приблизиться к ним, дай мне силы включить в себя их потребности, почувствовать, что им недостает». И тогда ты обращаешься к Творцу и просишь на этот хисарон, который ты получил от них, почувствовал от них, – и Творец дает тебе и ты передаешь им. И когда ты передаешь им, у тебя сейчас есть двойная выгода: ты получил от них их хисароны, у тебя была только точка в сердце, а сейчас ты получил от них хисронот, и они присоединяются к этой точке в сердце, и ты получил от Творца свет, чтобы передать его им через вот эти хисронот, которые ты получил от них. Так ты выиграл вдвойне – ты выиграл и кли, и свет, и всё ради отдачи. Но ты получил вдвойне! Это понятно? Прекрасно! Африке это понятно. Продолжим. (40:08)
Чтец: 65-й отрывок из Трудов РАБАШа, 2 том, статья «Что такое «трапеза жениха».
Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если у него отсутствует всякое ощущение, всякое воодушевление от того, что он принял на себя ярмо небесной малхут, и все-таки он соглашается с таким состоянием и говорит, что конечно же таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в таком низменном состоянии, то ему не важно, какое воодушевление он ощущает от этой веры, так как он не беспокоится о себе и о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца. И если Творец желает, чтобы он оставался в таком состоянии, он безусловно принимает его. И это называется «безусловным смирением». [РАБАШ. Статья 12 (1989) «Что такое «трапеза жениха»] (41:11)
Еще раз: (41:14-42:08)
Это не просто, да? Как мы можем попросить – это раз; и вдобавок – не для себя? Это безусловное обретение – только чтобы отдавать ближнему. Как я могу отделить себя и только чтобы ближнему я захотел отдавать? Я хочу и эту силу попросить у Творца, всё находится в Нем. У меня есть только неисправленное желание получать. Так я прошу Творца: дай мне, пожалуйста, – несмотря на то что я не хочу, – но я прошу, чтобы появилось это желание: «Дай мне силы, чтобы я попросил у Тебя, чтобы ты дал мне силу желания отдавать ближнему, и тогда я обращусь к Тебе и попрошу у Тебя то, что может помочь ближнему. Пожалуйста, дай мне это!». Это буквально безусловное обретение – у меня нет никаких условий, только дай мне, чтобы я отдавал другим. Я хочу быть трубкой, чистой, чтобы у меня не было никакой зацепки за эту высшую реальность – только проводить другим.
Мы должны понять, что таким образом действует кли Адама Ришон, что ни одна клетка не получает ничего для себя, а только чтобы передавать другим, и таким интегральным образом кли существует. Только так. Поэтому оно отдает, полностью. А кто получает? – Никто. – Так кому каждый отдает? – Другим. – А другие получают? – Нет, никто не получает, все отдают. – Так кому они отдают? Кому-то, кто получает? Но ведь никто не получает? Поэтому это состояние называется «бесконечный свет». Не заканчивается, нет границ, нет конца, нет чего-то, что вот здесь останавливается, и я беру. Никто не берет. И такую систему, такую модель мы должны построить в десятке.
Вопрос (Hebrew-10): В этом отрывке написано о проверке. Я сейчас слышал, как вы объяснили, насколько это сложно. Я хотел бы спросить: десятка – это страховой полис, что я не ошибаюсь в проверке?
М. Лайтман: Да. Если я нахожусь в десятке и отменяю себя перед десяткой, и как бы прошу, выясняю в десятке, что я хочу сделать для них, и об этом я прошу у Творца, чтобы выполнить, – я наверняка не ошибаюсь. То есть, отменить себя перед десяткой, выяснить в десятке, что им нужно, и только этого просить у Творца, и всё.
Ученик: То есть, даже если мне кажется, что я ошибаюсь, но я пока что делаю всё, что возможно для меня: отменить себя и делать всё ради них и ради Творца – пока что это всё в правильном направлении?
М. Лайтман: Только это в правильном направлении.
Вопрос (Москва-3): Творец всё время скрыт и каждая ступень – это мера скрытия Творца. И получается, что человек должен принять условия скрытия, как бы взять это скрытие на себя, и тогда в этой мере у Творца нет нужды быть скрытым на этой ступени. И тогда получается, что сила веры – это тоже сила скрытия?
М. Лайтман: Да, конечно. Сила скрытия – это сила отдачи ближнему. И именно благодаря этому есть потом раскрытие.
Вопрос (BB UK): Есть такое ощущение: есть что-то – я нахожусь в своем желании получать, и всё, что я получаю от Творца, я как бы выстраиваю что-то вне себя. То, что я выстраиваю вне себя, – это кли отдачи или вера выше знания?
М. Лайтман: Кли отдачи осуществляется только с помощью веры выше знания, выше твоего желания получать.
Вопрос (РТ-8): Вы сказали, что бесконечная система – это система, где никто не получает. Я хотел спросить: кто наслаждается во всей этой истории? Кто вообще наслаждается светом?
М. Лайтман: Все наслаждаются вместе с Творцом. Все наслаждаются. Каждый получает бесконечность и чувствует в бесконечной отдаче Творца – высшую силу, кетэр. Так это.
Вопрос (ПТ-21): По поводу «выяснять то, что недостает товарищам». Когда мы знаем, что мы выяснили, чего им недостает, – это что-то специфическое или в общем?
М. Лайтман: Ты не понимаешь, чего недостает товарищам? Если все стремятся к цели творения, нет у них недостатка ни в чем, кроме силы отдачи, кроме любви Творца. Это проси для них. – Ну что, мне не нужна сила отдачи? Мне не нужно раскрытие Творца, чтобы раскрылся? – Тебе ничего не нужно, кроме того, что ты хочешь отдавать. Так это. Попробуй выяснить эти вещи, у тебя будет более понятный язык. (50:00)
Вопрос (РТ-18): Согласно тому, что вы объяснили, что мы отдаем, но никто не получает, – свет бесконечности это как вечный двигатель, который работает непрерывно?
М. Лайтман: Это не вечный двигатель, это не граница и конец, даже если мы говорим «бесконечность». Это не то, чтобы бесконечность по времени, по движению и месту. Это бесконечность в нашем ощущении, и есть удовлетворение бесконечное – любовь. Невозможно этого объяснить, но так это.
Вопрос (Latin-5): Вот это безусловное обретение – это то же самое, что и полное исправление?
М. Лайтман: Нет. Полное исправление – это Конец Исправления. Безусловное смирение – это условие, с помощью которого мы можем прийти к обретению всё большего кли отдачи. И это может быть только при условии, когда я не ставлю никаких условий, но то, что хочет Высший – я готов на всё, что Он хочет.
Вопрос (Karmiel): Я хотел бы узнать, как именно отменять себя перед группой. Мы всегда говорим: нужно отменяться перед группой. Да, но как это делают? Как сделать?
М. Лайтман: Постарайся служить им во всем, в чем только возможно. Вот и всё. Начни с этого. Очень просто.
Вопрос (Москва-4): Как добиваться безусловного смирения? Постоянно идут внутренние расчеты и всё время забываешь о ранее принятом решении отменяться.
М. Лайтман: Ну так что же ты плачешь? Что каждый раз ты выясняешь всё больше и больше новые келим? Так оно и есть. «И было в твоих глазах, как новое». Да, так это. Но постепенно, с помощью группы, когда ты приобретаешь этот большой аккумулятор, который рядом с тобой: они поднимаются – ты падаешь, ты поднимаешься – они падают. И так всё время, всё время, как в насосе. Так вы продвигаетесь. Главное – работать вместе.
Вопрос (Киев-1): В связи с тем, что вы сказали по поводу передачи света товарищам. Вот я включился в товарищей в десятке, почувствовал их хисарон к объединению, к любви. Что значит, что я им передаю эту любовь? Получаю ее от Творца и передаю им?
М. Лайтман: Я просто показываю в группе, насколько я люблю их. А потом будут ступени, когда мы, наоборот, может быть, как в Коцке, будем показывать всем, насколько я пренебрегаю ими, чтобы дать им место работы, верить, что я всего лишь так показываю, но внутри я на самом деле их люблю. Но пока что я должен показать им любовь, пример, прямой.
Вопрос (Фокус-группа): Как позаботиться о том, чтобы вера выше знания у нас стала бы такой помощью Творца? Иначе это как место, в которое мы просто падаем и бездельничаем.
М. Лайтман: Не беспокойся – если ты находишься среди нас, ты с божьей помощью в такие вещи не упадешь. Ты всё время будешь раскрывать зло в себе, что ты не праведник, а всё больший грешник. И так будешь подниматься от ступени к ступени.
Вопрос (Флорида): Как только мы почувствуем силу отдачи – это называется, что мы полностью объединились?
М. Лайтман: В тот момент, когда вы объединитесь, вы почувствуете Творца между вами.
Чтец: 66-й отрывок, РАБАШ, 2 том, «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял».
Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется принижением, то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит, а наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание.
Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я, и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, но говорит, что – то, к чему обязывает его знание – ничего не стоит, – и идет выше знания, и это называется принижением, и о нем сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит Его». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ. Статья 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (59:45)
М. Лайтман: На самом деле я чувствую, что люди уже устали, уже не могут больше концентрироваться. Хорошо, споем песню и перейдем к последней части.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HY3uEanT?language=ru