Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Суть религии и ее цель.

Чтец: Здравствуйте, мы читаем «Труды Бааль Сулама», на 399-й странице, статья «Суть религии и ее цель».

М. Лайтман: Да, мы уже прошли эту статью, до этого подзаголовка «Два пути: путь страданий и путь Торы», и продолжим. Эти статьи – это базовые статьи, которыми можно пользоваться и для распространения, и для себя, и как темы для обсуждения в группах и так далее. Можно пользоваться теми же словами, как и Бааль Сулам, а можно облачить их в более современные слова, которыми пользуется широкая публика. Но на самом деле темы эти – темы базовые, о строении мироздания, в котором мы находимся. Потому что убежать из этого мироздания мы не можем, с пути, по которому высший свет влечет нас к цели творения, мы уйти не можем. Поэтому нам стоит знать, в каком виде мы продвигаемся к цели творения, которая находится перед нами, как вынужденная цель, и к которой мы обязаны прийти в выделенное время или даже можем ускорить время. Проделать этот путь с помощью силы, которая бьет и подталкивает нас вперед, или с помощью как раз доброй силы, которая влечет нас и помогает нам сократить этот путь. Давайте посмотрим, как мы действительно можем выбрать хорошее направление, добрый путь, прийти к той же цели в конечном счете, только путь все-таки очень важен тоже. (02:14)

Чтец: 399-я страница, «Труды Бааль Сулама», подзаголовок: Два пути: путь страданий и путь Торы. Два пути: путь страданий и путь Торы.

Таким образом, выяснено, что Творец – это «Абсолютное добро». Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении. [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель»] (03:56)

М. Лайтман: Мы должны выполнить очень большую и важную работу, которой нет подобной, – подготовить место для раскрытия Творца. Подготовить место для раскрытия Творца для всего творения.

Чтец: И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит, и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор! [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель»]

М. Лайтман: Он не может видеть, что вокруг него есть настолько хорошая жизнь, миры, которые подготовил ему его отец, – просто миры, бесконечность постижений, чего только нет. А он видит только несколько миллиметров вокруг себя и не больше. Это то, что происходит с нами: не можем поднять голову выше нашего эго и посмотреть вдаль, вне нашей животной телесной жизни.

Чтец: Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития. (06:41)

М. Лайтман: В любом случае программа Его обязана реализоваться, поэтому Он приготовил нам два пути.

Чтец: Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли. [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель»] (07:31)

М. Лайтман: Это путь страданий. Эти страдания, которые мы получаем в пути, когда мы наталкиваемся на разные углы, учат нас, как в конечном счете получить правильные разум, чувства и прийти к цели, которую Творец выбрал изначально. Этой цели мы не видим, мы не направлены на цель, мы не хотим быть направлены на цель. Мы направлены только на то, чтобы как можно меньше страдать в каждое мгновение. И поэтому сталкиваемся с какой-то бедой – поворачиваемся, еще какой-то угол – поворачиваемся, и так от угла к углу. Пока мы не приходим к правильному состоянию. Это занимает очень много времени, множество нехороших состояний, сталкиваемся с разными острыми углами, болеем, выздоравливаем, снова болеем, – удары и удары. Это из-за того, что мы не направлены изначально на цель и не ищем к ней прямого и короткого пути. (08:46)

Чтец: Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

М. Лайтман: Это заповедь, это называется делать всё ради отдачи, соединяться, «от любви к творениям к любви к Творцу», прийти к слиянию, и мы сделаем это через то, что притягиваем свет, возвращающий к Источнику. То есть этот путь «Я создал злое начало, создал Тору в приправу», – это путь, который называется путь Торы.

Чтец: И из этого следует, что наша конечная цель – очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами «путём Земли» и «путём Торы». [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель»]

М. Лайтман: Это понятно? Пожалуйста, если есть вопросы.

Вопрос (Чтец): Я хочу спросить о примере той притчи, которую он объясняет. Он не дает сыну келим, чтобы он мог это раскрыть всё? Мы в нашей действительности чувствуем страдания, но у нас нет келим.

М. Лайтман: Если бы не страдания, то Царь направлял бы нас хорошим путем. Это не страдания, это просто чтобы показать нам, что мы не находимся в правильном состоянии, чтобы показать нам, что есть состояния лучше. То есть всякий раз нынешнее состояние мы ощущаем как нехорошее. И слава Богу, спасибо Царю, что подготовил нам такие вещи, чтобы мы могли различить. Мы не можем отличить истину от лжи, ниже знания, выше знания – мы не способны, мы бежим от этого. И пока мы действуем с помощью добра и зла, которое мы понимаем: коронавирус, еще разные состояния, еще проблемы, еще беды в еде, сексе, семье, деньгах, почестях, знаниях – во всех этих вещах. (11:45)

Ученик: Почему не выяснять с этого место, которого нам не хватает: то есть слияния с Творцом большего, большего объединения? Раскрывается всё больше и больше только беды и страдания – почему в таком виде всё это происходит?

М. Лайтман: Если ты будешь делать хорошие вещи, правильные, ты раскроешь правильные вещи в пути тоже: подъем, воодушевление, притяжение вперед, наполнение. Но если ты пока еще обращаешься от первого желания получать для себя ко второму желанию получать и третьему и держишься между ними все время, то, конечно, ты чувствуешь, что вся твоя жизнь полна страданий – для того, чтобы ты в конце концов попытался выйти из этого.

Ученик: Так конечная цель не только просить у Творца? Дело не только в этом, нужно еще построить промежуточные такие этапы?

М. Лайтман: Ты должен понять, что просить, ты должен почувствовать, что у тебя есть кто-то, у кого ты можешь просить. А как ты это построишь всё? Человек должен достичь с нуля, как он рождается, когда он не знает ничего, он должен с помощью группы войти в какую-то духовную работу, найти вещи, которые могут помочь ему в пути, чтобы прийти к совершенству. Он не знает ничего, не понимает, зачем и почему он родился и где вообще находится, ему объясняют, может быть, совершенно дикие такие вещи, и человек должен из всего, что есть перед ним, отсортировать эти свойства в своем пути. (13:54)

Вопрос (Киев-1): Ваш пример, когда он убегает от страдания, я думаю, как все-таки можно из этого выйти, из этого замкнутого круга, чтобы действительно перейти к Шхине, к тому, что он здесь пишет, к слиянию с ней.

М. Лайтман: Только с помощью отдачи товарищам. Перейти от всех проблем, от всех углов, всех этих вещей в пути, с которыми ты сталкиваешься, и неправильных направлений, – только через то, что ты начинаешь даже вслепую отдавать своей десятке. Поэтому сказано: «Или группа или смерть» – одно из двух.

Ученик: Это получается, что на каждое ощущение негативное, которое приходит, мне надо противопоставить слияние с товарищами?

М. Лайтман: Наверняка. И через это – слияние с Творцом. На каждое состояние ты должен реагировать так, что ты направляешь себя через это состояние, которое ты улучшаешь, на товарища, а через товарищей – к Творцу. И тогда ты увидишь, что в каждое мгновение жизни тебе есть, что делать.

Ученик: Но я как бы все равно убегаю, получается, как животное убегает.

М. Лайтман: Ты не убегаешь – ты занимаешься работой по выбору. Вот и всё. И это, как мы уже читали: после того, как видит Творец, что человек закончил свою работу, исходя из своего выбора, тогда помогает ему Творец и раскрывает ему путь и так далее.

Ученик: А можно как-то так действовать, чтобы просто всегда предвосхищать состояния, то есть просто всегда быть связанным с товарищами, вне зависимости ни от чего, чтобы так вот, как животное, не двигаться?

М. Лайтман: Ты еще увидишь, насколько ты будешь проходить состояния, когда ты будешь ненавидеть, захочешь убить их – не просто несогласен. Ты не захочешь смотреть в том направлении – это настолько будет отвратительно, отталкивающе, что нет хуже, чем группа. Так ты начнешь чувствовать, потому что группа начнет давать тебе высший свет, тогда этот высший свет – или он тебе светит своими минусом, отталкивает абсолютно, или своим плюсом – притягивает. И тогда ты проходишь эти состояния «день и ночь», пока «тьма не будет светить, как свет», пока ты не поймешь, что тьма – это как раз не тьма, а свет, только светит в желании отдавать, а не в желании получать. Понимаешь? (17:18)

Вопрос (PT 31): Что значит на нашем пути давать личный пример в правильном виде?

М. Лайтман: Когда ты делаешь что-то и ты уверен, что этим ты укрепляешь связь между товарищами и распространяешь это среди всех. Ты обязан распространять: «Дающий подарок товарищу, обязан сообщить ему». Ты не можешь давать в скрытии, тайно, ты обязан раскрывать, поскольку это усиливает любовь.

Ученик: Иногда есть такое состояние, что даешь личный пример, и потом ты видишь, что состояния не меняются, и это разочаровывает.

М. Лайтман: Это не по твоему уму и не твое дело – ты обязан делать, точка. (18:16)

Вопрос (Германия): Что означает, что Творец будет пребывать в нас?

М. Лайтман: Пребывать в нас? Творец будет пребывать в нас – это просто мы почувствуем, что Он наполняет нас, что Он наполняет весь мир, и мы находимся внутри Творца, как в море. Именно так, как в воздухе мы сейчас находимся, так Творец будет пребывать в нас. Вернее сказать, что мы тогда пребываем внутри Творца.

Вопрос (PT 25): Страдания Шхины – вы можете описать нам, что это такое?

М. Лайтман: Я могу описать тебе страдания Шхины? Большое спасибо, но..

Ученик: Нет, ну, кто страдает? Мы страдаем в наших келим. Дан закон и нельзя отменить его?

М. Лайтман: Ты страдаешь, потому что ты прилеплен к своему грязному эго, поэтому ты и страдаешь. Ты попытайся подняться над ним и понять, что твое страдание из-за того, что ты прилеплен к нему. Как, допустим, у тебя есть плохой товарищ, и ты страдаешь из-за того, что ты находишься с ним, прилеплен к нему. Так, что делать? У тебя нет выбора, только оторваться от него. Попытайся, смотри на него, как на плохого товарища, который все время входит в разные такие проблемы, что ты страдаешь с ним вместе. Он входит в какие-то плохие состояния, его ловит полиция, и ты обязан быть с ним вместе. И Творец специально делает тебе этого плохого товарища. Почему? Потому что он хочет, чтобы ты оторвался от него и прилепился к нему, к Творцу. (21:03)

Ученик: Так этого я не понимаю. Есть всякие такие определения, ну, не определения, это по-разному описывается, что дан закон и его не отменишь и так далее, всякие эти вещи. Я вроде как понимаю это, но вот это страдание Шхины, оно...

М. Лайтман: Страдание – да, ты ощущаешь не сразу, я понимаю тебя. Сегодня ты думаешь, что ты страдаешь. Ты начнешь чувствовать, что не ты страдаешь, а Шхина страдает. Творец страдает из-за того, что ты пренебрегаешь им.

Вопрос (Москва-7): Пишет Бааль Сулам, что есть путь страданий – долог по времени и полон страданий и боли. И есть легкий и приятный путь Торы, который за короткое страдание делает нас достойными и без страданий. О каком времени говорит здесь Бааль Сулам и о каких страданиях и боли, что путь Торы без страданий, а путь страданий, собственно говоря, страдание и боль?

М. Лайтман: Если ты пользуешься помощью и поддержкой десятки, и вы вместе решаете, что в каждое мгновение вы поддерживаете друг друга и думаете, как всем не упасть из состояния, когда вы привязываете себя к Творцу, вы увидите, насколько вы будете продвигаться. Вы увидите, насколько в этом состоянии, когда вы хотите связать себя вместе, и чтобы Творец тоже был собран просто в вашей сети, вы заставляете его быть вместе, – вы почувствуете, что действительно вы работаете, все эти мгновения начинают быть больше, больше выясняться и выяснять вам ситуацию. Только так пытайтесь, нет другого пути. Проблема, что человек все время падает в свое личное состояние, когда думает, что он не в порядке. Он не в порядке лишь в одном, что не привязывает себя к десятке. Вот и всё. (23:42)

Вопрос (ITA 4): Я не понимаю, о ком говорит эта статья, – вообще о людях или о тех, у кого есть точка в сердце?

М. Лайтман: О тех, у кого нет точки в сердце, наука каббала не говорит вообще. Потому что не с кем говорить, не к кому обратиться. Нет желания, нет свойства в человеке, к которому можно обратиться. Теперь, конечно, есть у каждого точка в сердце, но мы говорим: «Нет точки в сердце» из-за того, что пока еще она не выяснилась, она не показывает своего действия. Есть такие люди, есть множество, миллионы, миллиарды, у которых точка в сердце в сонном состоянии, но есть в каждом, только очень глубоко внутри сердца, за разными желаниями, которые не относятся к духовному. Постепенно это раскроется. Постепенно, имеется в виду, с помощью какого-то количества действий, но времени много это не займет, это может быть всё за наше поколение.

Вопрос (Hebrew-10): Исходя из того, что было сказано до сих пор, что означает эта ступень человека, который чувствует страдания общества, и удостаивается также успокоения? Что это за ступень такая, когда человек чувствует страдания десятки.

М. Лайтман: Да, насколько человек чувствует, что десятка недостаточно соединена, в таком виде – это страдания, это уже кли, которое поведет его к утешению общества, что он видит за своими действиями, что всё складывается, и Шхина раскрывается в объединении.

Ученик: Так это уже альтруистическое кли, не эгоистическое, такой человек выходит из себя?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Hebrew-10): Можно задать вопрос также?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет в конце, но на самом деле, на практике, «мы видим, что управление Творца осуществляется у нас по двум путям одновременно». То есть путь Торы – она облачается в путь страданий и исправляет ощущение?

М. Лайтман: Это, по сути, один путь. Только относительно человека, это проявляется в двух видах: или путь Торы, или путь страданий. Но на самом деле это тот же путь, только разделяется на две формы, зависит от действий человека.(27:20)

Вопрос (Флорида): Когда РАБАШ показывал на себя, на свое тело, и говорил: «Пусть страдает» – что это означает? Какая часть во мне говорит так: «Пусть страдает»? Способен ли я требовать от моего эгоизма, чтобы оно так чувствовало?

М. Лайтман: Ты готов чувствовать страдания в своем эго только для того, чтобы удостоиться истины. Это, как человек, который пришел к врачу, хочет быть здоровым. Он говорит: «Но я должен разрезать тебе, скажем, какую-нибудь рану, для того, чтобы почистить её и зашить». Человек согласен, – что делать, – для того, чтобы жить, разрезать рану. Но это так. (28:30)

Вопрос (Балтия-3): Сегодня как-то мне по-новому зазвучала фраза «подготовить место для раскрытия Творца», настолько мне это звучит иначе, чем просто «раскрыть Творца». И значит ли это, что «подготовить место для раскрытия Творца» - это мы как готовим это место для мира, распространяем, а когда я хочу просто «раскрыть Творца» – это как будто эгоистически, я хочу захватывать Его, и всё. Можете про это что-то сказать?

М. Лайтман: Мы должны как раз раскрыть место для раскрытия Творца. Место для раскрытия Творца – это желание, которое будет ради отдачи, как желание Творца ради отдачи, и тогда может облачиться Творец в это место. Это место мы строим из нашей связи с товарищами, желательно, чтобы была десятка, ну, может быть, немножко меньше десяти. Допустим, это десять, которые соединяются между собой и стараются построить между собой такие состояния и такие отношения, что они точно соответствуют свойству Творца. И тогда этим они притягивают Творца, чтобы Он облачился между ними согласно подобию по форме между кли, которое они строят, и Светом, то есть Творцом. Так мы и должны делать.

Ученик: Есть ли еще какое-то действие, кроме подготовки места? Потому что звучит, что я подготавливаю место и потом как бы раскрываю. Это два действия?

М. Лайтман: Мы должны подготовить место, и в тот момент, когда место готово, это называется Шхина, Шохен, то есть Творец, раскрывается внутри Шхины.

Вопрос (Африка): Непонятно, в чем разница между этими двумя путями: путем страданий и путем Торы для человека, который находится на духовном пути?

М. Лайтман: Мы говорим как раз о человеке, который в пути. Это путь страданий, это когда он... Я понимаю тебя, ты, на самом деле, задаешь вопрос непростой. То есть, если я нахожусь в пути, я ищу как раскрыть место, где будет раскрытие Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, – то, что такое путь страданий? Так это, как он говорит здесь, что, если человек не готовит место, то Творец давит на него в разных формах, требует у него, чтобы он сделал то, что нужно, потому что человек – это часть общей большой системы, и в этой большой системе он должен раскрыть свое место, как каждый из нас. Это 600 000 частей, которые разделяются на еще тысячи и тысячи частей, мы должны, каждый из нас, подготовить это место. Настало время, что я должен исправить себя, потому что я часть Адама Ришон. Меня приводят в группу и объясняют мне, что я должен делать – соединиться с десяткой, и тогда этим я готовлю место из себя, из моей связи с другими, где Творец может раскрыться.(31:12)

На этом пути есть путь Торы, когда я делаю это сам, учусь, понимаю, участвую с товарищами, или путь страданий, когда я не очень хочу это делать, и тогда Творец давит на меня, потому что Творец, тот свет, который должен раскрыться в том же месте, – стоит и обязан уже раскрыться, но места нет, чтобы раскрыться, место не исправлено. И тогда есть разрыв между Ним и местом, и это ощущается у нас как страдания. (33:36)

Ученик: Я понимаю, что, когда кто-то, кто находится на пути, когда он страдает, его эгоизм страдает, потому что он недоволен. Как я разделяю, как я могу отличить страдания эгоизма и страдания пути страданий?

М. Лайтман: Страдание эго – ты страдаешь. Страдания, которые являются правильными страданиями, – ты чувствуешь, что Творец страдает, что не может облачиться в товарищей, что ты недостаточно тут подготовил место.

Вопрос (United VG 3): Сейчас нет на уроке одного товарища. Если мне его не хватает, это один из видов страданий?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Балтия-3): Допустим, мы, Бней Барух, готовим место для раскрытия Творца – называется ли это, что мы распространяем, готовим место – это для того, чтобы мир раскрыл Творца?..

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: ..и тогда кто, кто раскрывает этого Творца, кто раскрывает Его?

М. Лайтман: Мы все вместе. Группа Бней Барух.

Вопрос (Тель-Авив-1): Мы говорим, что объединение должно быть между всеми, но каждая группа сама по себе. Где это объединение между всеми группами, которые говорят о том же?

М. Лайтман: Прежде всего, организуйте отдельные группы, потом поговорим об объединении групп. Вы пока еще не понимаете, что такое объединение. Нет пока еще ни в одной группе ощущения объединения, постижения объединения. Так, что ты хочешь, чтобы было объединение уже между группами? Так не делают. Вначале начинают с десятки, а потом еще и еще десятки, когда будут готовы, начнут между собой соединяться, уже из опыта, который есть у них в каждой десятке. (38:09)

Вопрос (Испания-2): Вопрос от молодежной группы, от товарища. Какого вида страдание чувствует человек, у которого есть точка в сердце? Это что-то физическое или это просто ощущение духовного хисарона?

М. Лайтман: В этом есть несколько видов страданий, одно за другим, начинается от эгоистического страдания, когда у меня нет связи с духовным миром – это больше, чем есть у меня здесь, я хочу его эгоистически. Потом у него есть еще развитие, когда он уже не думает только о себе, а думает о десятке и так далее, и пока не приходит к состоянию, что хочет доставить наслаждение Творцу. Но это всё, это развитие целиком происходит с помощью притяжения света, когда свет светит ему и переводит его из одного состояния в другое, от одного уровня к другому. И тогда он начинает от любви к себе, когда он страдает, думать о группе, что она страдает, и из этого к Творцу, который страдает, к Шхине, страдания Шхины. И так продвигается.

Вопрос (Челябинск): А чего нам не хватает для объединения?

М. Лайтман: Желания. Желание – это то, чего нам не хватает. Мы не напоминаем механически друг другу, что мы обязаны быть объединены все время, все время напоминать это друг другу. (40:14)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если я скалолаз, то для меня не имеет значения препятствие. Я не чувствую нашу цель, как достаточно большую, почему же я тогда буду чувствовать страдания?

М. Лайтман: Если ты не достигаешь цели, но она важна тебе, – так ты чувствуешь страдание, потому что ты не пришел к цели. Теперь вопрос: а в чем цель? Она для того, чтобы получить для себя то, чего у меня нет, либо ради отдачи – то, что я не способен давать ближнему.

Вопрос (Haver): Вы сказали, что мы должны подготовить место для Творца, чтобы Он пребывал внутри десятки. Так как мы как десятка можем подготовить на самом деле место Творцу практически?

М. Лайтман: Между нами постараться соединиться так, чтобы в духовной форме не было пустого места между нами, чтобы мы все были связаны между собой. Тогда мы чувствуем в этой сети связи Творца.

Вопрос (PT 32): Тот сын Творца, который слабый и слепой, не видит миры, которые Творец создал для него, – он не страдает от того, что он не видит миры. Дай ему его еду, его пиво, и он со своей стороны проведет всю свою жизнь, у него нет страданий он не чувствует.

М. Лайтман: Это верно, но Творец не дает ему это его пиво и еду, и проводит по нему всякие болезни, типа коронавируса, и еще что-то для того, чтобы встряхивать его и привести к более высокой работе.

Ученик: Так страдания сына должны измениться от того, что у меня нет материального наслаждения, на то, что я не могу достичь миры Творца, которые он хочет, чтобы я достиг?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда у Творца есть наслаждение от этого страдания?

М. Лайтман: Нет, не от этого страдания. Просто эти страдания приведут его к исправлениям. И в этих исправлениях он исправит себя, свое место, свое отношение к любви и так, чтобы Отец (Творец) раскрылся в нем, чтобы пришел к слиянию с Ним. Нет у Творца никакой другой возможности привлечь внимание человека, кроме того, чтобы пробуждать в нем какое-то страдание.

Ученик: Но в любом случае даже со страданием, с бедой – почему сын поднимет голову, потому что он тянется только к животным вещам, у него нет келим ни для чего другого?

М. Лайтман: Есть-есть, только он не знает о них. И поэтому потихоньку, постепенно, благодаря тому, что он не приходит к успеху, не достигает того, что он думает, что должен достичь, – он начинает получать разум и ощущение, как написано, что нет выбора. Он начинает понимать – «то, что не делает разум – делает время». Страдания подслащают, смягчают тело. Так это. (44:00)

Вопрос (Торонто-1): При стремлении объединиться с товарищами мы строим место для объединения, мы раскрываем, как я понимаю, сначала ахораим. И это подобно тому, что мы можем прийти к такому желанию поубивать или какому-то такому негативному, как будто наоборот не дает прийти к соединению товарищ или Творец…

М. Лайтман: Творец устраивает нам всё необходимое, чтобы мы продвигались по пути. А все эти ваши философствования я не хочу слушать. Если вы хотите раскрывать в каждом месте, где вы обращаетесь к Нему, что вы обращаетесь правильно, – тогда вы не будете ошибаться и продвигаться. А я здесь слышу всякие философии, мне это уже надоело слушать. Достаточно.

Вопрос (Москва-4): Как человек может в правильном виде использовать материальные страдания окружающих его людей, у которых еще не раскрылась точка в сердце?

М. Лайтман: Нужно им объяснять как бы то ни было хоть что-то на пути, даже, может быть, не в духовной форме, но хоть что-то. Потому что мы уже находимся в состоянии, когда можно говорить уже обо всём, мы уже находимся в состоянии, которое называется последнее исправление творения, и поэтому можно уже говорить обо всем и не надо ничего скрывать. Наука каббала раскрывается. Ты только должен смотреть, когда ты объясняешь, насколько ты даешь им эти вещи верно и в правильной форме, чтобы это было так постепенно, чтобы они не убежали, чтобы не пренебрегали, чтобы они не отвергали это. Это всё. Но в принципе, позволено раскрывать уже всё. (46:07)

Вопрос (Волга): В чем разница, если эта статья написана о нас, изучающих каббалу, вот путь Торы, путь страданий, внутри утреннего урока – в чем здесь разница?

М. Лайтман: Разница с чем? С кем разница?

Ученик: Разница двух путей: вот я нахожусь на утреннем уроке – я так понимаю, есть внутри утреннего урока путь Торы и есть путь страданий. Вот можете их описать? На уроке.

М. Лайтман: Путь Торы – это когда мы соединяемся между собой, изучаем, учимся на каждом уроке, думаем в течение всего дня только о том, как увеличить связь между нами до такой степени, до такой силы, чтобы Творец мог там раскрыться, даже на уровне шорэш, то есть на самом минимальном, нулевом уровне. Когда мы приобретаем экран на наш эгоизм на нулевом уровне, и тогда Творец хотя бы проявляется на уровне нэфеш, то есть такое минимальное проявление, маленькое, как туман, который проявляется в нас. Либо мы уже можем Его раскрывать между нами в большей связи с разными такими характерными проявлениями, которые мы можем различить.

И тогда мы уже начинаем раскрывать Творца в форме более явной, так, как Он относится к нам, что Он требует от нас, что Он дает нам. Как ребенок, который рождается: он сначала не видит, с кем у него есть дело, он открывает глаза, и вроде видит, и не видит. А потом постепенно открывает все больше и больше глаза, его фокус зрения становится более и более сфокусированным, он уже смотрит на тебя, он уже входит с тобой в контакт глазами, – и это уже большее раскрытие Творца творениям. Но все это зависит от того, насколько мы раскрываем, развиваем наши отношения. (48:42)

Вопрос (Galil West): Что это за состояние добра и зла в духовной работе?

М. Лайтман: Когда мы продвигаемся хорошим путем либо плохим путем. Творец должен давать нам все больше страданий или, если мы раскрываем те места, где мы недостаточно соединены между собой, работаем над ними, и требуем Его, чтобы Он исправил связь между нами. И когда Он исправляет связь между нами, там Он раскрывается.

Ученик: Какая работа требуется в десятке, чтобы прийти к этому месту?

М. Лайтман: То, что я сейчас сказал. Я же сказал сейчас об этом – нет другого. И все время нужно требовать у Него, все время молиться. Потому что исправления вы не можете делать – вы можете только организовать свою просьбу. И саму просьбу сами вы не можете правильно организовать. И это вы должны просить, требовать у Творца, чтобы Он помог вам правильно просить. Всё, всё в общем-то зависит от Него.

Вопрос (ITA 2): Разница между путем Торы и путем страданий только в том, как я воспринимаю то, что происходит?

М. Лайтман: Конечно, у каждого это индивидуально проявляется. В общем ты можешь сказать, что есть такое общее понимание, что такое путь Торы и путь страданий. Но у каждого на каждом этапе раскрывается только то, что раскрывается ему.

Вопрос (Турция-1): Должны ли мы требовать у Творца путь Торы и путь страданий, или только путь Торы?

М. Лайтман: Нет, мы не можем просить у Творца путь страданий – это неверно, это обман. Человек по своей природе хочет наслаждаться, поэтому он не может просить страдания – это обман. То есть он обманывает себя, если он так думает. Об этом тоже написано.

Вопрос (ITA 4): Я слышал, что вы сказали, что Творец помогает нам, чтобы мы сделали свой выбор. Так в чем состоит этот выбор?

М. Лайтман: Выбор – в хорошем пути, когда мы хотим связаться друг с другом, между нами, в каждом состоянии, на каждом шагу еще сильнее соединяться и просить Творца, чтобы Он помог в этой связи. И после того, когда Он осуществляет эту связь, чтобы Он раскрылся в ней.(53:32)

Вопрос (Азербайджан): Что я могу сделать, чтобы группа не видела страдания?

М. Лайтман: Я не думаю, что я должен думать об этом. Как группа видит меня? Я сожалею или не сожалею – мне это неважно. Мне важно, чтобы… Группа – она как я, потому что мы одно целое в общем-то. Главное для нас – это объединиться, соединиться в одно целое, и вместе с Творцом, и просить у Него, чтобы Он сделал из всех нас, включая Его, чтобы все мы стали как одно тело, как одно общее. И всё.

Вопрос (Тель-Авив-3): О чем мы должны молиться в десятке? Чтобы Творец приготовил нам хисарон для места, или чтобы пребывал между нами мир?

М. Лайтман: Проси Гмар Тикун – Окончательное исправление.

Вопрос (Испания-2): В чём смысл того, что страдания очищают тело?

М. Лайтман: Потому что с помощью страданий мы хотим избавиться от них, и мы тогда вызываем воздействие на себя света, возвращающего к Источнику, и тогда этот свет очищает наше тело от отходов, от эгоистического желания.

Вопрос (Киев-1): Ближайшая ступень к нам – это уровень шорэш и свет нэфеш. Можно сказать, что в этом состоянии человек не ощущает страданий, или как-то он по-другому их ощущает?

М. Лайтман: Если человек уже пришел к ощущению света нэфеш, он чувствует, что свет Творца наполняет всю реальность. Его отношение уже другое ко всему творению, он уже чувствует, что находится в состоянии, когда Творец наполняет всю реальность, что есть такое пребывание Творца во всём. Это называется свет нэфеш. Есть, конечно, разные ступени, все большие и большие, но это у него уже есть.

Ученик: А как, скажите, мы к этому приходим между нами? То есть мы соединяемся с товарищами в десятке, как бы поднимается над всеми ощущениями, страданиями, и что дальше? Что мы делаем для этого?

М. Лайтман: Для этого мы должны продолжать читать статью. (56:42)

Чтец: Страница 400, вторая колонка «Суть религии состоит в том, чтобы развить в нас осознание зла».

И вот слова мудрецов: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?»

Ведь заповеди даны не для чего другого, как объединить ими создания.

Что такое «объединение» было хорошо разъяснено в статье «Дарование Торы». И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас. Это одинаково в каждом создании, и все отличие между ними заключается лишь в осознании зла. (57:46)

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И чтобы не запутать читателя, поясним - что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье «Дарование Торы». Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца. (59:49)

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время. Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других. (01:01:11)

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близкими и желание заботиться о них, как сказано: «Не избежать плоти своей». А когда еще больше развивается - растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его - жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству. [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель»] (01:01:59)

М. Лайтман: Это ясно, да? Ну, это обычный путь, по которому мы развиваемся. Трудно сказать, что мы приходим к состоянию, что мы уже начинаем участвовать в беде других, но все равно мы можем это выяснить, мы можем это почувствовать. Но вместе с этим эгоизм наш, который растет все время, все время стирает, перечеркивает это, говорит ему: «У тебя есть проблемы свои, обращай на себя внимание, а не на других». Даже если мы как-то участвуем в бедах других, это всегда принимает такой оттенок, что я ощущаю это страдание ближнего, потому что это на меня тоже плохо влияет. Я чувствую это только в этой степени, насколько мне это доставляет страдания, и поэтому я не могу вынести это страдание ближних. Потому что я могу почувствовать то же самое, я чувствую нехорошо от того, что я чувствую страдания ближнего. В то время, как если я бы мог подняться над своим желанием получать прежде, а потом почувствовать страдания ближнего, – я бы тогда действительно уже почувствовал его страдания. Это понятно или нет? Ладно, тогда продолжим. 

Вопрос (Hebrew 10): Непонятно то, что вы сейчас сказали. Вы спросили, понятно ли. Что такое ощущать страдания? Когда я – над собой? Но ведь я весь эгоист. Ведь каждый чувствует…

М. Лайтман: Конечно, каждый в какой-то степени чувствует страдания других, потому что мы все находимся в том же желании получать (у каждого свое, немножко другое, в разных свойствах), но мы находимся в одном и том же общем желании получать. Поэтому то, от чего страдает один, другой тоже может представить себе, что он может тоже страдать от этого, и поэтому он тоже страдает от этого подобия, когда может вообразить себе, что он тоже получит такое страдание. Но не то, что я страдаю в этом случае от того, что страдает другой, а я страдаю от того, что я воспринимаю это, как свое страдание. А для того, чтобы уже воспринять по-настоящему страдание ближнего, у меня должно уже быть свойство отдачи, когда я уже в свойстве отдачи могу себе по-настоящему представить, как он страдает, исходя из моего включения в него. (01:05:22)

И тогда уже можно сказать, что у меня уже по-настоящему есть ощущение страдания ближнего. То есть пока у меня не будет келим отдачи, я не могу почувствовать по-настоящему страдания ближнего, я могу только услышать и представить себе как-то это страдание, и поэтому я хочу прекратить это, я не хочу быть в этом, чтобы этого у меня не было. Но это из-за того, что я пробуждаюсь от себя, потому что я не хочу, чтобы со мной это случилось, мне это больно, когда я вижу, что другой страдает.

Ученик: То есть первое страдание, которое вы сейчас описали, эгоистическое страдание, – это как будто я чувствую солидарность с другими, какую-то общую боль, потому что это и у меня тоже может ощущаться в таком виде. Это не страдание, когда у меня есть отдающие келим, когда я как Творец отношусь к миру? 

М. Лайтман: Ты чувствуешь страдания, потому что это так себе представляешь, как будто ты страдаешь от этого. Если бы ты не страдал, если бы не чувствовал этого, у тебя бы не было никакого страдания.

Ученик: Так какая правильная проверка того, правильно ли я чувствую относительно ближнего?

М. Лайтман: Только лишь выше знания. Тогда ты чувствуешь это страдание не в своих келим, когда это направлено на тебя, а выше себя. Только в таком виде ты можешь быть объективным. (01:07:03)

Вопрос (Азербайджан): Вот вы сейчас так высоко ответ подняли, я хочу чуть снизу спросить. А если я не чувствую момент вовлеченности к страданию ближнего, как же мне его тогда поднять? Как бы мне в него включиться?

М. Лайтман: Просить у Творца. Просить у Творца. Ты сам не способен это сделать, никто не способен. Все страдания, которые мы чувствуем, они от того, что мы представляем себя вместо другого. Посмотри, все вот эти такие прекраснодушные, которые выходят на улицу кричать: «Как вы так делаете?!» и так далее. В Америке мы сейчас видим эти вещи, – это всё следствие того, что это эгоистическая, самая большая эгоистическая, самая вонючая форма. И всё. Если ты хочешь действительно участвовать в беде другого, ты сначала должен подняться над своим желанием получать, чтобы тебе в своем желании получать было абсолютно неважно, что ты чувствуешь в нем. Ты поднимаешься над ним, и тогда, когда ты находишься в келим отдачи, в отдающих келим, ты начнешь связываться с другим, начнешь чувствовать его страдания в своих отдающих келим, а не в получающих своих келим. Вот тогда ты сможешь ему помочь. (01:09:43)

Ученик: Вы сейчас сказали «другого», то есть «другого» – имеется в виду товарища в десятке?

М. Лайтман: Да, обычно это товарищ из десятки. Да.

Ученик: Получается, сначала для того, чтобы подняться над своим эгоизмом, должен быть отрыв? То есть я просто от того, что методику не чувствую, эту тонкую, – как сначала нужно оторваться для того, чтобы сначала подняться над своим эго, а потом соответственно включиться в другого, но...

М. Лайтман: Ты обязан отделиться от своего желания получать, иначе ты со своим желанием получать присоединяешься к желанию получать товарища, и эти два эгоиста начинают сейчас уже делать балаган. Нет, ты должен подняться выше своего эгоизма, и тогда в своих отдающих келим ты хочешь почувствовать страдания товарища, и тогда, когда ты связываешься с ним, ты уже можешь помочь ему. Только в таком виде.

Вопрос (РТ 25): Ощущения страдания ближнего в отдающих келим дают ощущение, что товарищ не наполняется от Творца из-за меня, и поэтому я не хочу ощутить это?

М. Лайтман: Это ощущение, что ты не передаешь ему свет исправления и свет наполнения.

Ученик: Это причина, по которой мы убегаем от ощущения хисарона ближнего, потому что это на самом деле заставляет меня делать какие-то действия по исправлению?

М. Лайтман: Да, обязывает. Ты видишь? Говорит по делу, спрашивает – вопрос-ответ, и всё понятно, закончили.

Вопрос (РТ 19): Страдания ближнего – в моем желании получать. После обретения отдающих келим я почувствую страдания в желании получать ближнего тоже?

М. Лайтман: Ты чувствуешь страдания ближнего в своем желании, и ты почувствуешь его, что ты виноват в том, что он страдает.

Ученик: В его желании получать?

М. Лайтман: Что значит его? Это не его, ты же связываешься с ним, так это становится твоим.(01:12:30)

Вопрос (Испания-2): Можем ли мы запутаться, что если я чувствую себя хорошо, то я как будто продвигаюсь в духовном, но это путаница; или наоборот, что я как раз наслаждаюсь и заблуждаюсь?

М. Лайтман: Ты должен продвигаться в духовном, ощущая наслаждение, что даже если ты страдаешь, но ты наслаждаешься этим страданием, – это как человек, который очень болен, но он знает, что он находится в процессе выздоровления. И поэтому наши ощущения на нашем пути всегда, буквально, когда мы настроены и направлены на более лучшее состояние. И поэтому мы всегда чувствуем, что действительно стремимся к лучшим и лучшим ситуациям

Вопрос (MAK VG 1): При работе в десятке появляется желание к раскрытию Творца, но это не мое желание, этим явно оно отличается: оно как появилось, допустим, на несколько секунд и пропадает. Это появляется не один раз, но это в работе именно в десятке. Правильное ли это состояние?

М. Лайтман: Конечно, правильное, но мы должны искать средство, как удерживать это состояние постоянно.

Вопрос (Тель-Авив-2): Если я люблю товарищей и соединен с ними, и они очень большие, теперь я не знаю, что я могу дать им, не чувствую, что им недостает. Я могу дать им, не зная, что им на самом деле надо?

М. Лайтман: Им всегда не хватает настроения, воодушевления, дай им это. (01:14:58)

Чтец: Страница 401, заголовок «Осознанное развитие и неосознанное развитие».

Чтец: И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе – конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас «без осознания нами», то есть, без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли.

М. Лайтман: То есть у нас нет выбора, мы получаем удар сзади буквально, и нет выбора у нас, и мы стремимся к цели, к чему-то. Страдание в данном месте, в данном состоянии обязывает нас продвигаться, и мы так продвигаемся в каком-то направлении. Мы не знаем общего направления, генеральной линии развития, так вот без осознания, под ударами, которые мы получаем справа – поворачиваем налево, если получаем удар слева – поворачиваем направо. И так вот мы идем, как пьяные, по пути. И это путь, который называется путем страданий.

Почему страдание? Потому что мы страдаем, мы каким-то образом все-таки продвигаемся, но в таком виде, что это нам все время доставляет страдания, мы не понимаем, не осознаем, куда мы идем, для чего эти страдания. И поэтому мы все время страдаем и плачем на этом пути, не понимая, что с нами происходит. Мы не знаем, для чего всё это, и вообще зачем я родился, зачем я живу, зачем я должен умереть, – я ничего не знаю. Но я обязан это осуществлять, это сила, которая есть во мне буквально в таком животном виде. Это еще хуже, чем животное, потому что животное не страдает, а человек страдает от этого. (01:17:37)

Чтец: Отсюда берет свое начало философия системы «Мусар», которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть, «неосознанно нами» и не по нашему выбору. Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы. (1:18:35)

М. Лайтман: Нет выбора, но продвигаемся. Путь долгий, путь мы не знаем, как и всё человечество, вы можете посмотреть на всю историю, можно было ее уже давно закончить. Но есть у нас правительства, есть у нас разные умные люди, философы, ученые пудрят нам мозги: «Давайте сделаем так, давайте сделаем эдак». И мы вместе с силами природы, с катастрофами так продвигаемся, не знаем, почему, куда, зачем. И это действительно делает нашу жизнь из бессмысленной еще более тяжелой, вплоть до того, что просто нестерпимой.

Чтец: Вторая сила толкает нас способом «осознанным нами», то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди…

М. Лайтман: То есть не сзади толкает нас вперед к разным таким формам, и тогда я просто иду, потому что нет выбора, а тянет меня спереди, светит мне, и тогда я устремляюсь. То есть здесь есть осознание, здесь есть участие с моей стороны – не то, что я получаю пинок сзади. (01:20:04)

Чтец: … и мы назвали это путем Торы и заповедей.

Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье «Дарование Торы». И мы выигрываем дважды. Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть, получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу. И второе – мы выигрываем время, так как это работает на «осознание нами», и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем. [Бааль Сулам «Суть религии и ее цель»]

М. Лайтман: Вопросы. То есть путь Торы или путь страданий, – здесь он объясняет это очень четко. Либо мы продвигаемся неосознанно, как и всё человечество, – то, что падает на него, оно не чувствует, оно просто бежит в другую сторону. Сейчас коронавирус, – все заняты коронавирусом. Может, не стоит даже заниматься этим коронавирусом. Может быть, не стоит? Может быть, мы должны быть связаны с путем, с целью? А не то, что мы там получили удар сзади: иди туда или идти сюда. Но так мы продвигаемся, и поэтому путь долгий, связанный со страданиями и не осознанный. (01:23:09)

Вопрос (Чтец): Он пишет здесь, что мы выигрываем, и даже если продвигаемся из большого спокойствия и наслаждения, все равно осознаем зло. В чем выигрыш?

М. Лайтман: Это на втором пути.

Ученик: Да. Он пишет, что мы выигрываем вдвойне – из первого пункта. Что мы выигрываем, что постепенное осознание зла развивается в нас. Мы осознаем зло все-таки?

М. Лайтман: Конечно, потому что мы получаем страдания, но мы знаем, как обойти эти страдания. Мы не продвигаемся сами, просто так бежим. Ты не можешь сейчас бежать к цели. Ты получаешь хисарон, ты обрабатываешь его правильно, и этот хисарон должен тянуть тебя вперед, спереди. А не то, что ты не хочешь продвигаться к цели, не хочешь прояснять путь, и тогда ты ждешь, пока получишь пинок сзади. (01:24:15)

Ученик: То есть разница в том, что пинок сзади – мы только пытаемся убежать от него; а когда увлекаемся вперед – пытаемся воспользоваться тем, что нам раскрывается?

М. Лайтман: Да. Смотри, нет вопросов. Интересно, что происходит с ними? Перестали слушать? Есть у нас последний пункт, может быть, все-таки прочитаем?

Чтец: Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии, и я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец». По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия происходит из замысла Творца, а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества, тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу. То есть, от различия с Творцом – до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы».

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей. Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как то и требуется. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета за приобретение другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования. Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремиться получить уважение, или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, – это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И понятно также, что цель религии, высушенной в этом мире, – «в жизни его жизнь», как сказано выше.

И внимательно прочитай статью «Дарование Торы» – ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.

Однако, вознаграждение в будущем мире – отдельная тема, которую я разъясню в дальнейшем, в отдельной статье. [Бааль Сулам «Суть религии и ее цель»] (01:31:18)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): То есть мы видим, что здесь есть определенная проблема. Мы должны очень остерегаться того, чтобы не обучать людей быть добрыми, добропорядочными друг к другу, они будут получать вознаграждение друг от друга, насколько это хорошо, приятно. Чтобы мы поняли, как следует – что пишет Бааль Сулам: «Будут раздавать медали и делать разное, благо друг другу. Не для того, чтобы скрыть путь истинный, – чтобы они не подменили этот путь истины на то, что будут получать вознаграждение от окружения», – это то, что он пишет. И вот как следует прояснилось, что цель религии служит только человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. (01:32:22)

Совершенно не для того, чтобы служить творениям. То есть это может быть только при условии, если мы через это воздействуем на Творца. А если не на Творца, то мы не собираемся обустроить творения, чтобы им было хорошо. Потому что, если ты делаешь им хорошо, ты определенным образом перекрываешь им путь к истинному исправлению. То есть Творец – Он как бы портит, а ты – исправляешь. Здесь мы должны понять глубину этого вопроса.

И поэтому мы не действуем, как действуют разные борцы за мир, всякие прекраснодушные и прочие. Мы не заботимся напрямую о творениях, потому что мы знаем, что таким образом, если мы будем делать им добро, мы лишь испортим им путь, мы испортим им путь. Как написано: «Экономящий плетку – ненавидит своего сына». То есть мы должны показать им лишь правильный путь. И насколько это реализуется – связь между товарищами, по сути – между всеми, где каждый помогает остальным, чтобы Творец раскрылся между нами, только таким образом мы должны достичь абсолютного добра. (01:34:06)

А если мы это делаем только для того, чтобы пока было творениям хорошо – мы этим портим им путь. Это всё равно, что мы можем так испортить наших детей, если мы не требуем от них, если мы делаем всё вместо них, мы просто разрушим их жизнь. Поэтому вся наша работа, она должна быть, и здесь этот подход не простой. Как он говорит здесь: «...потому что эти занятия согласно этике и «Мусар», основываются на том, чтобы нравиться творениям...» – это подобно тому, что я использую творения, чтобы они платили мне, и этим я не достигаю никакого исправления.

Вопрос (Чтец): Из того, что я здесь понимаю, очень важно, чтобы в вашем объяснении внешним включить вот это системное объяснение. Почему мы вообще подходим к этому?

М. Лайтман: Верно. Иначе можно понять, – как и каббалисты эти говорят, так и все говорят то же самое. И нет никаких проблем, так давайте, есть много таких методик, которые говорят о помощи ближнему, делать добро и так далее, и так далее. Это совершенно не то, как мы говорим. Я не хочу пока подробно сейчас в это входить. Насколько наука каббала, она, в сущности, говорит просто – если ты хочешь сделать человеку хорошее, ты должен раскрыть ему только путь к добру, научить его, насколько все удары, которые он получает, – они ведут его к добру. Насколько все удары ведут его к добру, а не то, что ты хочешь избавить его от этих ударов, а лишь показать, как правильно на них реагировать.

А все остальные методики сразу говорят тебе, как избежать ударов, а мы – нет. Удары приходят от Творца, чтобы направить нас на цель, и без ударов мы не можем продвигаться. Если мы будем готовы к ударам, мы будем их получать правильным образом, то есть мы сможем правильно реализовывать их. И не то, что будет здесь, как аренда, то, что он здесь пишет. Я думаю, что стоит еще раз прочитать этот отрывок. Вот посмотрите, что он пишет, что религия, то есть наука каббала, не для пользы творений, не для пользы людей, а для тех людей, которые готовы работать, вкладывать силы, готовы идти, подниматься над собой. Прочитай еще раз. (01:37:45)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам. «Суть религии и ее цель»] (01:37:45-01:44:15)

Вопрос (Казахстан): Когда мы объясняем при распространении, понятно, что мы можем напрямую говорить, а вот обычным людям это можно как-то объяснить, суть того, что Бааль Сулам объясняет здесь? (01:44:52)

М. Лайтман: Нет, мы не объясняем это обычным людям: это для них, или это не для них, а только для тех, а кого есть точка в сердце и так далее. Нет, мы так не делаем. Мы объясняем это так, что кто понимает – понимает, кто не понимает – не понимает, но, чтобы он не думал: «Это не для меня», – и оставляет. Потому что сегодня это не для него, завтра это может измениться. Это не то, что человек рождается так, и всё. Может быть, через несколько лет у него уже будет другое отношение к этому, и он вырастет. Мы так и в нашей жизни изменяемся. Поэтому не то, что он родился так, и у него нет точки в сердце, и он не может развиваться. Может. Может лет в 30-ть или в 40, кто знает когда, его сердце вдруг откроется, и он захочет истины. (01:45:52)

Вопрос (Киев-2): Выходит, что только каббалисты могут идти путем Торы? А если есть обычный человек, который чувствует, что нужно исправить свое отношение к обществу, но не может отнестись к Творцу и каббалистической группе, то нет у него выбора, кроме как идти путем страданий?

М. Лайтман: И на пути страданий он не сможет ничего достичь. Тот, кто не использует силу природы, чтобы улучшить себя на пути к тому, чтобы улучшить окружение, он ничего правильного не достигает. Он старается делать то, что ему хочется, но такие люди стараются обычно производить исправления в жизни и в мире. А мир становится всё хуже, пока все жизненные перипетии не приводят их к тому, что они становятся умнее. И тогда они обретают мудрость и начинают слышать и понимать, – каким образом они могут улучшить жизнь. У тебя нет никакой силы в нашем мире, которая могла бы исправить мир, кроме Высшей силы. И поэтому мы только это и объясняем. И не то, что есть путь для каббалистов и путь не для каббалистов. Те, кто не каббалисты, у них нет пути, они думают только о себе, они поддерживают себя, пока не обретут разум и чувства и не поймут, что надо сделать что-то, что так жить нельзя.

Ученик: Когда есть выяснения, что все состояния приходят от Творца, и на пути страдания, как не остаться один на один с этим состоянием, а прилепить к этому внутри десятку, внутреннюю связь с десяткой прилепить к этому?

М. Лайтман: Нужно все время быть с товарищами и всё в жизни, с утра до вечера, то, что ты думаешь, ты должен думать из своей связи с десяткой, иначе это не духовное. Это буквально так. Не расставаться ни в чем, не отделяться. Попробуй так: самые интимные вещи и такие, и сякие, и неважно что, представляй себе, что ты делаешь это вместе с товарищами. Вместе с товарищами. И тогда твои действия будут чистыми. Ты попробуй – увидишь. (01:49:12)

Вопрос (Беэр Шева): Помнить товарища всё время – это весь день? Иногда, я вспоминаю об этом в конце дня, и я жалею об этом. А в начале дня я хочу, чтобы было это, но не получается. Как же это сделать?

М. Лайтман: Как это сделать? Так, чтобы не забывать. Попроси у товарища, у всех, чтобы все думали. Не нужно связываться. Чтобы все думали о том, что связь между нами, она постоянная, вот и всё. (01:49:58)

Ученик: Что значит – не должны связываться?

М. Лайтман: Внутренне, изнутри сердца. Позвони из сердца.

 Ученик: Понял. Я вспомнил в середине дня, я час не думал о товарищах, тогда я…

М. Лайтман: Ты должен совершить раскаяние, позвонить, вернее, связаться и постараться не отрываться.

Вопрос (Реховот): Написано и отсюда так же понятно, что религии используется в этом мире. Мне не понятно, что это значит? И что мы устанавливаем, когда это происходит?

М. Лайтман: Ты должен достичь ее. Ты должен, короче говоря: «Ты должен достичь ее в жизни своей», – как он пишет.

Вопрос (Италия-4): Мы находимся в шаге от постижения этой ступени, но эго путает нас и показывает нам тысячу дверей, и ни одна из них не является правильной.

М. Лайтман: Я не хочу слышать эти претензии. Все эти проблемы делает тоже Творец, чтобы ты еще больше захотел попросить Его помощи. Ты понял? Все путаницы исходят от Творца, Источник один и тот же. Нет никого, кроме Него, и чтобы ты был связан с Ним еще больше. Так же, как ты хочешь, чтобы твой ребенок не убегал, так ты пугаешь его: «Ой, там кто-то. Ой. Ты берегись». Что ты делаешь? Чтобы он был рядом с тобой. Так и Творец делает тебе.

Вопрос (Latin 4): В этом физическом мире религия обеспечивает успех индивидуума, потому что религия на это нацелена, но эта обычная, внешняя религия является необходимым процессом, чтобы прийти к изучению науки каббала?

М. Лайтман: Нет ни в чем в этом необходимости. Для изучения науки каббала тебе нужно только одно – страдать и просить решение, искать решение. Вот и всё. Творец создал злое начало, хисарон, потребность. А Он сам и есть решение. Тебе ничего другого не нужно. Нужны только две вещи – страдающее творение и Творец, который приходит и помогает, и так они соединяются. Всё просто. (01:53:42)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я все свои мысли и вообще желания, самые интимные отношу в связь с товарищами, как это делать? Приходит какая-то мысль или желание, что я теперь делаю, – я включаюсь в товарищей, прошу за них?

М. Лайтман: Ты стараешься реализовать его вместе с товарищами. Так вот, силой. Вместе с товарищами. Всё-всё вместе с товарищами. Представь себе, если ты будешь в духовном, ты будешь с ними всё время. Окончательное слияние, совершенное слияние с десяткой и Творцом. Как же ты будешь во всех своих делах, где есть среди них какие-то, может быть, грязные делишки или интимные? Нет никакой проблемы. Ты должен прилепиться к товарищам и к Творцу больше, чем ко всем этим внешним делам, вот и всё. (01:54:52)

Ученик: И потом я оцениваю все остальные мысли и желания по их пригодности к этому?

М. Лайтман: Именно.

Ученик: С чистым использованием желания – это значит, что я правильно ими пользуюсь?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос ( MAK VG 3): В чем разница: исправить себя, чтобы исправить окружение, или исправить окружение, чтобы оно влияло на меня?

М. Лайтман: Соединиться: я и окружение, окружение и я, чтобы – это стало буквально одним целым.

Вопрос (Казахстан): Если добро, каббалисты говорят – это объяснить методику каббалы, а простой человек не готов слушать про каббалу, в чем наше добро для простого человека?

М. Лайтман: Нечего нам объяснить простому человеку. Что ты можешь ему сделать? Скажешь, что нужно быть добрым к другим? Ты можешь это сделать, это тоже неплохо. Но в итоге наука каббала предназначена для людей, которые уже готовы к исправлениям, поэтому она раскрывается сейчас. Потому что согласно тому, что нам рассказывают каббалисты, – в сущности все сегодня уже такие, что они готовы воспринять науку каббала. Готовы. Мы не случайно проходим такие интегральные удары по всему земному шару, по всем, чтобы сократить между нами эти разрывы, чтобы мы все стали как одно целое. (01:57:34)

Вопрос (Турция-1): Но в соответствии с наукой каббала, можно ли сказать, что религия – эта работа в десятке, работа ради десятки?

М. Лайтман: Верно. Верно. То есть науку каббала ты имеешь в виду? Наука каббала реализуется только в десятке, потому что десятка представляет нам такое строение души.

Вопрос (Африка): Как мы поднимаем силу связи между нами, в особенности на встрече десяток?

М. Лайтман: Мы должны говорить, насколько без десяток мы не можем достичь цели. Если мы останемся разъединенными внутри десяток, то мы – животные. Мы находимся на уровне животном и никогда не достигнем цели. Прежде всего пробудить необходимое, насущное и потом, – как мы усиливаем связь между нами, и говорить об этом. Говорить.

Вопрос (Азия): Можно ли объяснить понятие религия? Потому что мы раньше говорили, что религия и каббала – это две разные вещи. И религия вообще не любит каббалу. Потому что он здесь пользуется религией, как будто это каббала, но здесь он так это называет.

М. Лайтман: Так он это называет. Но нам ясно из того, что он пишет, какая есть разница между религией, – это то, что принято во внешнем кругах, – и наукой каббала, то, что он пишет. Вся статья так называется «Суть религии и ее цель». Ты понимаешь? Так он пишет, что религия – это не во благо человеку, а во благо творениям, чтобы привести их к слиянию с Творцом, – это называется настоящий религией. (02:00:40)

А если мы думаем о религии, что это только выполнять всевозможные действия без всякой духовной цели, – тогда это проблема. Тогда мы снижаем Тору и религию с духовного уровня просто к материальным действиям, в которых нет никакого исправления, никакой цели и никакого вознаграждения. Так это. (02:01:11)

Вопрос (Москва-6): Вы могли бы развернуть эту тему: представлять всегда десятку в любых действиях. Что я представляю: характер, лица, что именно?

М. Лайтман: Я представляю себе десятку, которая всё время находится со мной, все время со мной: понятие десятки, мысли, желания, всё, что мы собой представляем, все время со мной. Вот и всё. Попробуйте так чувствовать их в течение всего дня. Как, не дай бог, скажем маленький ребёнок болеет дома, а мама должна идти всё-таки работать, – она всё время думает о нем, все время, неважно, что она работает там в каком-то месте, что-то делает, но он все время в ее голове и сердце. Так же и мы думаем о десятке. Именно так, даже еще больше.

Вопрос (PT 6): Вы сказали, что мы должны очень остерегаться, чтобы не обучать людей быть хорошими и добрыми друг другу, – тогда они будет получать вознаграждение друг от друга, и это может скрыть им пути истины, и они будут получать вознаграждение от окружения. Вы можете поподробнее?

М. Лайтман: Не то, что поподробнее, а наоборот, стоит сократить. То есть я не объясняю им, что есть два пути и можно вводить их во всевозможные объяснения, просто им говорю, что является целью религии. Что цель религии – это связаться с Высшей силой вследствие того, что люди объединены, поэтому это «от любви к творениям к любви к Творцу», – это главное, и не забывать об этом. А тот, кто забывает об этом и не учит этому, – он буквально отбрасывает всю религию и её первый принцип. И так мы должны научиться этим вещам. «От любви к творениям к любви к Творцу» – так мы должны связываться между собой, и так мы на самом деле приходим к слиянию с Творцом, что является целью, на которую все согласны, все ее принимают, и так мы приходим к ней. И всё. Я только всё больше это объясняю, насколько это возможно, но это, этот главный принцип, и кроме этого, нет ничего. (02:04:05)

Ученик: Если я обращаюсь к широкой публике, не к точкам в сердце, не к изучающим каббалу – какая религия, какая Высшая сила? Из чего мы строим ее?

М. Лайтман: Я им объясняю, что есть Высшая сила в природе, которая является общей силой природы, которая называется природой, ЭЛОКИМ, в гематрии – природа (тэва). Я объясняю все эти вещи, чтобы не было у них путаницы, как их обучали люди, которые не понимают, что такое религия и суть ее, и цель ее. Я это объясняю, да. А иначе они останутся вот так, без понимания чего-либо. Ты должен им дать разум и чувства в этих вещах.

Ученик: Не достаточно им сказать: «Просто давайте объединимся, будем хорошими, почувствуем…»?

М. Лайтман: Нет-нет, тогда ты прекраснодушный, и ничего не происходит. Ты только отталкиваешь.

Ученик: Когда мы говорим о мудрости объединения, – вершина мудрости объединения?

М. Лайтман: Вершина мудрости объединения, – когда мы приходим к интегральной глобальной природе, которая таким образом полностью устроена и раскрывается так перед нами с каждым днём всё больше и больше. И поэтому мы для того, чтобы достичь этой природы, для того, чтобы выйти в широкий мир, для того, чтобы объяснить себе, где мы находимся, – мы должны выстроить такие системы в себе. И тогда мы начнем чувствовать глобальную природу и глобальное человечество. (02:05:49)

Ученик: Иногда мы говорим, что широкие массы – не то, что сейчас они должны углубляться в то, что такое Творец, а достаточно, чтобы мы просто распространяли им и брали их хисароны, и стали проводниками?

М. Лайтман: Ты не сможешь связаться с ними, ты не можешь оставить их «слепцами, ощупывающими стену».

Ученик: Как объяснить понятие Творец широким массам?

М. Лайтман: Природа вся-вся, вся эта сила, которая создала Вселенную. Ты слышал о большом взрыве? Так та же сила, которая была и до большого взрыва, и сделала этот большой взрыв, и создала всю Вселенную и так же земной шар, и на земном шаре неживой-растительный-животный-человеческий уровень, – всё это называется Элоким, Творец, (в гематрии - природа). Природа, и нет у нее никакой формы, лица, обратной стороны, рук, ног, – это природа, сила, поле, поле воздействия силы. Что, нормальный человек сегодня это не может понять?

Ученик: То есть посыл «единства над различиями» – нам не достаточно? Нам нужно сказать, что есть Творец – Природа?

М. Лайтман: Если мы объединяемся между собой, мы в выстраивании нашего объединения больше соответствуем и приближаемся к той форме, как это поле, как эта сила, – и тогда приходит к нам и ее воздействие более сильное, и тогда мы удостаиваемся сил: сил объединения, сил действия, сил понимания, сил ощущения, – мы начинаем развиваться. (02:07:48)

До сего дня мы не развивались. Мы развивались лишь в материальном виде. Когда мы начнем собираться – сделай из себя круг, десятку, – мы станем из маленькой десятки, станем подобием, моделью всей большой Вселенной. Она тоже сфера, и мы тоже в сферической форме, и тогда мы начнём согласно подобию свойств, и наших свойств и её, получать от нее воздействие, излучение, и так начнем расти и умнеть. (02:08:36)

Вопрос (Чтец): В чем же разница между объединением без осознания Творца, без познания природы и объединением с познанием законов природы? В чем разница?

М. Лайтман: Разница в том, что, если я хочу связаться с Творцом, – я хочу знать общий закон природы. Это называется наукой каббала – наукой получения.

Ученик: То есть дело не в объединении, а в связи с этим законам природы? А объединение – уже для того, чтобы связаться с законом?

М. Лайтман: Объединение – это средство, да, что я должен привести свои свойства в соответствие Его свойствам, и тогда между нами будет объединение. Понятие «объединение» говорит нам, что мы становимся с Ним объединенными, то есть находимся во взаимной связи: «Я своему Возлюбленному, а Он мне».

Ученик: И в этом причина всех неудач разных объединений человечества? Потому что они не видят цели объединиться, чтобы связаться с Творцом?

М. Лайтман: Но мы и не соединяемся с Творцом. И все наши действия, они всецело только покажут нам непригодность их – как объединение в семье, так и между товарищами, так и между государствами, так и во всём. Только при условии, что мы связываемся Творцом, и Он реализует наша объединение. И зачем реализует? – Чтобы мы раскрыли Его. (02:10:15)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда человек намеренно причиняет себе какое-то зло, особенно человек, который уже не находится в методике, как всё же со смирением относиться к такому человеку, и как связать это с Творцом и пропустить это правильно через десятку?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Ну-ка, повтори.

Ученик: Когда человек, который наносит себе вред, то есть намеренно делает себе какое-то злое дело.

М. Лайтман: Себе? Сам себе?

Ученик: Нет, не сам себе человек. Другой человек делает тебе зло, то есть какую-то гадость, какие-то неприятные вещи. То есть как правильно работать с Творцом, чтобы применить все-таки смирение, – то, о чём пишут наши мудрецы, и во многих текстах мы это находим?

М. Лайтман: Если это десятка – ты должен это принести в десятку и обсудить это с ними, а если не десятка – здесь нет законов, делай то, что принято в обществе, в котором ты живёшь.

Вопрос (Беларусь): Исходя из этого отрывка и пути каббалы, какая уместна помощь в поисках цели жизни другим, если мы говорим о внешних?

М. Лайтман: Как мы чужим людям это объясняем? Посторонним? Мы объясняем всем, абсолютно всем, что является целью жизни, как мы изучаем из науки каббала. Мы не скрываем ни от кого, что наша проблема в нашем поколении – только раскрыть Высшую силу, потому что иначе мы будем страдать. Вот и всё. (02:12:26)

Вопрос (Бразилия): То, что вы говорили сейчас о большом взрыве, что наука каббала говорит о физических микрочастицах?

М. Лайтман: Ничего не говорит, и мы этого не изучаем и не хотим знать. Частички – это мы сами, мы. Вот и всё. Кроме этого, мы ничего не изучаем. Какая разница тебе, что там с частичками, для чего тебе это нужно? Ты прежде всего постигни всю эту картину, связи между всеми с помощью света, – тогда ты увидишь из этого всё. А сейчас объяснять эти вещи – это просто излишне и невозможно.

Вопрос (United VG 1): Как мне научиться распространять через объединение в десятке, через молитву и привлечение света, как делают наши товарищи, а не через написание статей и разбрасывания нашего материала в Интернете, как это делают наши товарищи?

М. Лайтман: Я не знаю. Для этого ты должен обратиться к нашим товарищам, они тебе объяснят.

Вопрос (Новосибирск): Такой вопрос про страдания: если в десятке нет такой привычки обрабатывать в десятке отягощение, помехи. Как это вообще вписать в ежедневную работу десятки? В каких форматах? Как? Через габая или как это вообще делается?

М. Лайтман: Вы задаете такие вопросы, на которые я не отвечаю. Это работа в группе! Когда нужно начать это делать. Ну, что это такое? Вы спрашиваете о вещах, которые мы уже проходили десятки раз, и я снова должен это начинать поднимать и объяснять? Это невозможно.

Вопрос (Latin 4): Люди, обычные люди, они связаны разными религиями и светской этикой, а то, что мы распространяем, – где красная линия, которую нам нельзя пересекать относительно религии и этики? Что нам нельзя говорить? Где эта красная черта?

М. Лайтман: Мы не касаемся того, о чем они говорят, мы говорим о соответствии человека общей природе, мы говорим о физике, не более того. Есть физическая сила, которая действует в мире, – положительная сила, а мы являемся отрицательной силой, и мы говорим о том, как мы приближаемся в своем изменении в соответствие этой положительной силе, всего лишь. Какое это отношение имеет к религии? Пускай молятся и делают, что они хотят. Нет у нас никакой связи с этим, никакой абсолютно связи. (02:16:52)

Вопрос (Испания-2): Человечество говорит об объединении. Когда человек начинает интересоваться каббалой, как объяснить ему понятие единства, чтобы он не запутался в этих двух концепциях: есть общие понятия об объединении и то объединение, о котором мы говорим?

М. Лайтман: Вы должны объяснить, что такое единство у нас. Единство у нас – когда мы хотим объединиться, чтобы стать обществом настолько объединенным, когда мы чувствуем, что мы как единый организм – мысли, желания, цели, всё соединено в нас, как в семье. Скажи им так: как в семье. Что это по-настоящему объединенная семья.

Вопрос (Сочи): В статье указано два пути: путь страданий, он вычеканен в творениях и обязывает следовать, а второй путь – альтруизм, искры отдачи, и это тоже развивается в творении поступенчато. Так вот путь отдачи – он тоже в потенциале в творении вычеканен, или каждый человек его создает, эти ступени, и как бы не существует?

М. Лайтман: Мы действуем согласно решимот, когда эти решимот находятся в каждом, и поэтому нет никакой детали, никакого шага в творении, которое не реализовалось бы с помощью решимот. И поэтому путь Торы или путь страданий – это всего лишь продвижение с помощью решимот. И только. (02:18:58)

Ученик: А выбор?

М. Лайтман: А выбор каждый раз – как реализовать решимо? Или путем Торы или путем страданий.

Вопрос (Тель-Авив-1): В нашей методике есть Творец, мы все относительно Него очень маленькие, это позволяет нам включиться с другими людьми, и всё, что…

М. Лайтман: Дорогой мой, ты запутался, тебе нужно читать много и учить много. То, что ты говоришь сейчас, – нет в этом никакой системы, никакой, – то, что ты говоришь.

Ученик: Что даёт нам в работе тот факт, что есть мы и есть Творец, который далек от нас? Как мы с этим работаем?

М. Лайтман: Ты сам слышал, что ты сказал? Как я могу извлечь из этого что-то? Что с того, что Творец велик, и мы… Запиши, как следует записывай свои вопросы, а затем во время урока прочитай.

Вопрос (Тель-Авив-3): Они пишут очень четко и кратко о страданиях людей. Могли бы вы еще раз провести связь между страданиями людей и Высшей силой?

М. Лайтман: Страдания людей, – когда люди это чувствуют, как материальные страдания. Но материальных страданий нет, всё исходит из потребностей Творца в мире творения. И мы должны это объяснить творениям.

Ученик: Этого понимания достаточно или нужно дополнять?

М. Лайтман: Только с помощью объединения. Что значит понимание? Само понимание не исправляет. Ты должен преподнести Творцу объединение, насколько ты его видишь, и просить у Него, у Творца, чтобы исправил его, чтобы объединил. (02:21:44)

Ученик: То есть нужно как-то поднять эту просьбу?

М. Лайтман: Они чувствуют страдания?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, так всё. В чем проблема? Больше ничего и не нужно.

Вопрос (Хадера-1): Рав, вы сказали сейчас, что самое необходимое – объяснять аудитории, широким массам раскрытие Высшей силы. Что такое Высшая сила?

М. Лайтман: Высшая сила – это общая сила природы, положительная сила. И поэтому она развивает, порождает – положительная сила. И против нее есть отрицательная сила – это неживой-растительный-животный уровни, и главным образом – говорящий. (02:22:49)

Вопрос (Ашкелон-2): Вопрос об определении состояния, если, скажем, ученик получает какое-то отягощение – он должен определить, что это Творец сейчас работает с десяткой и вообще не смотреть своим земным разумом на это отягощение?

М. Лайтман: Это нужно выяснять внутри группы.

Вопрос (Тбилиси): Правильно ли, когда один товарищ в десятке постоянно хвалит при всех только одного своего товарища? Не наносит ли это вред всей десятке?

М. Лайтман: Да, это вы должны разобраться между собой. Поговорить между собой и разобраться. Если тебе это мешает, ты должен сказать об этом остальным.

Вопрос (MAK VG 2): Любая помеха, в том числе материальная, она дается нам для того, чтобы мы ее преодолевали. Помогать нельзя, потому что самому надо преодолевать. Но вот, если больной идет к доктору... Как-то тут запутался... Не подскажете с ответом? Не надо тогда к нему идти, эта помеха же мне дана Творцом?

М. Лайтман: А почему нельзя помочь товарищу? Этого я не понимаю. В чем здесь проблема? Почитайте статьи РАБАШа. Я даже не хочу вам этого объяснять – там всё написано. Почитайте статьи РАБАШа о группе.

Вопрос (PT 5): В распространении для новичков мы воспринимаемся религиозными…

М. Лайтман: Это согласно языку, это зависит от того, на каком языке ты пишешь. Если ты даешь статьи Бааль Сулама или РАБАШа, кажется, что это написал религиозный человек. Не просто религиозный, а ультрарелигиозный даже. Но если ты пишешь сам – напиши это в обычном виде, когда не будет ощущаться, что здесь есть вообще религиозная тема.

Ученик: Да, это совершенно понятно. Я говорю прежде, чем мы вообще начинаем работать в самом начале, а когда мы встречаемся – это то, что происходит. Я бы хотел узнать, как мы объясняем очень просто вот этот крик, который был здесь написан в статье, когда Бааль Сулам написал, что здесь как бы кроется истина? Как мы просто объясняем это?

М. Лайтман: Что в мире есть одна сила, которая действует, и она положительная, назови ее Творец (Бо-Рэ), и что Он формирует всё, и делает всё, и Он требует от нас только одной заповеди, – я не просто так говорю: Творец и заповедь – это объединение между нами. Он создал творение, разбил его на части и желает, чтобы это творение попросило у Него, чтобы Он снова собрал его. Для чего? Потому что благодаря тому, что творение обращается к Нему, прося об объединении, прежде всего оно начинает познавать Творца. Во-вторых, он начинает познавать, что Творец объединяет части. В-третьих, что называется часть, которая отделена, и части, которые объединяются. Что они в своем объединении постигают? – Творца, приходят к слиянию с Ним. Более этого им уже не нужно. В целом есть у тебя настолько простая картина, которую ты можешь объяснить младенцу. (02:27:21)

Вопрос (Беларусь): Если позволите у меня вопрос по распространению. Он созвучен, мне кажется, с этой темой. Вот, если мы для распространения готовим фокус-группу на кругах, и в этой фокус-группе каждый выступает по заранее составленному сценарию, имеет ли такой круг свет? Потому что со стороны это кажется, как добродушные люди, хорошие отношения. Если это заранее готовится, как актер оттачивает…

М. Лайтман: Это вообще не важно. Это зависит только от того, насколько они объединены между собой. И это извне ты не можешь увидеть: объединены или нет, что происходит? Ты этого не можешь увидеть. (02:28:26)

Вопрос (PT 7): Я хотел задать вопрос о том, что происходит сейчас в Петах-Тикве, может быть, это происходит еще сейчас и в других группах в мире. Люди начинают задумываться о том, чтобы переезжать в другие места, оставлять Петах-Тикву из-за виртуального состояния. Как мы должны к этому относиться?

М. Лайтман: Хорошо, прежде всего Петах-Тиква. Я не думаю, что это место, где вирус в особенности сводит с ума, и властвует коронавирус, так это не является причиной. Но по всей видимости они переезжают, потому что есть более приятные, хорошие, может быть, дешевые места, да, может быть есть и работа, я не знаю.

Я спрашиваю только одно: если завтра у нас появится возможность снова начать учебу вместе, мы начнем ее или нет? Мне ясно, что – да. На 100% мне ясно, что – да. Если сейчас придет кто-то и даст нам столько, сколько стоит наше здание и даже больше, я не думаю, что нам стоит его продавать. Это наш мировой центр, и здесь учеба в то время, когда это станет возможным, должна происходить, это первое.

Второе, я думаю, что вскоре мы сможем начать заново нашу учебу, но не все еще. Мы поделим людей, скажем, 30-40, не знаю, сколько это возможно, чтобы они собирались в той форме, в какой это позволено, и придут в правильной форме, как это положено, и с масками, как это положено, и мы будем сидеть и учиться. Так каждый день будут приходить. Ну, сколько сейчас разрешено на свадьбах?

Реплика: Сейчас можно до 20-ти человек, это буквально в последние дни решили.

М. Лайтман: Ну, так 20-ть, то же не страшно. Скажем, 20-ть человек; но мы должны проверить, может быть, в нашем случае можно и больше – есть больше места, и тогда, скажем, можно 50, – это уже что-то. У нас обычно сколько, 400 бывает?

Реплика: 350-400.

М. Лайтман: Ну, скажем, 400. Так 400 подели на 50, сколько это – восемь; так за неделю каждый может быть здесь, находиться во время учебы. Я буду очень рад спуститься на второй этаж. И сейчас тоже вот, Михаэль, ты же сидишь сейчас на моем месте, где я во время уроков, всё, я тебя сброшу со своего места и сяду там и буду учить. Да. Зал в нормальном виде? Можно сесть и учиться? Ничего там не происходит? (02:32:04)

Реплика: Можно и на крыше.

М. Лайтман: Ну, на крыше, я не знаю. Можно, между прочим, и на крыше, да. Может быть, я не знаю, может и на крыше можно и больше, потому что там вентиляция хорошая, а не то, что здесь через кондиционеры. Короче, я готов на это. Я думаю, что да. (02:32:25)

Я бы, может быть, переехал временно, на два-три месяца, при условии, что нет выбора, и я должен зарабатывать там, иначе не могу прокормить семью, но переезжать на постоянно – делайте расчет. Я думаю, что в течение короткого времени мы снова соберемся в учебном зале. Там в разных формах, может, не сразу все вместе, в соответствии с этим, может быть, что мы начнем и трапезы, это не конец мира уже с этой «короной». Да? И так мы будем делать. Скажем, в зале торжеств собираются люди сидят, пьют, – мы можем организовать это точном в хорошем и правильном виде. Да? И чтобы у нас так оно и было. Даже с этим прибором для проверки температуры и еще с разными вещами. Нет никакой проблемы. Я думаю, что в течение месяца-двух это прояснится. Давайте начнем думать в этом направлении, а не в направлении уходить куда-то. Вот и всё.

Я не думаю, что кто-то, кто тянет за собой людей подальше от центра, делает что-то хорошее людям и также себе. Я не вижу, что в другом месте… Если это только не то, что он там получает вещи необходимые для существования, а здесь нет. Я бы не уезжал. Это то, что я хотел сказать. (02:34:32)

Ученик: Да, это очень важно. Потому что началось такое явление, люди влияют этим друг на друга, и из-за ощущения, что мы физически не встречаемся, то то, что вы объяснили сейчас…

М. Лайтман: Я так же не понимаю, почему не встречаются? Десятки встречаются?

Ученик: Часть десяток встречается физически с масками, устраивают трапезы совместные.

М. Лайтман: Я не знаю, что вам сказать. Мне кажется, что это можно сделать. Где они встречаются? Может быть, можно организовать для них место здесь в нашем центре, место для десяток, чтобы они приходили, только согласно порядку, чтобы не было здесь беспорядка внизу в каком-то там месте, и чтобы могли проводить там свои трапезы, может быть. Мы должны подумать. Мы, на самом деле, это место опустошили, и оно кажется мертвым. Мне это не кажется правильным. Мне не кажется.

Ученик: Мы обязательно это проверим. Есть у нас много мест.

М. Лайтман: Конечно, пусть соберутся там в каком-то углу, есть полно таких классов, где одна десятка там, другая там, в разное время и так далее, пока. Я думаю, что вскоре у нас будет какая-то возможность справиться с этим коронавирусом. (02:36:14)

Вопрос (PT 13): Вопрос по поводу центров в мире. Вы сказали, что лучше избавиться от центров. И вопрос: может быть, стоит товарищам тоже держать какой-то центр, чтобы они вместе могли проводить совместные трапезы. Рекомендуете ли вы им снова вернуться?

М. Лайтман: Я не думаю, что стоит держать центр, чтобы раз там в какое-то время, даже раз в неделю, проводить трапезу. Мне кажется, что, как я это слышал, это достаточно трудно просто содержать такой центр. Ну максимум, собираемся там в каком-то месте, ну не знаю, пускай устроят это для себя; в любом случае, встреча вместе – это хорошо, но держать, как я слышал, такие дорогие центры, содержать такие, как были в Москве, и еще там в разных местах, – нет, это не окупается. (02:37:21)

Ученик: Хотел спросить по поводу мест встречи десяток. Не все десятки встречаются физически. Люди хотят соблюдать правила, вы даже говорили, что вас пригласили, и вы отказались, поэтому люди предпочитают не встречаться. Сейчас вы говорите, если можно и есть надежное место – стоит встречаться.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. То, что я сейчас сказал: быть во время урока. Во время урока мы будем сидеть на расстоянии друг от друга и тоже придем в организованном виде, и мы будем проверять людей и с помощью термометра и так далее.

Ученик: А встречи десятки, если можно встретиться во дворе у кого-то дома?

М. Лайтман: Почему бы и нет, только соблюдайте дистанцию, следите за тем, чтобы не слишком быть в близкой связи, проверьте все эти правила и сделайте, согласно правилам. Если есть у тебя двор в твоем личном доме, есть таких много, и даже, может быть, это можно сделать у нас на том месте – площадка рядом со спортивным залом, пожалуйста, где вы хотите, есть у нас здесь полного места. Мы должны подумать, как мы всё-таки сможем действовать в этом месте? Не во всём, потому что просто так его задействовать не стоит, но есть такие части, которые мы можем на самом деле активизировать. И так же можно подумать и о крыше, – когда поднимаемся на крышу через рампу, и на крыше есть часть, которую мы отделим, выделив для собрания десяток, и когда приходит десятка, – садится там, пользуясь этим местом, там столы стулья, их угощения – все со своим приходят, а потом уходят. Может быть, тоже, я не знаю все эти законы, но мне кажется, что всё это можно. (02:40:06)

Реплика: Организуем.

М. Лайтман: Подумаем, нужно обсудить. Есть здесь Муши, со всей своей свитой, и они должны сказать, что происходит в связи со всеми законами, которые мы будем соблюдать.

Вопрос (PT 27): В последние месяцы то, что особенно, все сидят перед вами виртуально на равных, вы не видите, что изменение этого формата, когда вы будете в классе перед 50-ю человек, в вашем кресле, нарушит то равенство, которое возникло в мировом кли?

М. Лайтман: Я не знаю, вы чувствуете это как равенство? Я не знаю, нужно проверить. Но если есть возможность какой-то части даже находиться в более объединенном виде, а остальные связываются с этой частью, то я не вижу, что есть в этом какая-то проблема. Я был бы рад, чтобы там были люди, которые были более сплочены и так же вокруг учителя, указывающего путь, и я тоже могу связаться с ними в виде, может быть, не как они сидят физически, а в виртуальном виде, – но в любом случае буду связан с ними, – это лучше. Объединение в конечном счете будет более сильное, – есть какое-то ядро, которое старается выложиться больше в их объединение. Так я думаю. То, что вы смотрите на это, думая, что может быть, они больше, а я меньше – я не думаю, что это духовное отношение. (02:42:18)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HJ0AABQg?language=ru