Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988) (в записи от 02.04.2003)
Чтец: Мы продолжаем изучать статью РАБАШа «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Первый том «Трудов РАБАШа», 634-я страница. Мы начнем читать последнюю часть статьи, начиная со слов «Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл. 1): «Остерегайтесь сыновей бедняков, потому что из них выйдет Тора»» и до конца статьи. А потом мы будем изучать урок по статье в записи от 2 апреля 2003 года. Десятки, которые успеют закончить читать статьи раньше, проведут семинар, подытожат чтение.
РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе
(00:53) Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл. 1): «Остерегайтесь сыновей бедняков, потому что из них выйдет Тора». Как сказано: «Переполнятся ведра его водою» (Бемидбар 24:7), потому что из них выйдет Тора. И, кажется, что именно из бедняков выйдет Тора, а из богачей – нет. Возможно такое?
Со стороны духовной работы можно объяснить понятие бедняки, как сказали мудрецы (Недарим гл. 1), что нет бедного, иначе, как бедного разумом. И поэтому, когда человек учит Тору и хочет достичь свойства Торы, то есть «Освети наши глаза в Твоей Торе», – речь идет о том, чтобы прилепиться к Творцу, облаченному в Тору, где Твоя Тора – означает Творца, облаченного в Тору.
И он видит, сколько он вкладывает сил и труда, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его. Но сказано, что ищущие Меня найдут Меня. Но он видит, что беден разумом. И он хочет выполнить сказанное – познай Творца твоего и служи Ему. И так же сказано – и душа без разума не хорошо. Но он далек от этого. И каждый раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это означает бедный разумом.
И человек тогда понимает, что это – найти Творца в Торе – это не о нем сказано. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе, и ему не удалось это. И он хочет сбежать с поля боя.
Поэтому сказали мудрецы: «Остерегайтесь сыновей бедняков, потому что из них выйдет Тора». А смысл в том, что это согласно правилу – «нет наполнения без желания, и нет большого состояния без малого». Это означает, что хотят что-то дать человеку, но дающий боится, что если даст ему, то немедленно на месте, во время получения получающий, не осознающий ценности подарка, потеряет его, или другие люди заберут его у него.
А поскольку дающий осознает важность подарка, поэтому он не хочет, чтобы получающий его испортил. И поэтому он не дает ему то, что он просит у него, сразу же. А он хочет, чтобы получающий попросил его об этом много раз. То есть, чтобы с помощью просьбы создалась у получающего потребность в подарке. Иначе он вынужден будет прекратить просить.
А если он не прекращает просить, то это возможно, только если он каждый раз вновь осознает необходимость подарка. Это значит, что если он хочет попросить у него еще раз, чтобы дал ему, то человек должен подумать – на самом ли деле ему не хватает этого. И только тогда у него будут силы просить еще раз после того, как уже просил и не получил ответа на свой вопрос.
И это по причине того, что человек не может просить у того, кому не интересны его просьбы. Но если то, что он просит ему необходимо, и вся его жизнь зависит от этого, то необходимость этого не дает ему покоя. И он идет даже выше разума – каждый раз просить заново. Поскольку ему некуда идти. Потому что без этого, когда он понимает, что в этом его жизнь, – он говорит, что вся его жизнь никчемна, поскольку он чувствует, что для всего остального нет смысла жить.
Выходит, что нет выбора, так как у него нет удовлетворения в жизни. Это значит, и есть закон, что человек не способен существовать без пропитания, потому что Творец создал творения с намерением насладить, это называется «желанием Творца насладить творения». А три вещи, от которых человек может получить подпитку, чтобы быть довольным, которые называются зависть, страсть и почет – не удовлетворяют его.
(06:15) Поэтому человек вынужден искать духовное, если он егуди, верящий, что с помощью слияния с Творцом и Его Торой можно достичь пропитания, чтобы питать свое тело. И тогда у него будет возможность в полный голос сказать – благословен тот, кто сказал и появился мир, так как он наслаждается от этого, чтобы удостоиться слияния с Творцом, как сказано – «а вы, прилепившиеся к Творцу вашему – живы вы все ныне», и тогда удостоится истинной жизни.
И это дает ему силы не отчаиваться в просьбе к Творцу о том, чтобы приблизил его, чтобы открыл ему глаза в Торе. И как сказано в Предисловии к Учению десяти сфирот (п.83): «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится, словно, усиливающийся источник» (трактат Авот, 76).
Но это зависит от веры, когда он верит, что Творец слышит его молитву. И он может оправдать Управление, размышляя о том, почему он не получил то, что просил. Ведь это не по причине того, что Творец не обращает внимания на его молитвы, а он верит, что Творец стоит и ждет его молитв, и собирает их, как будто бы монету к монете складывает в большой счет.
Поскольку известно, что если человеку дают нечто важное для него, но он не знает этому цены, и есть люди, которые знают этому цену, то это переходит к этим людям или посредством кражи, или посредством потери, когда человек не умеет это хранить. И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам.
Известно, что против святости есть нечистые силы, которые знают цену духовному. Поэтому его необходимо охранять, чтобы не попало в их распоряжение. И такова причина, почему Творец не дает ему то, что он просит, а стоит и ждет, чтобы посредством этого он укреплялся каждый раз в вере выше разума, прося Творца о помощи, чтобы удостоил его раскрытия глаз в Торе.
И он верит верой мудрецов в сказанное ими, что работа в вере – это самое лучшее средство для осознания важности цели – слияния с Творцом. А если Творец уверен, что он уже сумеет сохранить подарок Царя, то Творец, несомненно, поможет ему, приняв его молитву о том, что он просит, чтобы Творец открыл его глаза, и он удостоился раскрытия глаз в Торе. И тогда Он, несомненно, даст ему.
И об этом сказано – остерегайтесь бедняков. То есть, не пренебрегайте состоянием, когда ощущаете бедность своего разума, пока не удостоитесь раскрытия глаз в Торе, и того, что «свет в Ней возвращает к Источнику». «Поскольку из них выйдет Тора». Объяснение. Надо верить, что благодаря тому, что он ощущает себя бедным разумом, и каждый раз он должен укрепляться заново, он должен верить, что это приходит от Творца – эти падения. И благодаря этому он получит новые келим и потребность дорожить подарком Творца перед внешними. Это значит, чтобы не попало все в получающие келим, которые относятся к клипот. И с помощью укрепления в вере, чтобы верил, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, когда он просит у Творца, Творец присоединяет к большому счету, пока человек не осознает важность этого.
(11:11) И об этом сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр.59): «И поэтому эта клипа называется Паро (Фараон) – буквы пэ-ра (злые уста). В египетском изгнании властвовали злые уста (пэ-ра), и они возвращались к старому. Поэтому, несмотря на то, что удостоились некого свечения от 9 первых сфирот, но оно не может быть поглощено телом, потому что пэ-ра, которое противоположно святым устам, то есть затылок, пресекает свет, спускающийся из головы, и сосет и высасывает весь свет, который начал спускаться для Израиля».
Из сказанного следует, что в Торе надо различать несколько уровней:
1.Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы.
2.Когда учит Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Как сказано: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йошуа 1:8). И объясняет РАШИ: «И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы – в сердце, как сказано – «и помышления сердца моего – передо мной».
3. Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы. И об этом сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу, потому что свет в Ней возвращает к Источнику». Чтобы благодаря этому удостоиться веры и прилепиться к Творцу. И тогда поднимается на уровень Исраэль, поскольку уже верит в Творца совершенной верой.
4. После того, когда уже удостоился уровня веры, он удостаивается уровня «Торы, как имен Творца», что называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец – едины. И тогда он удостаивается цели творения – насладить творения, когда творения получат то, что Творец хотел им дать.
И объяснял РАШИ написанное и размышляй о ней днем и ночью, говоря – вдумывайся в ее слова. Весь здравый смысл Торы – в сердце. И надо понимать, что он имеет в виду, говоря, что здравый смысл – в сердце. Но разве Тору не учат разумом и головой, а не сердцем? Если это так, то, что значит весь здравый смысл Торы – в сердце?
И надо объяснить, что здесь не имеется в виду изучение Торы относительно закона, когда учат, чтобы знать законы, как выполнять заповеди. А он хочет сказать, что Тора включает в себя и две последние ступени, как сказано выше.
Учит, чтобы получить свет Торы.
Чтобы удостоиться потом ступени Торы, называемой именами Творца.
И эти две последние ступени относятся именно к сердцу, как сказал рабби Авраам ибн Эзра (приводится в предисловии к книге «Паним Меирот» п.10): «Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или устами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает. Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана"… И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце».
И надо объяснить слова РАШИ, о чем сказал рабби Авраам ибн Эзра. И сказанным можно дать определение 4 вышеприведенным ступеням. Две последние относятся к индивидуальной работе, а две первые относятся ко всем. И об этом сказал РАМБАМ: «Когда учат детей, женщин и простой люд, их учат работать из страха и ради получения вознаграждения. Пока не приумножится их разум и не поумнеют, раскрывают им тайны постепенно. Приучают их постепенно, пока не постигнут, и не начнут работать из любви».
(16:31) Мы видим из слов РАМБАМа, что работа масс начинается с ло лишма, ради получения вознаграждения. И поэтому должны учить Тору, чтобы знать законы, как выполнять заповеди. И это первая ступень, как сказано выше. И так же его изучение Торы – для того, чтобы знать разумом то, что там написано, и что благодаря заповеди изучения Торы он получит вознаграждение. И это вторая ступень. И эти две ступени не относятся к работе сердца, как сказано выше словами рабби Авраама ибн Эзры.
Но две последние из вышеприведенных ступеней уже относятся к сердцу, поскольку относятся к ступени лишма. Потому что если он хочет идти путем лишма, ему открывают как в вышеприведенных словах РАМБАМа, что раньше мы тебе говорили, что надо учить ло лишма, ради получения вознаграждения – это потому, что человек с рождения и по природе своей не способен работать ради Творца, а только для своей выгоды. Поэтому сейчас тебе говорят, что ты должен знать, что главная наша работа – это лишма. Но как достигается это? Совет здесь таков: «От ло лишма приходят к лишма, потому что свет в Ней возвращает к Источнику».
И задается вопрос: что это за зло, которое мы должны исправить так, чтобы оно стало добром? Говорят нам, что человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы это только желание получать. А как человек может пойти против природы?
Поэтому сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять – это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к Источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца.
Получается, что когда он хочет начать работать лишма, что относится к индивидуальной работе, тогда ему раскрывают, что учеба ло лишма – это еще не конец дела, как он думал вначале учебы. А при учебе ло лишма необходимо намерение, чтобы это привело его к учебе лишма. Поэтому после того, как он учил о (важности) достижения намерения ради Творца с помощью получения света Торы, он достигнет 4 ступени в изучении Торы, как сказано выше, называемой Торой жизни.
И об этом сказано (Авот часть 6): «Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради Нее, удостаивается многого. … и открываются перед ним тайны Торы». Это значит, что он удостаивается уровня, когда становится «Тора именами Творца», что на языке Зоара означает «Тора, Исраэль и Творец – едины».
И, согласно сказанному, можно выделить две части в Торе, относящиеся к сердцу.
Свет Торы, что относится к утверждению веры в сердце, что означает «свет в Ней возвращает к Источнику».
Ступень (свойство) Торы, что имеет отношение к сердцу. Как сказано (Тецаве, 28:3): «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости», что означает на языке святого Зоара – «кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему».
(21:27) И как сказано в книге «Плоды мудрости» (часть 2, стр. 66, письмо 17): «Поэтому лучше тебе держаться цели, стремиться к указаниям Господина, «ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, то есть тайн Торы, как будет служить Ему»?
И в сказанном по вопросу «Торы и ремесла» имеется в виду, что изучает Тору, чтобы Тора принесла ему свет Торы, с помощью чего у него будет возможность перевернуть получающее кли на во имя отдачи. И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма, во имя Нее.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Кидушин, 40): «Добрую мысль Творец присоединяет к действию», – когда человек учит Тору, чтобы прийти к действию, которое является действием по созданию отдающего кли. А поскольку человек сам не способен выполнить это действие по причине зла в его сердце, и если Творец видит, что у человека есть огромное стремление к этому действию, то Творец дает ему свет Торы, возвращающий к Источнику. И об этом сказано, что Творец присоединяет к действию. То есть выполняет сейчас действие тем, что дает ему свет Торы, таким образом получая само действие.
И отсюда мы видим, что на самом деле, у человека не было более чем доброй мысли. То есть добрым он считает отдающие келим. Но на самом деле, кто выполняет действие, чтобы человек удостоился этих келим? Только Творец! Тем, что он дает ему свет Торы, что является «Облачающим, облаченным в Тору».
И об этом сказано: «Добрую мысль, которая есть у человека, Творец делает так, чтобы здесь было так же и действие». Об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Получается, что со стороны человека не требуется большего, чем прийти очиститься, что означает добрую мысль (благое намерение). И потом Творец помогает ему тем, что присоединяет ее к действию.
И сказанным можно объяснить выражение: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». И мы спрашивали, какое отношение имеет мудрость к сердцу? Разве мудрость не относится к разуму? А дело в том, как сказано выше, что в Торе есть две стороны, относящиеся к лишма: 1) кли; 2) свет.
Кли, чтобы было готово к получению света, должно быть подобно свету. И на это было сокращение и скрытие, как мы учили о Малхут мира Бесконечности, которая является корнем творений, что она стремилась к слиянию, означающему подобие свойств. А все исправления заключаются только в исправлении получающего кли на отдающее.
Поэтому для человека, рожденного с желанием получать, и желающего исправить его на ради отдачи, а, как известно это против природы – есть только один совет. Только с помощью света Торы он может его изменить на во имя отдачи, как сказано выше – «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И свет Её возвращает сердце к Источнику. Как сказано выше, зло означает получение для себя, а добро означает, что его сердце направлено только на отдачу, а не на получение.
(26:24) Поэтому те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, чтобы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.
И таким образом можно объяснить написанное: «Которых Я исполнил духом мудрости». То есть, когда у них уже есть келим, подходящие для света, то, как свет, который приходит свыше, чтобы отдавать, так и келим должны быть настроены на отдачу. И поскольку у них уже есть это кли, которое обрели с помощью света Торы, то они уже называются мудрыми сердцем, потому что учили Тору для того, чтобы исправить сердце. Это значит, что у них уже готовы келим, поэтому они должны получить Тору, по сути, называемую Торой жизни.
И об этом сказано – которых Я исполнил духом мудрости. Речь идет о свете. То есть, что и свет идет в сердце, потому что после того, как обрели новые келим, называемые отдающими келим, и хотят доставить наслаждение Творцу, тогда они видят, что в доме Царя не хватает только одного – можно сказать. Поскольку мудрецы сказали (Берешит…): «Когда Творец сказал ангелам, когда собирался создать человека, и когда ангелы обвиняли его – на что это похоже? На царя, у которого есть дворец, полный добра, но нет гостей. Так кто же будет этим наслаждаться?»
Поэтому человек, когда хочет лишь доставлять удовольствие своему Создателю, и его сердце желает наслаждаться, давая что-то Царю, чтобы доставить Ему наслаждение, обнаруживает только одно, чем можно насладить Царя. Это чтобы они взяли то благо и наслаждение, которое Он хочет дать творениям. Поскольку если есть дворец, полный всех благ, и он хочет быть гостем Творца, то пусть войдет во дворец и получит от Него наслаждение, что принесет наслаждение Царю. Получается, что свет Торы, который человек хочет получить как Тору жизни – он для сердца человека. То есть, чтобы ему было чем насладить Царя.
И об этом сказано: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». То есть, дух мудрости наполнил их. А кто эти мудрые сердцем? Имеется в виду свет, что свет наполнил мудрых сердцем. А сердцем называется желание, и оно хочет принять Тору жизни, чтобы доставить тем самым удовольствие Творцу. Как сказано выше в примере с Царем, у него есть дворец, полный всех благ, но у него нет гостей.
И сказанным надо объяснить сказанное мудрецами (Брахот 58-1): «Он говорил, что хороший гость говорит – сколько же хлопотал для меня хозяин! И все его старания – только для меня».
Известно, что гостем можно быть только там, где есть хозяин. Поэтому, если человек верит в Творца, в то, что Он является Хозяином мира, то человек ощущает себя гостем и хочет прилепиться к Нему, как сказали мудрецы о выражении «и прилепиться к Нему», означает «прилепиться к Его свойствам. И «как Он милосердный, так и ты будь милосердным». И это означает, что гость хороший, добрый.
И объяснение понятия «хороший, добрый» дается в Псалме 45: «Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – царю». Означает, что все его дела будут только ради Царя, то есть ради Творца. Это означает слово доброе. И когда все его действия будут только ради отдачи, тогда он становится мудрым сердцем, приходит к Торе жизни, что означает имена Творца, где находится благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.
(31:55) И тогда он говорит, что все старания Хозяина только для меня. А не для себя, не дай Бог, как сказано выше в примере с Царем, у которого есть башня, полная всех благ, но нет гостей. И сказанным можно объяснить, что такое тайны Торы, то есть какую тайну раскрывает Тора. И это можно объяснить с двух сторон.
1) Тора открывает человеку нечто новое, что не было известно до сих пор. И это по причине того, что человек рожден с природой желания получать. А когда ему говорят заняться желанием отдавать, то это для него нечто совершенно неважное и незначительное. И тело хочет убежать от этих желаний, поскольку он может только потерять, если будет использовать отдающие келим.
Но когда человек учит Тору с намерением удостоиться света Торы, который возвращает к Источнику, то этот свет Торы открывает ему нечто новое, чего не было до сих пор. То есть сейчас он понимает совершенно противоположное тому, что думал раньше. Поскольку прежде, чем удостоился света Торы, он думал, что главное для человека – получающее кли, и с ним он сможет обрести радость жизни в мире. А с помощью отдающих действий он сможет делать добро только для других, чтобы они насладились чем-то в мире. И в этом он помогает им.
Но это только по причине заповеди, потому что он милосерден к другим, ведь у них нет необходимого, и он помогает им. И, разумеется, он надеется на то, что те люди, которым он делает добро, не будут неблагодарными и будут почитать его, и тому подобное.
А теперь, благодаря тому что удостоился света, возвращающего к Источнику, ему открылось нечто новое. И если он использует получающие келим, то теряет жизнь, благо и наслаждение для себя. А если он будет пользоваться отдающим кли на благо ближнего, то получит истинные благо и наслаждение для себя. И только благодаря отдающим келим он выиграет для себя благо и наслаждение. Тогда как в получающих келим он теряет благо и наслаждение. И эта тайна открылась ему сейчас с помощью света Торы.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Псахим 50-1): «Я видел обратный мир. Высшие внизу, а нижние – наверху». И это можно объяснить так, что ему раскрылось нечто новое: то, что в ложном мире называется «высшими», то есть желание получать для себя (то есть важная вещь) в высшем, в истинном мире, когда удостаиваются света Торы, что означает удостоиться истины, тогда видят нижних Анаверху.
Отдающие келим в мире лжи считаются внизу по важности, не имеющими значимости, то есть когда человек готов иногда работать с ними, то он вкушает вкус низменности по причине того, что он не видит, что его желание получать что-то выигрывает. А в мире истины они на высоте по важности, поскольку все благо и наслаждение можно обрести только благодаря им. Поэтому получается, что нижние – наверху по важности.
(36:18) И об этом сказано высшие – внизу. Ведь в мире лжи считаются с получающими келим, и используют только получающие келим для себя, полагая, что с их помощью смогут наслаждаться жизнью. А в мире истины, как сказано выше, если удостаиваются света Торы, то видят, что им открывается новое – что получающие келим ведут только к потерям в жизни и мешают постигающим получить благо и наслаждение. Получается, что высшие – внизу по важности. И это тайна, что Тора называется тайнами Торы, потому что раскрывает человеку истину.
2) Тора раскрывает, и для этого и дается название тайны Торы, потому что прежде, чем постиг отдающее кли с помощью света Торы, он постиг только облачения Торы, что Творец облачен в одеяния. А теперь человеку раскрывается так же Облаченный, каким образом Он облачен в Тору, и эта Тора называется Торой жизни, что означает имена Творца, и это означает Тора, Исраэль и Творец – едины.
Тем самым становится понятно то, о чем мы спрашивали, что значит Тора и ремесло в духовной работе. Ответ. Когда учит Тору, чтобы у него была возможность выполнить работу, это означает «которую совершил Творец, чтобы сделать». То есть, что творения должны выполнить работу – перевернуть желание получать в желание отдавать. И благодаря этому придут к слиянию, подобию свойств. И так же смогут получить благо и наслаждение, что является целью творения. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе]
Семинар: (38:40)
Чтец: (39:52)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988)». Из тома 5 «Ступеней лестницы», со страницы 326 и до конца. Статья, я думаю, самая длинная из всех, что есть у нас во всех «Ступенях лестницы», касается почти всего, в чем мы застреваем.
То есть, есть работа, которая относится к общему, чтобы удерживать народ в рамках и давать ему всякие действия, называемые там наследием. И это Тора общего, когда человек, который выполняет это, удерживает себя как принадлежащего к народу, принадлежащего к рамкам, принадлежащего к какому-то движению. А есть Тора частного, когда эта работа, эта Тора уже не зависит от действия, а от намерения, то есть работа частного, работа сердца. И эта работа тоже делится на две части: раскрытая Тора и скрытая Тора.
Раскрытая Тора – это то, что раскрыто человеку, когда пока он начинает изучать эту Тору частного ради получения с намерениями, чтобы ему было хорошо разными способами, которые он себе представляет. А потом переходит к скрытой Торе, когда то, что было скрыто – что на самом деле замысел Творца и Его цель, чтобы мы жили и работали, совершали действия из намерения ради отдачи – это раскрывается человеку, и уже исходя из этого он начинает так вести себя и работать со своим желанием.
(42:32) Получается, что только на последнем этапе, в четвертой части действия человека, когда он переходит от раскрытой Торы к скрытой Торе, от желания получать к желанию отдавать, когда понимают, что уже в желании отдавать – это суть жизни и работа и труд, там он становится совершенно свободным и называется человеком. Потому что выходит из природы, которую Творец заложил в него, которой Творец управляет в нем, выходит из-под власти Творца, ведь в желании получать – это Творец властвует, а делает сокращение и приобретает силы не зависеть от желания получать, не зависеть от своей природы, а совершать свободные действия так, как он уже рассчитывает их в своей голове, это уже называется «рош парцуфа», и совершает действия выше желания получать, выше природы.
Это называется, что постепенно от махсома и далее он как бы выводит власть Творца из себя, и устанавливает власть над собой в творении, и тогда действительно каждый раз, как бы «мир идет своим обычаем», но уже вместо власти Творца приходит власть человека. И до Окончательного Исправления, когда на сто процентов человек властвует в творении, а Творец как бы выходит из власти. Это высказывание «победили Меня сыновья Мои».
Вы помните что-нибудь? Он так много говорил о... всяких вещах, что я... нет ничего, что не относится. Есть вопросы? Да.
Ученик: (45:34) На странице 329 написано: «И из сказанного следует, что в Торе нужно различать несколько аспектов: 1) Что изучает Тору, чтобы знать законы, чтобы знать, как выполнять заповеди Торы».
М. Лайтман: На странице 329 написано, что из сказанного следует, что в Торе нужно различать несколько аспектов, первое… То есть есть четыре этапа... или четыре вида подхода к Торе, или четыре этапа, которые человек проходит, пока не достигнет истины. «1) Что изучает Тору, чтобы знать законы, чтобы знать, как выполнять заповеди Торы». То есть для чего учат? Чтобы знать, что нужно делать, так в материальном. Тогда он учит и выполняет.
«2) Что изучает Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Как написано (Йеошуа 1): "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью". И объяснил Раши "и размышляй о ней" – и вдумывайся в нее, всякое размышление о Торе в сердце, как сказано "и размышление сердца моего пред Тобой"». То есть здесь уже говорится, «что изучает Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы».
То есть он уже думает, что Тора – в ней есть какая-то все-таки ценность большая, чем просто выполнять. Написано, мы выполняем. Нет. Есть в самом изучении ценность, что нужно добавить к этому сердце. И есть исправления, которые Тора производит над сердцем. Эти исправления – сделать нас лучше. Что Творец хотел, чтобы мы существовали благодаря Торе, что благодаря Торе мы укрепимся, мы станем лучше.
«3) Что изучает Тору, чтобы удостоиться света Торы». Это уже – он знает, что Тора приходит не исправить ему животное сердце, чтобы стать лучше, и этим он выполняет заповедь изучения Торы, а в Торе есть свет. Уже что-то особенное. «Создал злое начало – создал Тору приправой». То есть он уже думает о себе, что он плохой, и Тора исправляет его, чтобы стать хорошим.
(48:43) «...поскольку свет в ней возвращает к Источнику. Что благодаря этому удостоится веры и слияния с Творцом. И тогда входит в категорию «Исраэль», поскольку уже верит в Творца полной верой». Это уже когда использует свет, чтобы действительно исправить себя.
И «4) После того как уже удостоился категории веры», то есть исправления ради отдачи, «тогда он удостаивается категории "Торы с точки зрения имен Творца"», то есть получает уже свет Хохма внутри света хасадим. Свет Хохма, который он получает каждый раз по мере своего исправления, это называется «имена Творца». «Что называется в Зоар категорией "Тора, Исраэль и Творец – едины"».
Так что ты спрашиваешь?
Ученик:...«1) Что изучает Тору, чтобы знать законы, чтобы знать, как выполнять заповеди Торы». Что это говорится о материальном, не думать о намерении, а просто...? Кажется, как будто...
М. Лайтман: Этапы 3 и 4 относятся к исправлению. «3» относится к исправлению, а «4» относится уже к раскрытию Творца. В «3» он приобретает веру, то есть намерение ради отдачи. По величине намерения раскрывается ему Творец уже на этапе «4». Эти два этапа относятся к тому, кто использует Тору «ибо свет в ней возвращает к Источнику».
А два первых этапа, 1 и 2, относятся к человеку, который еще не чувствует, что Тора должна исправить его. Еще не раскрылась в его сердце необходимость относиться к Торе как к приправе. Это все. Теперь, есть люди, которые развиваются действительно по этапам 1, 2, 3, 4. Есть люди, которые находятся на «1» или «2» и не могут достичь этапа «3» или «4», а так и находятся в этом.
Что, какой вопрос? Да.
Ученик: (51:27) На этапе «3», что именно выходит критичным для исправления сердца, так что именно учить, чтобы...
М. Лайтман: Что значит? Написано на этапе «3». Что ты спрашиваешь, что ему нужно учить на этапе «3»? «3) Что изучает Тору, чтобы удостоиться света Торы». То есть в Торе есть какая-то сила, и эта сила исправляет меня. То есть изначально, если у меня есть требование изменить себя, что в этом есть что-то, что я хочу быть другим, я хочу видеть жизнь по-другому. Не просто разбогатеть или стать великим. Тогда, то есть, что я хочу изменить мир, скажем, себя, не важно, тогда я подхожу к Торе уже как к средству, которое изменяет это. В той мере, в которой я требую от Торы сил изменить меня, мир, в этой мере называется, что я использую свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: В слове «Тора», что...?
М. Лайтман: В слове «Тора»? «Тора» – это имеется в виду свет, который приходит к человеку с определенным намерением. Я могу использовать эту духовную силу только для того, чтобы вернуть себя к Источнику. Нет ничего другого здесь, по словам «возвращает к Источнику». То есть если я беру Тору, то есть разные средства, тогда я должен знать, какие это средства.
Написано «создал злое начало». Есть злое начало. Если у тебя есть злое начало, тогда знай, что есть Тора-приправа. Что такое «приправа»? Что она исправляет Тору, не знаю что это, скажем, но у тебя есть какая-то приправа, как ты бросаешь в суп что-то, тогда у тебя есть что-то, что ты бросаешь это в злое начало, и злое начало превращается в доброе начало. Это называется вернуть его к Источнику, к добру. Эта приправа превращает его, скажем, из горького в сладкое.
Только для этого. Ничего другого ты не сможешь извлечь из Торы. Нет. Потому что написано, что «создал злое начало», соответственно этому «создал Тору-приправу», в которой нет ничего кроме этой приправы. Кто хочет использовать Тору для каких-то других целей, просто ошибается, что там есть еще что-то. Нет.
Да.
Ученик: (54:22) Этап «3» и этап «4», что они такое?
М. Лайтман: Этап «3» и этап «4», что они такое, ты спрашиваешь. Этап «3» называется «намерение», «исправление», установление намерения ради отдачи на желание получать, скажем, приобрести Гальгальту вэ-Эйнаим в парцуфе. На этапе «4» это уже называется получать ради отдачи, работа над желанием получать, это два этапа.
Сначала достигают свойств бины, а потом Малхут вместе с биной, которые работают вместе, «и пошли оба вместе», они достигают Кетера, получать ради отдачи, у них будет отдача у Малхут как у Кетер, это уже этап «4».
То есть этап «3» – это достичь бхины бет, этап «4» – это достичь бхинат шореш. Это раскрытие тайн Торы, это раскрытие имен Творца, как он пишет, это вся работа в Ацилуте. Сначала достигают мира Ацилут, Малхут дэ-Ацилут, что выходят из этого мира, от махсома, достигают через все ступени Малхут дэ-Ацилут, в этом приобретают ГЭ в полноте, келим дэ-ашпаа. Заканчивают время катнута, достигают этапа, который называется «13 лет», бар-мицва. Это называется, что входят в Ацилут, и тогда, когда находятся в Ацилуте во всем катнуте, начинают работать над АХА"П дэ-алия, над гадлутом, и добавляют АХА"П дэ-алия, из Брия, потом из Ецира, потом из Асия. Это уже называется, что растут, это этап «4».
Благодаря этому, насколько какой-то АХА"П могут присоединить к келим дэ-ашпаа, в этот АХА"П входит свет Хохма. И свет Хохма, который раскрывается в этих келим дэ-каббала с намерением ради отдачи, это называется «раскрытие имен Творца». Почему? Потому что этот исправленный АХА"П, который получает ради отдачи, который является дающим, он выражает в своей работе какое-то свойство Творца, какую-то отдачу. Скажем, этот АХА"П, который работает в получении ради отдачи, он отдает таким образом, а другой АХА"П в получении ради отдачи отдает другим образом. Каждый такой способ отдачи, подобно Творцу, как Он отдает. Так человек раскрывает внутри своей работы, в своем действии, в своей отдаче, «имена Творца» это называется, способы отдачи.
Ученик: (57:41) Как можно начать ощущать желание получать как зло?
М. Лайтман: Как можно ощущать желание получать как зло? Ну, скажем, я украл, и меня поймали, тогда в тот момент я кричу на себя: «Почему я краду, нужно прекратить с этим» Да? Потому что я ощущаю страдания от того, что у меня есть такое свойство. Да?
Ну.
Ученик: Нет, но в нашей работе, как бы больше...
М. Лайтман: В нашей работе? Это в нашей работе, написано, что Адам Ришон был вором, в общем, всё получение без намерения ради отдачи называется воровством, вот.
Ученик: Каждое действие, которое мы делаем – это ради собственной выгоды.
М. Лайтман: Все действия, которые ты делаешь, называются «воровством».
Ученик: И пока я не увижу это как зло, не будет света, возвращающего к Источнику...
М. Лайтман: О, о, если бы я видел их как зло, я бы избавился от них. Когда я могу увидеть их как зло? Написано «как преимущество света из тьмы», если бы я знал, что благодаря действию отдачи я достигаю добра, тогда бы я видел, что действие получения приносит мне зло. Как я могу увидеть это?
Так или есть путь страданий, что я совершаю действия внутри своего желания получать и получаю удары, и тогда я просто не хочу, чтобы у меня было желание получать, я хочу сократить его. Меньше, ты знаешь, «меньше мудрствования – меньше страданий», не требуй много, и тебе будет лучше. Зачем тебе бегать, как я не знаю? Сиди спокойно, и тебе будет хорошо. Правильно? Так весь мир понимает. Тогда это путь не к развитию, это называется «путь страданий», не путь Торы.
А мы не способны все же жить и идти этим путем, потому что желание получать в нас все время развивается и горит, мы не хозяева над ним, оно все равно будет требовать своего. И тогда мы захотим или не захотим, будем использовать его, и будем использовать его – тогда будем страдать, будем страдать даже от того, что хотим использовать его, но не получаем то, что хотим. Это все называется «путь страданий» во всех его формах.
И есть путь Торы, что я не раскрываю, что желание получать – зло само по себе, что приносит мне беды. Нет. Я немного смотрю на духовное, я из своего учения, из всяких своих действий начинаю раскрывать, что в духовности, в ради отдачи, есть очень большая прелесть, там есть очень большие вещи, там есть вечность, совершенство, постижение, что-то, чего не знаю, нет, вообще нет в желании получать. И тогда я вижу, что желание получать – это зло, не потому что я получаю в нем беды, от того что меня ловят, когда я краду, от того что я хочу и не получаю наполнения, а желание получать – зло, потому что оно не дает мне достичь этих хороших вещей, что в духовности.
(01:01:23) То есть я начинаю сравнивать его с духовностью, и поэтому начинаю хотеть его прямо «убрать из мира» это называется. То есть отдалить его от меня. Это уже называется «путь Торы», что в высшем свете, который немного светит мне, я начинаю видеть желание получать как зло. И я хочу перейти к отдаче, и тогда я притягиваюсь к духовности.
Когда я притягиваюсь к духовности, наоборот, желание получать мне не мешает, чем больше у меня будет желания получать, если я с ним приду к духовности, тем лучше. Тогда я не разрушаю его и не иду против развития, что все равно это мне не поможет, я беру его полностью, все целиком, и начинаю только требовать от света, чтобы вернул его к Источнику. Всё.
Поэтому, с какой стороны ни возьми этот путь развития в свете, возвращающем к Источнику, эта вещь естественная, она идет вместе с развитием желания получать, вообще с развитием человечества. Это единственный путь, который может дать человеку ответ на все его вопросы. – Почему я страдаю? – Не страдай, используй желание получать, оно развивается в тебе, но используй его правильно. Поэтому именно использование желания получать в его исправлении ради отдачи – это совершенный ответ на все эти вопросы. Тебе не нужно ограничивать себя, тебе не нужно искусственно как бы убегать от наслаждений, а ты прямо входишь в полное использование желания получать.
Ученик: Почему когда человек смотрит на других и видит их как ущербных, как желание получать, которое работает ущербным образом, а себя не видит так?
М. Лайтман: Как может быть, как это получается, что человек смотрит на других, видит, что они все в желании получать, а он – нет.
Ученик: Да, он делает то же самое.
М. Лайтман: РАБАШ дает очень простой пример, он говорит так: у меня есть ребенок, и у моего соседа есть ребенок. Да? Мой ребенок – он милый, делает хорошие вещи, он умный. Я вижу, ты знаком с этим. Я смотрю на него, я вижу, это прямо уже маленький человек, и я смотрю на ребенка соседа – грязный, ничего не знает, запущенный такой, ничего не знает, какой он грубый, какой шум делает все время. Да? Почему? Это вопрос отношения.
(01:04:36) Теперь, в моем ребенке нет того же, что в ребенке соседа? Оба – дети, нет разницы, только я вижу в моем ребенке хорошую половину, а в соседском я вижу плохую половину. Правильно? Так и ты, и твои товарищи – они все одно и то же. Только «я» – это, я могу оправдать себя, я знаю, почему я такой, и все. Но товарищ, почему он не такой? Это разница.
Ученик: Тогда и это верно, и это верно.
М. Лайтман: Тоже... да. И потом ты увидишь иначе. Ты увидишь отрицательные вещи в себе и положительные вещи в товарище. И тогда начнешь завидовать. Зависть будет плохой, а потом, может быть, хорошей. Хорошая зависть – что ты захочешь быть близким к нему, чтобы учиться у него, чтобы укрепляться благодаря ему. Ты дашь ему, он даст тебе, тогда начнешь приобретать товарища.
Ученик: На странице 328, второй абзац: «Что если дают важную вещь человеку, а он не знает ее ценности, и есть люди, которые знают важность этой вещи, эта вещь переходит к тем людям, или через воровство, или через потерю, что человек не умеет хранить ее». Что именно, о какой ценности говорится...?
М. Лайтман: На странице 328, второй абзац, написано. То есть, поскольку известно, что если дают важную вещь человеку, а он не знает ее ценности, и есть люди, которые знают важность этой вещи, эта вещь переходит к тем людям, которые знают ее ценность, ценность вещи. И тогда «или через воровство, или через потерю, что человек не умеет хранить ее, и есть люди, которые знают ее ценность», ценность вещи, «и они крадут, и находят», каким-то другим способом, «и не возвращают хозяевам» вещь.
Что это значит? Что если вещь важна для меня, тогда я стараюсь приобрести ее каким-то образом. Если нет выбора, я краду. Может быть, не краду, может быть, я плачу что-то, может быть, я меняю это на то, но так это у нас, написано, то есть «идите и кормитесь друг от друга». Мы все время находимся между собой в купле-продаже. Я даю ему, и он мне, и это, это, и это, и так это – мы, каждый делает что-то в мире, и каждый нуждается во всех, чтобы они служили ему. Так это, мы построены.
(01:07:40) И каждый раз мы выбираем в своей жизни более важную вещь, как мне кажется. Тогда все время нам нужно обращать внимание, что для нас важно. И в природе человека, если вещь важна ему, он начинает отделять ее от всех вещей, он начинает находить в ней такие способы и такие свойства, и такие стороны, которых вообще не видел раньше. И вдруг раскрывает и начинает понимать ее так, как никто не знает и никто не ведает, это называется, скажем, специалист.
Ты поговоришь с ним о какой-то вещи, которая для тебя второстепенная, ты используешь ее, но... а у него – он знает все ее происхождение и... Это все зависит от внимания, от важности вещи. Это называется вопрос профессии, это... ну, так мы во всем в жизни. Мы выделяем какую-то вещь, делаем ее главной, начинаем заниматься ею, она для нас главная, все остальное – второстепенное. И тогда я могу сделать массу вещей в этом. Тогда я действительно становлюсь экспертом в этой теме, или она становится очень важной для меня, я прямо только ее требую. Так нам нужно делать проверку, что такое мы, что важно мне и как я работаю над этим. Что я выбираю как важное. Ну?
Ученик: Впечатление, но связь с... вещами, которые мы пытаемся достичь, что такое учиться, что такое... если ты видишь, что это есть, и что значит украсть, скажем, соединиться возможно так?
М. Лайтман: Нет, он говорит здесь просто, он говорит о важности вещи. Что если есть вещь, которая важна для меня, я стараюсь достичь ее разными методами. Я хочу приобрести ее, прямо, как бы то ни было. Воровство – это хорошая вещь. Смотри, прежде всего, когда я смотрю на что-то, я говорю: я хочу это. Как ребенок. Ты видишь, дети, они приходят, маленький ребенок, он не спрашивает, чье это, что это, он хочет схватить и все. Только ребенку ты прощаешь, ты говоришь, у него нет ума, он не считается, так. Мы тоже, первая мысль – я хочу. Но! Это начинает быть но, это не мое, что будет, может да, может нет. Но в конце концов, вот.
(01:10:48) Теперь, когда это называется воровством? Воровство называется, когда я знаю точно, что это принадлежит кому-то, и я не считаюсь с ним. И то, что я делаю, я стараюсь сделать это, приобрести это, получить это против его желания. Теперь, воровство – это когда я делаю это тайно. Может быть, при воровстве я делаю это тайно от себя, что я не знаю, что я краду. Может быть, тайно от того, у кого краду, или может быть от обоих. После воровства приходит, что я уже не как вор, а как... как это называется?
Ученик: Грабитель.
М. Лайтман: Грабитель, да. Что я вообще не смотрю, ты – ты, я – я, я прихожу к тебе и беру, и все, это вообще. Я использую силу. То есть это уже... ну, короче, в этом много всего. Все используется в духовном. Да. Ни одного свойства в нас нет, которое мы не использовали бы. И наоборот, в духовности прямо используются и хорошие вещи во всех этих свойствах, и в воровстве, и в грабеже. Да. Хорошим образом. То есть, что такое хорошим образом? Против желания получать. Я скрываю от желания получать, я краду у него, я разными методами прихожу к нему, чтобы забрать у него для части отдачи, для использования ради отдачи.
Ученик: Приобрести товарища – можно в общей форме? Или для каждого и каждого все-таки нужно будет работать индивидуально?
М. Лайтман: Можно ли приобрести товарища в общей форме? Что я так отношусь ко всем? Да. Я как раз не думаю, что нужно относиться индивидуально к кому-то, к чему-то, или выбирать себе каких-то три-четыре человека.
(01:13:49) Я, скажем, работаю с несколькими людьми здесь вместе. Да? Есть несколько ребят, которые из моего отдела, скажем, и я работаю с ними вместе. Все время я с ними на телефонах, в этом, в том. Это работа. Я знаю их лучше, потому что просто из той же профессии. Знаю их лучше на практике.
Но это не говорит мне, что я именно отношусь к ним как к моим товарищам в духовности. Мои товарищи в духовности могут быть совсем другими. От кого я больше впечатляюсь. Кто может больше влиять на меня своим образом, как он относится к духовности, как он вкладывает, как он отдается работе. Это иначе, чем те, может быть, с которыми я работаю. Хотя они тоже делают это, но это уже зависит от характера. Это зависит от способа, как этот человек делает.
Скажем, есть Марик, который бегает здесь с утра до ночи так и делает все, и я с ним все время на связи, но я больше впечатляюсь от Мороза. Ты понимаешь? Как пример. Вот. Это вообще не связано одно с другим. Способ, как он делает это, как бы влияет на меня, это зависит от моего характера, просто от свойств каких-то, на меня он влияет больше, чем Марик. Что я сделаю? Так. Но вообще не стоит обращать внимание на кого-то, что-то, а в общем на всю группу.
Вкладывай во всю группу, не ставь, иначе у тебя будет разочарование от одного, потом от второго, может так, может так. Это должно быть отношение более общее, чтобы это дало тебе больше возможностей в разных формах давать группе. Не то чтобы тебе было легче убежать, но эта привязанность к кому-то – я бы не сказал, что это хорошо именно, это ограничивает. Тогда ты отбрасываешь и пренебрегаешь и не получаешь от общей силы группы, это много людей и все работают, и я не думаю, что это хорошо. Но опять же, это зависит от характера и от состояния, в котором человек еще находится.
Ученик: (01:16:30) Этот пример с ребенком соседа...... здесь много людей, которые не разговаривают год, два, и как можно все-таки воодушевляться...
М. Лайтман: Я не знаю, что из того, что я не разговариваю с человеком год, два. Я вижу, есть там такой скромный человек, тихий, каждый день раздает нам чай. Приходит тихо и раздает, так я никогда в жизни с ним не разговаривал, но я уважаю и учусь у него всем этим вещам.
Ученик:...если не вложил,...как можно...
М. Лайтман: Как это я не вкладываю? Я, видимо, вкладываю, иначе бы не видел этого. Если бы не вкладывал, не видел бы, это точно. Только по вложению. Я хочу видеть каждого и каждого более великим, как своего ребенка, хочу, чтобы он рос. Так, если есть какое-то такое движение от кого-то, тогда я сразу вижу это, потому что я хочу видеть это, жду. Тогда у меня нет проблемы видеть, как раз наоборот. Иногда я не вижу и не слышу и мне не говорят, это нехорошо, поэтому написано, что в группе обязаны говорить о том, кто что делает.
Ученик: Я хочу спросить по-другому об общем влиянии в группе, целиком на самом деле дает тебе... как бы повлияешь на каждого... отдельно, то есть сила группы... вместо того чтобы влиять на каждую вещь отдельно. Так это работает на самом деле. Кто не вкладывает снизу, не вложил из себя ничего своего в него, так как впечатлишься от него? Тогда, может быть, можно сказать, что человек должен влиять на группу целиком и также силу группы целиком...
М. Лайтман: Кто вкладывает себя по отношению ко всей группе целиком, тогда конечно получает от всей группы обратно, но при условии, что он все-таки обращает внимание на всю группу как-то. Он думает, какие отделы здесь есть, что они делают, в каких отделах работают люди, что они выполняют. Он иногда проходит тут и там, чтобы посмотреть, чтобы впечатлиться, что они делают вечерами, как они работают на практике, может быть там в каких-то местах. Мне, скажем, очень не хватает, что я вообще не знаю, что происходит за пределами стен этого здания.
(01:19:30) Я не знаю, какие открывают там кружки, что-то там уроки вне нашего центра – этого мне не хватает для оценки. Но здесь, где работают люди, тогда я смотрю, я стараюсь впитать это впечатление. Но это только от этих, есть масса людей, которые работают там, на практике, а не здесь, и я не впечатляюсь от них, не слышу тоже, не говорят об этом. Иногда я слышу, тогда я поражаюсь: о, что он делает, не знал.
Если бы мы знали, сколько... то есть вся добавка, которую мы можем сами вырастить и стремиться к Творцу, то есть расти в высоту, эта добавка должно прийти к нам от окружения. И эта добавка приходит… Что такое по оценке окружения? По тому, как ты обращаешь на нее внимание, как она влияет на тебя, ты ждешь, что она повлияет к добру. Тогда смотреть на группу таким приятным, красивым образом, как на маленького ребенка, чтобы ты тогда улавливал от него каждое новое движение, что он вдруг развивается, что он делает – это необходимая вещь. Ну, и поскольку я жду от вас продвижения, тогда я смотрю таким образом, тогда я выигрываю. Но это...
Хорошо.
Чтец: (01:21:45) Сейчас мы сделаем семинар, подведём итоги в течение шести минут. Что из урока мы берём для реализации в десятке? Пожалуйста.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде вместе споем.
Песня: (01:28:08)
Набор: Команда синхронного набора