Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 27 марта 2021 года

Песах

Чтец: Мы продолжаем нашу учебу по первоисточникам, связанным с Песахом. Наша тема – «И застонали сыны Исраэля от работы». 212-й отрывок.

М. Лайтман: Да. «И застонали сыны Исраэля от работы», то есть мы стараемся почувствовать, чем нам плохо быть в Египте. Прежде всего − находимся ли мы вообще в Египте? Если мы скажем человеку с улицы, что он находится в изгнании, он не поймет нас. Постепенно, через учебу, через объединение между нами, через уроки, разговоры мы начинаем понимать, что наше состояние вне духовного. Вне духовного − не в том, что мы не понимаем, а что мы даже не чувствуем, что мы не находимся в духовном. То есть, я не нахожусь в таких свойствах, таких ощущающих келим, и как результат этого – келим, понимающих в сердце и в разуме, чтобы я мог почувствовать духовное, что я живу в нем. Это главное.

Насколько мы должны почувствовать, что не находимся в духовном, в свойстве отдачи, в объединении, насколько мы страдаем от того, что у нас нет объединения, взаимной отдачи, − где мы еще можем раскрыть это? Только в группе, только в кли Адама Ришона, которое мы должны соединить. И когда мы начинаем собирать его из осколков, из отсутствия объединения между нами, мы чувствуем, что мы в десятке просто чужие друг другу.

Хотя из того, как мы учим в статье «Свобода воли», в текстах, где нам объясняют Бааль Сулам и РАБАШ, как мы должны быть связаны, мы понимаем, что нам не хватает многого в объединении между нами. И тогда мы понимаем, что только в объединении, силе объединения, характере объединения мы начинаем раскрывать условия, которые называются «духовный мир», и недостаток к этому − недостаток взаимной отдачи, внутреннего взаимного объединения. Это не то, как мы ощущаем в нашем мире объединение и какую-то дружбу, а что-то совершенно другое. Это то, что нам действительно не хватает отдающих келим, которые мы хотим восстановить между нами, реализовать между нами.

Согласно проверке, которую мы делаем в десятках, мы видим, насколько это всё еще не присутствует. Согласно этому мы можем измерить ясным образом, как оно есть: находимся мы в нижнем мире или в Высшем мире, близко к выходу из получающих келим в эгоистических отношениях между нами, или мы уже приближаемся к тому, что находимся в самопожертвовании друг к другу, то есть мы способны любить товарищей, как себя.

Насколько мы всё больше занимаемся этим, мы раскрываем, что не находимся в этом. Поэтому египетское изгнание, ощущение власти эго над нами раскрывается всё больше и больше. Именно оттого, насколько мы понимаем, ощущаем, поднимаемся над нашей эгоистической природой, мы всё больше и больше чувствуем, насколько она властвует над нами. И поэтому ощущение страдания возрастает всё больше, и нам кажется, что мы приближаемся ко злу, а не к добру.

Согласно нашим ценностям, согласно тому, как мы проверяем, измеряем, ощущаем, мы не то что приближаемся к выходу из Египта, − наоборот, мы входим как бы глубже в Египет. У нас нет сил отдачи, у нас нет таких отношений, как были до этого, когда мы были в чем-то щедрыми, вежливыми друг с другом, а раскрытие зла происходит всё больше и больше. Фараон раскрывается между нами, как господствующий. Нам кажется, что наше эго захватывает всё, властвует надо всем. У нас нет никакой возможности подняться над ним. Что делать? (06:33)

Делать – прежде всего понимать, что так должно быть. То есть различать это ощущение «всё хуже и хуже», что мы находимся просто в наручниках и не способны ничего сделать, связаны, скованы с нашим эго, которое властвует над нами во всем, − с одной стороны. С другой стороны, внутри мы не согласны с этим и хотим как можно больше убежать от этого, если бы было можно. То есть растет напряжение между состоянием, в котором мы находимся и раскрываем его, и тем, как мы хотим подняться над ним. Это напряжение растет, и мы находимся, конечно, в состоянии, которое называется «и застонали сыны Исраэля от работы», то есть через работу над объединением, обращением к Творцу мы пришли к состоянию, что не можем терпеть состояние, в котором находимся, его природу. И тогда «и возопили», то есть не осталось у них ничего, кроме этого: только плакать, только кричать. Потому что они чувствуют, что у них нет ничего, что относится к силам отдачи.

Если есть у меня какая-то сила отдачи, я бы не кричал. Я делаю с ее помощью что-то, стараюсь. Но если я раскрываю, что я целиком нахожусь в силе получения, и у меня нет никакой возможности выйти из нее, нет никакой возможности даже спланировать, что я как-то выйду из нее, − я целиком нахожусь в ней, в силе получения. И только из одного ощущения, что я нахожусь в ней, из различения какой-то искры света, которая светит мне, я понимаю, что я целиком, на 100% в силе получения. У меня нет ничего, кроме этой искры, когда Творец светит мне, и с помощью этого я понимаю, что я целиком, на100%, нахожусь во власти эго.

И тогда это правильный крик. Из этого приходит: «И возопили, и поднялся вопль их». То есть нет никаких шансов, никакой надежды. Мы бы очень хотели, но я даже не могу представить себе, что это возможно. Фараон укрепляется всё больше и больше, человек ослабевает всё больше и больше. И как раз это направляет меня на объединение в десятке, когда я понимаю, что если у меня есть какая-то надежда, эта надежда может реализоваться только внутри нашего объединения, где я просто исчезаю внутри своих товарищей.

И когда я готов таким образом в том, что есть у меня, совершенно отдать себя объединению, тогда мы удостаиваемся взаимной поддержки. И именно в нашей взаимной поддержке мы раскрываем – там находится Творец, там мы можем удостоиться Его помощи, Его поддержки. Он находится там.

Но до этого мы не могли найти Его, потому что мы не чувствовали настолько беспомощность в частных силах каждого. И также и во всех наших общих силах в десятке мы тоже ничего не можем сделать. А что мы можем? Только кричать к Нему.

И когда мы кричим все вместе − оттого, что мы проверяли и видели, и уверены на 100%, что у нас нет никаких сил отдачи и возможности выйти из получения в отдачу, из отрыва в объединение, − тогда мы приходим к состоянию, что Творец начинает раскрываться как раз в точке объединения между нами, к которой мы приходим из отчаяния, частного отчаяния каждого. Эта точка общего группового отчаяния в своих силах – то кли, которое называется «и застонали от работы», и там мы раскрываем силу Творца. (12:15)

Эти вещи должны раскрыться в соответствии с тем, насколько мы работаем над ними. Это не зависит от времени, это зависит только от усилия каждого в каждой десятке. Здесь очень важно, какие примеры мы даем друг другу, насколько мы зависим друг от друга. И взаимная поддержка, по сути дела, покрывает всё. Потому что каждый должен прийти к состоянию, что я – ноль, и абсолютно и целиком завишу только от силы группы.

И если каждый чувствует, что мы хотим, чтобы произошла отмена силы частного эго, чтобы на каждого подействовала сила объединения между нами, которую мы получаем от товарищей, когда мы хотим соединиться между нами, что так мы решаем о двух этих силах, – тогда мы удостаиваемся того, что из этих двух сил раскроется в нас высшая сила отказа каждого от своего эго (от которой он хочет отказаться) и объединения с силой группы (с которой он хочет соединиться). И тогда раскрывается Творец, который соединяет две эти силы в первый духовный подъем, и так мы приходим к выходу из Египта.

Ко всему этому мы приходим через нашу работу в объединении, пока не приходим к состоянию, что мы хотим всеми силами объединиться, отдавать взаимно между собой и Творцу. То есть мы хотим вести себя, как будто уже находимся вне Египта и видим, что не способны к этому прийти.

И в это невозможно играть, что «давайте мы сейчас решаем, что мы не можем и кричим, и Творец поможет нам», – нет. Это должен быть крик от работы, что «застонали от работы» как раз, и тогда удостаиваемся помощи. То есть мы соединяем все силы только с помощью высшей силы, и это поднимает нас. (15:45)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в общей точке нашей связи мы растворяемся в товарищах, в десятке, и оттуда, если я Вас правильно понял, мы приходим к освобождению и к первому духовному подъему. Что это за духовной подъем, к которому мы приходим из этой точки?

М. Лайтман: Духовным подъемом называется, что сила отдачи и любви становится для меня самой важной. Это называется духовный подъем. Что такое духовность? – Отдача, любовь, объединение. Материальное наоборот: любовь к себе, и что я выше всех. И подъем одного над другим – ценности отдачи над ценностью получения, объединения над разрывом, приближения над отдалением и так далее − это называется духовный подъем. Когда переворачиваются ценности: духовные становятся наверху, материальные − внизу.

Ученик: Что значит, что мы выходим? Это просто к нам навсегда приходят такие ценности или как?

М. Лайтман: Это мы увидим потом, не перескакивай. Навсегда – не навсегда. Тот, кто хочет выйти, не задает эти вопросы, навсегда это или нет. Если я спрашиваю, навсегда или нет, это уже из желания получать, уже не выходишь. Духовное означает, что я хочу прилепиться к тому моменту, когда это происходит. Я хочу, чтобы это произошло здесь и сейчас и не спрашиваю о будущем.

Вопрос (Latin 7): Мы поняли, что наша работа – это объединение, стараться объединиться, стараться делать что-то ради товарищей. Но выходит, что наша работа по отношению к объединению – мы должны осознать, что мы разделены, мы находимся в безвыходном состоянии, и тогда мы стремимся объединиться и обращаемся к Творцу. Здесь вопрос и итог одновременно. Я правильно понял?

М. Лайтман: Конечно, мы обращаемся к Творцу после того, как мы стараемся сделать что-то и не можем. Пока это так. Потом мы всё больше и больше понимаем, что нужно просто как можно быстрее обратиться к Творцу. Потому что мы можем долгое время быть в разных проверках: можем-не можем, может быть, еще сделать что-то, еще сделать что-то, что в наших силах. И это просто мы сжигаем время, жаль времени. Мы должны всё больше и больше изучать, постигать из опыта, который мы прошли, что только с помощью молитвы мы достигаем следующего духовного состояния. (20:33)

Вопрос (USA Midwest): Вы говорили о том, что нужно быть нулем в десятке. Я не чувствую себя нулем в десятке, я чувствую, что я ответственный за десятку, что в моих руках поднимать десятку. Можете ли Вы объяснить, что значит быть нулем в десятке и в то же время чувствовать свою ответственность за подъем десятки? Как сочетать эти две вещи вместе?

М. Лайтман: В желании отдавать они сочетаются и соединяются, и в этом нет никакой проблемы. В желании получать… Конечно, мы можем видеть это только, допустим, у матери по отношению к ребенку. Хотя она властвует над ним, но вместе с ее властью над ним, он властвует над ней, она реализует то, что он хочет.

В духовном две эти вещи тоже сосуществуют вместе. Мне не мешает, что я прихожу к власти над десяткой, и вместе с этим я совершенно отдан во власть десятки, только они решают, что делать со мной. Понятно, что если я хочу быть целиком отдающим, то я обязан ощущать их. То есть насколько они раскрываются в их желании получать – я рад принять это желание получать, чтобы отдавать им. Это вы увидите из совместной работы. (22:44)

Чтец: 212-й отрывок. Наша тема «И застонали сыны Исраэля от работы».

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: "И застонали сыны Израиля от работы..." – то есть оттого, что тяжело работали, так как хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца. [РАБАШ. Статья 11, 1986. Истинная молитва] (24:29)

М. Лайтман: Не проблема, что мы не способны выйти из нашего желания получать, и мы не можем войти в духовное своими силами. То есть нам остается только удостовериться наверняка, что это так, и вскричать к Творцу, чтобы Он помог нам. И в конечном счете, мы все ощущаем ноль сил (и в частном виде, и все мы вместе в десятке тоже). С другой стороны, мы из этих опытов ощущаем, что только Творец может сделать что-то, силы принадлежат Ему. И тогда мы приходим к истинной молитве, сильному крику. «И застонали». То есть крик должен быть из того, что мы соединяемся в процессе, когда мы пытаемся выйти сами. И из того, что мы видим, что никто не может, и даже все мы не можем, − тогда против этого раскрывается Творец.

Всё это согласно системе, уже спланировано так. И если мы правильно продвигаемся к объединению между нами, чтобы подняться над нашим эго, − мы видим, что не способны, что здесь есть еще одна сила, и именно она не дает нам выйти из нашего эго. Это Творец, который организует так все эти вещи, чтобы мы были под властью Фараона до такой степени, что, если Он не спасет нас – мы не способны ни на что. Здесь «место погребения вашего», если вы не хотите выйти всеми силами. Поэтому всё зависит от молитвы, от крика, которые мы тогда приводим в действие. «И застонали от работы».

Вопрос (Реховот): Вы сказали, что проблема – это не невозможность выйти, так в чем же тогда проблема в десятке? На чем нужно сосредоточиться?

М. Лайтман: На объединении.

Вопрос (Хайфа-3): Сыны Израиля кричат к Творцу от отчаяния. Есть ли какое-то предварительное знание обращения к Нему или это в первый раз?

М. Лайтман: Это неважно − первый раз, второй раз, всегда мы обращаемся из нового свойства.

Чтец: 213-й отрывок.

213. Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть «близко» означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, - тогда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, что это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.

И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и выведет из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать Исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной»] (29:36)

Повторное чтение отрывка (29:39-31:05)

М. Лайтман: Так мы должны работать, стараться в направлении выхода, пока постепенно не раскроем, что является составными частями выхода, насколько мы должны быть соединены, насколько работа по объединению должна быть принята у нас. Насколько мы возненавидим отдаление, разрыв между нами, насколько мы не согласны со всеми этими условиями, которые наше эго ставит перед нами, и мы пренебрегаем им и так далее. Все эти вещи должны быть ясны, и мы должны так работать относительно центра десятки, где мы видим себя, что мы соединяемся сердцами. (32:03)

Чтец: 214-й отрывок. Сейчас наша тема: «И возопили, и вознесся вопль их».

214-й отрывок. Пишет РАБАШ:

214. Сказано: «И стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы». Т.е. это означает, что то, что они «возопили, и поднялся вопль их» происходило «от работы на Творца». Т.е. от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль. [РАБАШ. Статья 11 (1988). Какие две ступени предшествуют «лишма»] (32:58)

М. Лайтман: То есть все-таки намерение было всегда ради собственной выгоды. То есть, насколько мы стараемся быть в объединении, во взаимной отдаче – мы видим, что всё это мы делаем в конечном счете для собственной выгоды. И также, когда мы соединяемся в десятке, хотим делать что-то ради десятки, – ради десятки мы, может быть, и можем что-то сделать, потому что каждый чувствует себя, что он находится в этом, что он часть группы. Но когда это должно быть направлено на Творца – нет здесь никакой возможности что-то сделать, как-то направить себя. Творец – это что-то оторванное.

Мы – товарищи, мы в десятке, мы заботимся друг о друге, мы понимаем, что зависим друг от друга, – на эти вещи мы еще можем направить себя, это желание получать всё еще терпит и дает нам возможность выстраивать себя. Но к Творцу – «поднялся вопль их к Творцу» – это уже нет, это уже другое свойство, не свойство объединения между нами, которое может быть эгоистическим, – а это уже ради отдачи, то есть это выходит из всего нашего чувства и разума вовне меня. Другими словами, я не чувствую, что эта вещь существует.

Вот здесь проблема. И поэтому здесь мы находимся в постижении границы, мы не понимаем, как это может быть: как может быть, чтобы я оторвался от своего «я» и от группы к Творцу, – это уже что-то, что не находится в моем чувстве, в моем разуме так, чтобы я мог представить это себе. Я не могу даже представить себе в точности, что я противоположен этому. И таким образом мы находимся в состоянии очень-очень непонятном, то есть не остается у нас ничего, кроме как кричать.

И также мы не понимаем, в чем суть отрыва, который мы должны пройти, что это за скачок на новый этап, в новое свойство, в объединение в новом виде, к которому мы должны прийти. Этого мы не понимаем, и поэтому здесь наряду с этим мы чувствуем, что это обязательно должно произойти, поэтому «и застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы» – то есть они хотели, чтобы работа их была ради Творца, а не ради себя.

В этом проблема, что даже когда мы находимся в группе – это всё еще ради собственной выгоды. Как мы можем сказать, что это действительно направлено от меня и наружу, к товарищам? Я не чувствую товарищей, что они вне меня. А если я представляю себе, что я должен выйти из них и дальше к Творцу – тогда я уже начинаю видеть то, что находится вне моего сердца, вне моего желания получать.

Когда мы приходим к этому, то чувствуем, что не можем, и из-за этой работы был их вопль. Как мы можем стремиться, просить о чем-то, что вообще не находится в поле ощущения, в поле зрения, в поле нашего постижения? (37:16)

Чтец: 217-й отрывок.

217. Зло - в сердце человека. И человек не способен победить его, и должен кричать к Творцу, чтобы помог ему, вывел его на свободу из-под власти фараона, царя египетского. И чем (Творец) помогает ему? Как сказано в книге Зоар, святой душой. То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает святую душу. [РАБАШ. Статья 17 (1990). Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами» в духовной работе] (37:58)

М. Лайтман: Нужно просить правильно эту помощь, и тогда мы получаем душу. Душа – это уже свет, который исправляет желание получать, а потом свет, который наполняет желание получать.

Чтец: 218-й отрывок.

218. Когда человек видит истину, как она есть, то есть он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы».

Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И книга Зоар спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой». [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (39:29)

Повторное чтение отрывка (39:33-40:37)

Вопрос (РТ 25): Помощь от Творца – в какой форме в нашей работе в десятке мы можем получить и понять, что это помощь от Творца?

М. Лайтман: Мы должны подготовить кли. Если у нас есть хисарон, чтобы Творец наполнил его в чем-то, тогда мы готовы получить. От Творца приходит свет. Вопрос: есть ли у нас кли, соответствующее этому свету? Если мы хотим соединиться, то мы просим свет объединения; если мы хотим отдавать, мы просим свет отдачи, силу отдачи, – это всё зависит от того, чего мы хотим и, кроме того, насколько нам это необходимо.

Должна быть также мощная сила требования, что этого мы хотим и ничего другого. Духовность – это абсолютность: то есть только этого я хочу и ничего, кроме этого. Как маленький ребенок – орет о какой-то глупости, которой он хочет, но не дают ему. Орет, а потом, когда получает, может выбросить, – но на тот момент он хочет ее – это называется желанием получать, которое хотя и маленькое, но полное. Такими мы должны быть.

Вопрос (Италия-4): Я вижу, что во всем этом процессе действительно есть война со всех сторон, с которыми мы сейчас должны справиться, как результат нашего подхода, нашего отношения, который противоположен на всех уровнях в отношении к продвижению, к десятке, к объединению и даже к молитве. И это заставляет нас быть в состоянии постоянной тяжести. Можно ли изменить этот подход? Как можно сделать его менее тяжелым, но, чтобы это было всегда с правильным направлением?

М. Лайтман: Это только через взаимную поддержку в десятке, когда мы даем примеры друг другу и поддерживаем друг друга, удерживаем друг друга, а также учеба в десятке на наших уроках. Только это, нет ничего другого. Только благодаря тому, что вы находитесь во время урока вместе и после урока еще связываетесь между собой – только благодаря этому мы продвигаемся. Нет ничего, кроме этого: только тексты каббалистов и то, что вы проверяете, насколько вы реализуете их в десятке. В этом вся работа. Нет здесь ничего физического, нет здесь ничего другого – только исполнять то, что мы понимаем из того, что они написали. (44:32)

Чтец: 219-й. Пишет РАБАШ:

Сказано: «И вознесся вопль их от работы к Творцу...» – то есть самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой. [219. РАБАШ. Статья 11 (1986) «Истинная молитва основана на истинной потребности»] (45:42)

Вопрос (РТ 31): Чтобы прийти к настоящей просьбе, нужно прежде всего преодолеть равнодушие. Как преодолеть равнодушие?

М. Лайтман: С помощью примеров со стороны группы, десятки. Написано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из этого мира». Если вы видите, что какой-то товарищ находится в равнодушии и вы не очень обращаете на него внимание, не очень его цените, вы этим ему помогаете. То есть вы начинаете разогревать его эго, и тогда он выходит из равнодушия и видит, насколько он вдруг падает в ваших глазах. И его эго не позволяет ему так поступать.

Ученик: Почему это состояние равнодушия существует?

М. Лайтман: Чтобы ты смог правильно направить себя на важные вещи. Во всех состояниях, со всех сторон есть такая нейтральная точка – равнодушие, когда ты не стремишься ни к чему, – это для того, чтобы ты выбрал, что для тебя должно быть важно. Ощущение равнодушия – это очень хорошее ощущение, оно дает такую некую свободу.

Ученик: Эта свобода предназначена, чтобы товарищи перемешались или…

М. Лайтман: Это уже как ты это реализуешь. Это не важно, не в этом дело. Равнодушие – это самое ужасное: лучше быть на стороне кого-то, или против кого-то, но равнодушный – это наполовину мертвый.

Вопрос (Реховот): Я спрашиваю по поводу предыдущего отрывка. Если человек может развиваться без осознания зла для духовного, есть ли шанс у человека вообще?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Может ли человек развиваться не через осознание зла?

М. Лайтман: Без осознания зла – как он может развиваться? Чего ему не хватает? Ему чего-то не хватает или нет?

Ученик: Нет, я спрашиваю о людях, которые приходят в духовное, у которых нет недостатка ни в чем.

М. Лайтман: Так как он придет к духовному, если у него нет недостатка ни в чем?

Ученик: Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Выясни то, о чем ты спрашиваешь. Я не понимаю твоих вопросов. Главное – это хисарон, потребность. А какая потребность есть у него? Начни с конца: какая потребность должна быть во мне, чтобы я вошел в духовное? И какова должна быть потребность во все моменты до этого, вплоть до того текущего состояния?

Распланируй себе этот путь, насколько ты об этом думаешь. Это может быть правильно или неправильно – это не важно, главное, что ты все-таки каким-то образом будешь видеть этапы своего развития. И затем увидишь, насколько ты ошибался или нет. Понятно? (49:46)

Чтец: 220-й. Пишет РАБАШ:

Те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (50:48)

Повторное чтение отрывка. [220. РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (50:51-51:53)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что в духовном две вещи могут существовать одновременно. Можете объяснить это немного больше в отношении того, как ускорить нашу работу?

М. Лайтман: А о чем я так говорил, что две противоположные вещи могут существовать одновременно? Может быть только одно: чтобы было желание получать и намерение ради отдачи, или желание отдавать и намерение ради получения. Но две противоположные, противоречащие вещи (того же вида, того же носителя) не могут существовать вместе. Понятно?

Вопрос (Ашкелон): Намерение на отдачу дается с помощью крика и через помощь высшего. Объединение «возлюби ближнего как самого себя» в десятке тоже дается через крик или это достигают постепенно, иначе?

М. Лайтман: Скажи еще раз, я не понял.

Ученик: Намерение ради отдачи дается через крик как помощь от высшего.

М. Лайтман: Что значит «от высшего»? Еще раз скажи фразу.

Ученик: Намерение ради отдачи дается через крик, верно?

М. Лайтман: Допустим. Крик со стороны нижнего и реализацию, силу мы получаем от высшего, да.

Ученик: Так объединение по принципу «возлюби ближнего как самого себя» дается тоже через крик в десятке?

М. Лайтман: Разумеется. Это называется построением кли. Иначе как нам объединиться?

Ученик: Хорошо, я спрошу с другого направления. Есть Исраэль, Тора и Творец. Тора – это объединение в десятке происходит с помощью крика?

М. Лайтман: С помощью желания. Крик – это мы так красиво говорим. С помощью желания, всё это – желание. Объединение происходит с помощью желания к объединению, которое исходит от нижнего, и поскольку это желание объединиться, то нужно показать себе и высшему, в чем он хочет объединиться, ради чего и так далее.

Ученик: Это приходит только от нижнего или здесь тоже должна быть помощь от высшего?

М. Лайтман: И создать молитву и превратить молитву в крик, чтобы построить кли - здесь тоже должна быть работа нижнего с помощью высшего. (55:29)

Вопрос (Ашкелон-2): Почему нет крика?

М. Лайтман: Почему нет крика? Видимо нет хисарона, потребности.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Почему нет потребности? Потому что не хотите, это не важно, не используете различные средства для того, чтоб прийти к истинному хисарону, к истинной потребности.

Вопрос (РТ 35): Вопрос от десятки. Как эффективно использовать это ощущение глубокого понимания, что мы погружены в желание получать?

М. Лайтман: Вам нужно проверить, где вы всё время находитесь. Это как Ашкелон сейчас спросил. Вам нужно проверить, где вы находитесь, и как вам выйти из этого желания, которое хоронит вас и не дает вам двинуться. Так, что нам делать? И здесь с помощью зависти, страсти и тщеславия вы хотите перевести себя из мира в мир, тогда вы используете те самые свойства, которые есть в эгоистическом желании, но они помогают вам подняться: зависть, страсть и тщеславие.

Ученик: И только виртуальной связи достаточно нам, чтобы прийти к этой связи или мы должны заботиться также о физических встречах, чтобы пробудить друг друга тоже?

М. Лайтман: Нет, не нужны даже физические встречи. Что особенного они нам дают? Я не чувствую особой необходимости в физических встречах. Наоборот, физическая встреча гасит духовную потребность, духовный хисарон, который вы должны развить. Я как бы сижу рядом со своими товарищами и этого мне достаточно, мы вместе. Вы видите, мы вместе сидим за одним столом, в одной комнате? Так в чем проблема? Понимаете?

Нам намного понятнее, что мы не объединены, когда мы находимся в виртуальном пространстве как сейчас. Мы вместе или мы не вместе? Физически мы не вместе – это понятно. Мы соединены или нет? Это нам не понятно. А как прийти к этому? Нам нужно создать общее ощущение между нами, в котором каждый находится. Поэтому нет никакой потребности, я не чувствую никакой потребности в физических встречах. Наоборот, я боюсь, что, если мы вернемся к ним, мы погасим правильные определения, в которых мы находимся, когда отдалены друг от друга.

Нам стоит очень хорошо проверить находимся мы в объединении или нет. Именно то состояние, в котором мы сейчас находимся, именно это состояние дает нам правильное определение, что мы отдалены. И материальное сближение или отдаление не мешает нам определять наше духовное состояние, что мы и духовно тоже отдалены. (59:30)

Вопрос (РТ 20): Состояние «застонали сыны» и пришли к общей молитве, – вот у нас пока не получается прийти к такой общей просьбе, хотя каждый отдельно может быть и кричит. Вот как синхронизировать наши просьбы в одну? …меня слышно было? 

М. Лайтман: Слышно, слышно. Я слышу, что ты говоришь, только поймите, что все зависит только от вас. И поэтому, если у вас есть вопросы, то и эти вопросы вы должны обратить к Творцу. И всё только с Ним. 

Скажите мне, когда мы читаем статьи и вообще материалы науки каббала, видите ли вы в чем здесь функция учителя? Есть она или нет? Я не видел. Я не видел место учителя нигде: ни в статьях, ни в Учении Десяти Сфирот – нигде. Кто такой учитель? Учитель пути, инструктор, который только направляет вас на что-то в направлении цели. После того, как он выстроил несколько точек в пути: ты, группа и Творец, как относиться к Творцу, как строить связь с Ним и получать от Него реакцию, чтобы она правильно тебя направляла, – что нужно еще? Все остальное зависит от вас.

Так пожалуйста, постарайтесь понять, что вы зависите только от группы и только от Творца. Каждый зависит от них двоих, и самое главное – от группы, потому что к Творцу приходят через группу и реакцию от Творца получают тоже только через группу. Система очень, очень простая. Вся проблема в ней, что для того чтобы привести ее в действие, нужно в чем-то подняться над своим эго. Понятно? (01:02:36)

Вопрос (Киев-3): РАБАШ учит относиться к товарищам, как к величайшим в поколении. Для этого у нас есть игра, как инструмент. И часто возникает вопрос: не мешает ли игра осознанию зла? Или как правильно играть, чтобы это не мешало осознанию зла?

М. Лайтман: Я должен выйти из себя, из своего свойства получения в свойство отдачи, то есть это уже Творец. Для того, чтобы помочь мне в этом, Творец разбил систему, и передо мной есть группа. Насколько правильно я устанавливаю, что группа как будто бы находится в духовном, а я нахожусь в материальном − в соответствии с этим я должен стремиться к группе и к находящемуся внутри нее Творцу. Делить восприятие группы в себе на две части: на то, что представляется мне внутри моего эго, и тогда они выглядят для меня так, как они выглядят, и в форме, в которой они все исправлены и находятся на уровне всей лестницы, в Конце Исправления, но я это не воспринимаю, я этого не вижу, потому что я не исправлен.

Если я отношусь к ним таким правильным образом, то передо мной есть готовая система для того чтобы подниматься из моего самого низкого текущего состояния в самое высокое. Это то, что мне нужно.

Если мы правильно устанавливаем все эти вещи, то видим, что всё просто предстает готовым перед нами.

Вопрос (Италия-3): Чем больше мы продвигаемся, тем больше мы ощущаем себя отдаленными. Как правильно работать с этим ощущением? Только объединение в десятке может привести нас к выходу из Египта?

М. Лайтман: Зависит от того, что ты думаешь о себе. Если я раскрываю, что я всё хуже и хуже изо дня в день − это правильная форма продвижения. Мне раскрывается мое желание получать, оно не становится больше, но я вижу его более сильным. И поэтому я продвигаюсь в духовном. Мне светит бо́льший свет, и я чувствую себя хуже. Так я должен быть рад этому.

Есть понятие ощущения и понятие, что я так определяю, и одно не относится к другому. Я рад тому, что мне раскрываются всё бо́льшие желания получать, которых я раньше не видел такими, как пишет Бааль Сулам, что это вызвало святость дня. Что бо́льший свет светит мне, и я чувствую, что я хуже. Я рад тому, что чувствую себя хуже, потому что это означает, что я поднимаюсь вверх, мне светит бо́льший свет.

Я чуть-чуть поднимаюсь вверх по лестнице ступеней, а себя я вижу находящимся ниже в своем желании получения, но я удостоился того, что мне начал светить бо́льший свет. Так нам нужно всё время видеть себя не поверхностным образом, а видеть, что мы сложные, мы состоим из желания получать, и желания отдавать, и есть высший свет свыше. Так мы всё это определяем. (01:07:56)

Вопрос (Италия-4): Может ли каждый товарищ в группе помочь всей десятке, чтобы прийти к этой просьбе, к этой истинной правильной молитве?

М. Лайтман: Разумеется, да. Каждый обязан позаботиться о том, чтобы помогать продвигаться каждому из товарищей. Потому что это его продвижение, косвенным образом он помогает себе. Он не может помочь сам себе, как пишет Бааль Сулам, а только в таком виде, когда он помогает товарищам, этим он поднимает себя. Если он заботится не о себе, а только о подъеме товарищей − этим он вызывает подъем десятки, внутри которой он находится. Это понятие поручительства, когда двое находятся в лодке. (01:09:23)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Чем отличается обычное отторжение, которое мы чувствуем в материальном каждый день, от отторжения в продвижении в духовном?

М. Лайтман: Я тебя не понял.

Ученик: Два вида отторжения: есть отторжение, которое мы ощущаем друг к другу каждый день, и есть отторжение, которое мы ощущаем в продвижении в духовное. Чем отличаются два этих отторжения?

М. Лайтман: Я не знаю. Ежедневное отторжение в материальном? Я не понимаю. Кто-то может мне объяснить, о чем он спрашивает?

Чтец: Может, что есть естественное отторжение, когда люди отторгаются друг от друга в этом материальном мире. И есть то, что ощущают в духовном, похожее чувство. В чем разница между ними?

М. Лайтман: Ну, в материальном понятно. Из-за эго я не терплю других, просто не люблю по всем данным, которые есть во мне. А отторжение в духовном − это когда я начинаю получать отторжение от товарищей, которых сначала видел хорошими, близкими, и которые вдруг хотят убить друг друга, как рассказывают об учениках рабби Шимона. Это он имеет в виду? Вот это духовное отторжение, когда я не терплю их, но не терплю, потому что нахожусь с ними в единой духовной группе. И тогда именно это я должен преодолеть. Не отменять это отторжение, а быть выше него, чтобы этот авиют, который сейчас раскрылся, оставался между нами. Я действительно не терплю их, ненавижу их, хочу убить, и вместе с тем строю над этим систему связи, любви, объятий. Это всё для того, чтобы построить кли, чтобы отторжение и ненависть были авиютом, а выше этого – экран и отраженный свет были чистотой, закутом. В соответствии с этим мы продвигается.

Вопрос (Хорватия): Вы сказали, что желания, которое у нас сейчас есть, недостаточно, чтобы прийти к духовному − это та причина, по которой мы не добиваемся успеха. Что десятка может сделать, чтобы мы увидели, что просто целиком реализуем сейчас наше желание, и что этого недостаточно для духовного? Как можно создать дополнительный хисарон?

М. Лайтман: «Человек да поможет ближнему». Мы об этом говорили много раз. Проблема в том, что вы недостаточно связаны между собой и поэтому не зажигаете друг друга. Продвижение может быть только с помощью зависти, страсти и тщеславия. Это то, что чувствует наше желание получать. Я обязан завидовать другим, я обязан не любить их, а чувствовать насколько я их отталкиваю, и тогда у меня есть, что преодолевать. Это мое преодоление будет продвижением.

Чтец: Я продолжу товарища, потому что думаю, что он спрашивает о том, что делать, когда десятка почувствует, что она делает это − кто сколько может пробуждает зависть, «человек да поможет ближнему», и все-таки не приходят к правильному хисарону? Так что?

М. Лайтман: Им удается объединиться?

Чтец: Видимо нет. Но он говорит, что они делают то, что могут, то, что они видят, что это максимум.

М. Лайтман: Может быть им не хватает еще и еще немножко усилий, потому что всё-таки эта группа собралась относительно недавно. Но мне нечего делать, мы должны реализовать то, что учим, и я знаю, что этого достаточно. Я также знаю, что для любой духовной вещи нужно время. Время − это когда высший свет действует на наши желания и производит миллиарды-миллиарды действий над разбитыми келим, а мы чувствуем, когда эти келим доходят уже до какой-то меры. Тогда у нас есть такой порог ощущения, когда мы может сказать: «О, вот, есть изменения». И появилась новая мысль, новое желание, и какое-то новое раскрытие в чем-то. Это требует времени. (01:15:25)

Вопрос (Киев-1): РАБАШ пишет в последнем отрывке, что они возопили к Творцу от работы, потому что они не могут Ему отдавать. А еще ранее Вы сказали, что если товарищам мы еще согласны отдавать, то Творцу − не можем понять и не можем согласиться с этим.

М. Лайтман: Поэтому мы и кричим. Наше желание отдавать товарищам перемешано с моей эгоистической силой, это я понимаю, но отдавать Творцу я не могу, я не знаю, я не чувствую Его, я не знаю, кто Он. Здесь мой крик бóльший, потому что я обязан почувствовать Его для того, чтобы направить себя к Нему.

Ученик: Вы всё время говорили о том, что нет разницы между отдачей товарищам и Творцу. А как же тогда нам здесь подступиться к этой просьбе к Творцу, вообще к этому хисарону?

М. Лайтман: Нет разницы отдавать товарищам или Творцу. Имеется в виду выйти из желания получать в желание отдачи, тогда мне не важно это Творец или товарищ. Это вне меня, поэтому мы говорим, что нет разницы. Но вместе с этим есть огромная разница между товарищем и Творцом. Это ступени.

Ученик: Как строить эту просьбу, этот хисарон, что мы хотим отдавать Творцу. Как это? Говорить об этом? Или как вообще подступиться к этому хисарону?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как же нам построить этот хисарон отдачи Творцу, как к нему подступиться в десятке? Говорить об этом или как вообще его развить?

М. Лайтман: Старайтесь, как можно больше делать объединение между вами, и это поведет вас. Вы не понимаете, насколько мы находимся на правильном пути, что Он Сам сопровождает нас, но нам всегда нужно заботиться о том, чтобы в каждый момент мы находились в работе. Тогда ты увидишь, что в каждый момент мы продвигаемся. А если ты не продвигаешься, то спрашивай с себя, почему ты не продвигаешься. А мы как бы сидим и ждем, когда Творец что-то нам сделает. Нет такого.

Ученик: Мы не ждем, мы всё время работаем, строим молитву, объединяемся. Вопрос: как теперь к нашей работе, к нашему объединению добавить еще внутренний хисарон отдачи именно Творцу?

М. Лайтман: Вам самим нужно это почувствовать. Если ты чувствуешь, что в десятке вы сделали всё, что возможно: отдаете друг другу и в группе, и каждый понимает, что он готов находиться во взаимном поручительстве с группой − то вы готовы к связи с Творцом. Из этого поручительства вы приходите к связи с Творцом, и вам уже будет понятно, что делать.

Ученик: Но можно сказать, что этот хисарон отдачи Творцу − это наша главная цель, которую мы должны постоянно держать перед собой?

М. Лайтман: Это верно.

Вопрос (Москва-1): Есть два вида разного сопротивления в десятке. Есть такое, где, ну, понятно, без помощи Творца не справишься, и есть просто какое-то несогласие или что-то не по желанию. Как использовать второе, где как будто бы не такое существенное противоречие, но есть какое-то недопонимание или что-то?

М. Лайтман: Ты продолжай, и тебе станет понятнее то, о чём ты спрашиваешь.

Вопрос (Азия): Как мы можем сделать альтруистическое действие по отношению к другим до тех пор, пока мы замкнуты в своем эго?

М. Лайтман: Не способны, здесь нет вопросов, разумеется нет. Если я нахожусь...

Ученик: Тот же вопрос: как мы можем выполнить альтруистическое действие, когда находимся под властью Фараона всё время?

М. Лайтман: Мы не можем проделать ни одного альтруистического действия, это понятно. Поэтому требуется выйти из-под власти Фараона, из-под нашей эгоистической силы, чтобы делать отдающие действия. Но человек должен показать, что он хочет производить отдающие действия, даже если он находится в Египте, находится в его эгоистическом желании получать, он всё-таки должен стараться производить действия отдачи, любви, объединения.

Поэтому ему дана группа еще до того, как он выходит из своего эго, чтобы он увидел насколько находится в намерении ради получения, внутри своего эго, и показал себе и другим, насколько он хочет отдавать. Внутри своей группы он хочет определить законы духовного мира. Это то, что мы хотим сделать в десятке − определить отношение частей души, как нам относиться друг к другу. (01:23:06)

Вопрос (Латинская Америка-7): Я уверен, что не могу выйти из Египта своими силами, но я также чувствую, что у Творца нет никакого желания мне помочь. Я не сомневаюсь в Его силах, я в сомнениях, хочет ли Он. Это тоже недостаток веры?

М. Лайтман: Нет. Это верно − у Творца нет никакого желания тебе помогать, если ты не пробуждаешь Его. Ты прав: Творец никому не хочет помогать просто так, только тем, которые требуют, просят, умоляют, чтобы Он им помог.

Сейчас у тебя такой вопрос: как я могу побудить Творца помочь мне? Как есть у тебя точка в сердце, когда ты стремишься к духовному, к раскрытию Творца, так и в Творце есть точка, в которой Он хочет тебе помочь. Но только точка. Всё остальное ты должен в Нём пробудить. Как? С помощью того, что ты соединяешься с товарищами и пробуждаешь их к духовному, и поддерживаешь их, и делаешь всё, что только возможно.

Хотя ты всё еще находишься в материальном, в эгоистическом желании получения, постарайся производить все действия, которые только можно и этим ты пробудишь Творца − одно, относительно другого. Насколько ты пробуждаешь себя и товарищей быть в духовном − этим ты пробуждаешь Творца помочь вам.

Ученик: Я слышал, что вы сказали, что реакцию Творца получают через десятку. Как ощутить какова реакция Творца в десятке?

М. Лайтман: Если бы ты был в десятке для того, чтобы приблизиться к Творцу, то в этом отношении к десятке получил бы и реакцию от Творца. Вы слышите, что должно быть? Десятка − это источник твоей связи с Творцом: от тебя к Нему, и от Него к тебе. Когда ты поднимаешь свой хисарон, свою потребность к Творцу, эта потребность должна ощущаться в десятке, и тогда в десятке (в той же самой потребности) ты почувствуешь ответ Творца тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Когда уже есть объединение и общее обращение десятки до ее связи с Творцом − это уже часть подъема?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или это всё эгоистическое?

М. Лайтман: Не важно, что эгоистическое, но это в направлении подъема.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Прежде всего хочу поблагодарить за вопрос из Тель-Авива, хисарон, который вы пробудили вчера по поводу подготовки. А сегодня мы удостоились реализовать это в чём-то, в этом ощущении подъема. С другой стороны, мы учимся, что надо всегда добавлять в ускорении, то есть мы знаем это и просто чувствуем, что нет сил. Как мне добавить в ускорении, в том, что очень мощно? Какой здесь совет?

М. Лайтман: Зависть. Пробуждать зависть, а также страсть и тщеславие. И искать советы, где пишет РАБАШ, а может быть и Бааль Сулам, но самое главное − это РАБАШ, где он пишет нам, что делать, на каждом шагу у него есть советы, что нам нужно делать.

Вопрос (Венгрия-Польша): Прийти к просьбе или к крику – это противоположно гордыне человека. Я должен упражняться в этом, чтобы прийти к этому в десятке, чтобы я ощутил такое унижение, что я нуждаюсь в помощи товарищей до такой степени, что без товарищей… Я должен сначала прийти к этому ощущению до того, как обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Ты должен находиться в потребности того, что тебе нужно прийти к Творцу со своей просьбой, ты должен в точности определить, как ты к этому приходишь и реализуешь в действии, и тогда ты продвигаешься. Только в таком виде, чтобы тебе было понятно то, что ты делаешь.

Вопрос (Болгария-1): Какова разница между «отдавать десятке» и «отдавать Творцу»? Я всё-таки понял, что есть какая-то разница.

М. Лайтман: Отдавать десятке − это пока еще эгоистическая отдача, отдавать Творцу − уже не может быть иначе, как духовная отдача, то есть «ради отдачи».

Вопрос (Тель-Авив-4): Мы учим, что для того, чтобы выйти из Египта, нам нужно отмениться относительно десятки, относительно товарищей, и также построить молитву. Вчера я слышал от Вас, что товарищ − это тот, кто каждый день приходит на утренний урок. Вопрос: как мы отменяемся перед товарищами, которые не приходят каждый день на утренний урок? И как мы вместе с ними строим молитву? (01:30:29)

М. Лайтман: Я не отменяю себя перед ними. По отношению к чему я могу отменить себя перед товарищем, который не приходит на утренний урок? Перед каким его свойством? В особенности, когда мы каждый день идем в атаку, и он не находится с нами. В чём он товарищ? Чем он большой? В чём он партнер в пути?

Это очень большая проблема. Но мы же не хотим его выбрасывать, мы хотим только укрепить его. Что нам сделать, чтобы укрепить его? Сегодня он упал, завтра я упаду. Он также дает мне нехороший пример. Но то, что я должен относиться к нему как к товарищу, если он каждый день не приходит на урок, он должен чувствовать, что мы не относимся к нему таким образом. Он должен почувствовать, что мы любим его, но не согласны с тем, что он нас предает.

Вопрос (Турция-1): Я иногда чувствую, что лучше смерть, чем работать с эгоистическими желаниями. Так как выходят из Египта?

М. Лайтман: «Лучше мне умереть, чем так жить» − к этому нужно прийти, что оставаться в Египте хуже, чем смерть. Вот так это. Представлять себе. Почему? Потому что после этого мы приходим к прохождению Конечного моря, когда мы должны будем прыгнуть в воду, как мы это делаем. Это только при условии, когда мне лучше умереть, чем так жить, когда я нахожусь под властью эгоизма. Тогда, в таком виде мы требуем и получаем силу хасадим. Тогда мы не можем утонуть в море, не можем умереть.

Вопрос (Киев-3): Когда мы играем и возвеличиваем товарищей, как им это помогает раскрывать зло?

М. Лайтман: Мы даем им пример, как хорошо мы к ним относимся. Прежде всего это. Кроме этого, мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, который воздействует на них свыше с помощью нашего отношения и молитвы.

Песня (01:33:58-01:36:18)

Чтец: Мы продолжаем. Мы пришли к отрывку 221. Пишет РАБАШ:

221. Дважды сказано: «От работы». Следует объяснить, что все стенания были от работы − оттого что они не могли работать ради отдачи. Они страдали, не будучи в силах действовать на отдачу из-за клипы Египта. И потому дважды сказано «от работы»:

1. У всех их стенаний была одна причина, и недоставало им лишь одного. Они не желали никаких излишеств и никакой оплаты, а единственный недостаток, из-за которого они испытывали страдания и боль, состоял в том, что они ничего не могли сделать ради отдачи. Говоря иначе, они хотели бы, чтобы у них было желание доставить удовольствие Творцу, а не себе, − и не могли. И об этом сожалели. Таким образом, они хотели хоть немного ухватиться за духовное.

2. Второй раз сказано «от работы» − касательно того, что «поднялся вопль их к Творцу». Он услышал их стенание потому, что они просили лишь работы. Именно на это намекает вторичное употребление слов «от работы».

Таким образом, всё изгнание, которое они ощущали, было вызвано только тем, что они находились под властью клипы Египта и ничего не могли сделать ради одной лишь отдачи. [РАБАШ. Статья 16 (1985). Чем более изнуряли его] (01:38:21)

М. Лайтман: Это значит − не важно, нет проблемы между Фараоном и Творцом. Дело в том, что мы хотим находиться в подобии свойств с отдачей, и поэтому мы кричим. То есть должно быть выяснение на двух уровнях: когда не хватало только потребности в отдаче, и научить нас зависимости от Творца, от Высшей силы.

Выход из Египта − это выход из-под власти желания получать и стремление находиться под властью желания отдавать. Я хочу, чтобы желание отдавать властвовало во мне. Как раньше во мне властвовало желание получать во всех клеточках моего тела, во всем разуме, во всем сердце, в любом месте, где раньше я чувствовал себя… И я раскрываю весь полностью в разуме и в сердце, что полностью нахожусь под абсолютной властью желания получать, властью Фараона.

Сейчас я хочу, чтобы Творец властвовал во мне в тех же местах, в тех же стремлениях, в тех же ощущениях, я хочу, чтобы это властвовало, я обязываю Его властвовать во мне. Не то чтобы Фараон входил своими силами и властвовал, здесь я ставлю власть Творца, чтобы Он властвовал во мне, в тех же желаниях, и мыслях, и стремлениях, и во всем, чтобы Творец был во мне. Это понятие «слияния». (01:40:28)

Вопрос (Голландия): Вы могли бы рассказать об отношении к подъему МАНа и к «возопили от работы»?

М. Лайтман: Так я сейчас тоже сказал, что подъем МАНа − это каждый раз что-то другое, и «возопили» тоже. То есть мы должны распознать, насколько Фараон властвует в нас, и каждый раз не соглашаться с тем, что он властвует, и каждый раз видеть, что вместо этого должен властвовать Творец. Как в переключателе, мы переключаем, передаем власть Творцу вместо власти Фараона. С помощью чего мы это делаем? С помощью того, что требуем у Него, чтобы сделал это из группы, когда мы готовим для Него место и хотим, чтобы Он властвовал в нас.

Ученик: Так это какое-то дополнение? Мысленное дополнение к МАНу? То есть поднятие МАНа − это универсальный механизм, и мы добавляем что-то от нашего понимания к этой просьбе?

М. Лайтман: Нет, именно это и есть МАН, когда мы хотим, чтобы Творец властвовал в нас вместо Фараона. И в этом подъеме МАНа есть ступени, в зависимости от того, с какой ступени и с какого авиюта мы просим.

Вопрос (Хайфа-3): Как человек раскрывает духовную зависть?

М. Лайтман: А в чем такая уж проблема? Я завидую товарищу, что у него большая сила отдавать, а у меня есть лишь малая сила отдавать. Я вижу разницу между ними. Здесь вопрос: завидую ли я тому, что могу отдавать Творцу, и товарищ может доставлять больше наслаждения, чем я? Так здесь может быть материальная зависть в получении и отдаче.

Зависть в духовном тоже основывается на том же желании получать. Желание получать не очищается. Мы только пользуемся им в ином виде, и так продвигаемся. Подумайте об этом. Зависть всегда остается завистью и является очень сильным средством продвижения. И нам нельзя уменьшать и разрушать ее, а наоборот.

Вопрос (Цафон-2): В чем разница между жизнью и смертью в духовном и в материальном?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Жизнь в материальном − это жизнь на уровне животного. Мы не можем быть в материальном больше, чем в жизни животного − уровни «неживой-растительный-животный». Духовное − это уже «говорящий» уровень. И только в той мере, в какой мы включаемся в других − в этом жизнь и смерть. Вот и всё.

Сейчас жизнь в духовном приходит вследствие соединения частей, что исходит к нам от природы, а смертью называется разложение этих частей, когда всё разлагается. Духовная жизнь полностью строится на объединении. Не в неживой-растительной-животной природе, а в соединении выше природы, то есть вопреки природе, когда мы объединяемся только ради отдачи. И в этом мы чувствуем духовную жизнь.

Поэтому материальная жизнь приходит к нам от нашей природы, когда мы, хотим или нет, находимся в этом; духовная жизнь − когда мы выбираем, находиться или нет в духовной природе, в этом у нас есть свободный выбор. (01:46:35)

Вопрос (Турция-2): Можем ли мы представить себе отдачу, как любовь к товарищам без ожидания какого-то вознаграждения?

М. Лайтман: В духовном всё может быть, потому что там приходит высшая сила. Будет так, как она нам светит. В материальном мы понимаем, что обязаны дать что-то взамен за то, что мы делаем. Не может быть, чтобы мы совершили какое-то действие без вознаграждения. И в духовном это тоже так, на самом деле. Только оплата в духовном − это объединение и любовь, а в материальном − это «ради получения».

Вопрос (Балтия-3): В последние дни на уроках чувствуется упор на то, что каждый товарищ в десятке должен участвовать в утреннем уроке. Помимо того, что каждый, кто занимается каббалой, должен иметь семью и детей и работу в материальном мире. Тогда вопрос об остальных мероприятиях, именно о вечерних мероприятиях в десятке по объединению. Может это надо пересмотреть, потому что очень рано надо вставать на урок, а все-таки человек должен спать какие-то часы?

М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно быть больше, чем раз в неделю на каком-то общем мероприятии, когда вы это делаете вне рамок урока. Каждый день вы должны находиться на уроке с трех до пяти тридцати по израильскому времени. И, кроме того, еще дважды в день связываться на каких-то четверть часа, по крайней мере, когда вы говорите об объединении в десятке. Вот это, всего лишь. И если человек выстраивает весь свой день правильным образом, то это не проблема. И рано идти спать.

РАБАШ в 8:30-9:00 вечером уже спал. Когда он ложился спать, он ложился в постель и сразу же засыпал, не читал ничего перед сном, не смотрел телевизор, ничего. Спать и всё. Пробуйте. Я в восемь вечера иду спать, именно так, и тогда я встаю даже за два часа до урока, для меня нет никакой проблемы встать в 1:00-1:30.

Сегодня из-за интернета, того, что мы все связываемся виртуально, у нас вообще нет проблем. Вам не нужно час ехать, как когда-то товарищи ездили на урок, час вперед, час назад. Каждый просто встает с постели, подходит к компьютеру и сразу же включается в урок. Так нечего нам плакаться, а только выстроить все эти вещи правильным образом, и вы увидите, что у вас есть много времени. (01:51:20)

Вопрос (Latin 2): Единственная форма, когда я могу направить десятку к Творцу − это когда я приглашаю их к совместной работе. Есть товарищи, которые не принимают этого, они не согласны, говорят, что это насилие. Каким должно быть мое отношение к этому?

М. Лайтман: Молись, больше дави на себя, чем на других.

Вопрос (Latin 1): В Латинской Америке мы спим с нашими женами, а Вы сейчас говорили, что лучше не спать рядом. Как правильно подготовиться, чтобы быть готовым к уроку правильным образом?

М. Лайтман: На самом деле у каббалистов есть традиция, когда муж и жена спят отдельно, и вообще это было так всегда. Это какая-то новая мода, когда стали спать вместе. А на самом деле, мужчина спит отдельно, женщина отдельно, и дети спят отдельно. И для того, чтобы выполнять взаимоотношения, ты должен на необходимое время прийти в постель к жене и сделать, чтобы вы почувствовали, что вы муж и жена.

Нам стоит поступать по традиции каббалистов: спать отдельно − это здоровее, это правильнее, и сон лучше. Привыкайте. Всё это современная вещь, когда спят в одной постели. Я думаю, что это неестественно, и у животных такого нет. Почему же у людей это есть? Нет никакого оправдания этому.

Если мы говорим о том, как это было в прошлом, то в прошлом вообще дом был поделен на две части: мужская часть и женская часть. Я еще помню это в Иерусалиме, и сейчас есть такие места, квартиры, когда это отдельно, вроде как две квартиры: здесь вход для женщин, там женщины (жена и дочери), и сыновья двух-трех лет. А затем сыновья с двух-трехлетнего возраста переходят на мужскую часть и находятся (их постель, всё их находится там). Так оно правильнее. Есть в этом очень много разума.

Ну посмотрим, будем надеяться, что на пути к Концу Исправления это всё тоже выстроится.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что хотели, чтобы у них было желание доставить удовольствие Творцу, а не себе, и не смогли, и об этом сожалели.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я постоянно сожалею. Что дает то, что я сожалею? Что я сижу и поедаю себя? Что нужно делать?

М. Лайтман: Нет, «сожалеть» − это называется подъем МАН, хисарон. А иначе это называется «глупец сидит, сложа руки и поедает себя». Если есть какой-то хисарон, я поднимаю его наверх. Если я остаюсь внизу с хисароном (недостатком), это называется, что «я поедаю себя».

Ученик: То есть если я не сожалею, то я не продвигаюсь – это то, что вы говорите?

М. Лайтман: Если у тебя есть «сожаление» и хисарон, то ты или проглатываешь его, или же поднимаешь к Творцу − одно из двух. Что ты делаешь? В конечном счете, человек, который хочет воспользоваться всем, что он чувствует, он должен поднимать это к Творцу, или реализовывать это может быть на месте. Но ничего не делать?

Ученик: А что это за реализация, о которой вы говорите: «Поднять хисарон к Творцу»? Как можно такое выполнить? Как можно поедать себя за то, что я не пришел к духовному?

М. Лайтман: Связывай это с Творцом: что всё, что ты чувствуешь, ты получаешь от Творца, как ты можешь эти вещи, которые ты чувствуешь, обратить к Творцу.

Ученик: Скажите, есть причина, что мы в последнее время вообще не учим «Талмуд Десяти Сфирот»? Есть причина этому?

М. Лайтман: Есть причина. Прежде всего мы должны правильно себя сформировать. И тогда благодаря тому, что ты будешь изучать «Талмуд Десяти Сфирот», у тебя будут правильное намерение и подготовка. Иначе в изучении «Талмуда Десяти Сфирот» ты захочешь начать понимать механические действия: свет пришел, это нисходит, это возвращается, это так, а это так. А я хочу, чтобы при изучении «ТЭС» ты начал чувствовать, как действует в тебе эта сила. (01:59:03)

Ученик: Знаете, почему я спрашиваю? Я помню, когда мы были в группе, когда учились в Петах-Тикве, Вы постоянно говорили: «Неважно, где мы находимся, мы должны притягивать свет, возвращающий к Источнику через «Талмуд Десяти Сфирот»». Вы просто убивали нас этим. Вы обязали нас учить «Талмуд Десяти Сфирот» даже в конце урока.

М. Лайтман: Потому что еще было не с кем говорить о духовных действиях.

Ученик: Тогда?

М. Лайтман: Да-да. Потому что вы не хотели слышать, что такое духовное действие ради отдачи, это всё было очень-очень оторвано от вас.

Ученик: А когда, как Вам кажется, мы снова сможем учить «Талмуд Десяти Сфирот»?

М. Лайтман: Сейчас другое время.

Вопрос (Latin 6): Где находятся усилия в построении общей молитвы, если каждый товарищ вкладывает, дает свои слова?

М. Лайтман: Усилия всегда в центре десятки. Насколько эти усилия общие, настолько эта сила, выходящая из центра десятки, будет ощущаться Творцом. Творец всегда находится в связи между нами, у Него нет другого места. Есть связь – есть Творец и в соответствии с силой нашей молитвы чувствует ее. Нет связи между нами − Творца нет, нет у Него места, и тогда даже если каждый кричит, это не работает, не ощущается Творцом. Творец взаимовключающий.

Ученик: Правильно ли это, чтобы мы начинали молитву с благодарения Творцу и закрывали этим молитву, или каждый должен открыть и закрыть свою молитву?

М. Лайтман: Желательно делать это вместе, потому что тогда «человек да поможет ближнему», так вы почувствуете, что делаете это вместе.

Чтец: Мы продолжаем 222-й пункт, пишет РАБАШ.

222. Известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, то есть власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано «и услышал Творец их стенания». Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время «и услышал Творец их стенания». То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из египетских страданий. [РАБАШ. Статья 11 (1988). Какие две ступени предшествуют «лишма»] (02:03:30)

М. Лайтман: Как мы приходим к настоящему хисарону, чтобы Творец нам помог, и тогда, кончено же, Он помогает, и мы выходим из нашего состояния в следующее? Как мы можем правильно попросить, правильно кричать о состоянии, когда мы по своей природе не очень-то можем? Мы должны представить себе наше состояние, как самое плохое, а духовное − как самое хорошее, как самое возвышенное, и требовать. Привести себя из этого плохого состояния «ради получения», в котором мы существуем, к желанию «ради отдачи», в нем мы хотим существовать.

«Лучше мне умереть, чем так жить», я обязан это сделать. Как мы это делаем, если не с помощью того, что пробуждаем к этому всю десятку?

У кого есть, уберите все ваши умные вопросы.

А теперь я спрашиваю: как мы переходим к истинному хисарону поднять себя из «ради получения» в «ради отдачи» в настоящем виде? Есть у нас к этому хисарон или нет?

А если нет хисарона, то как мы молимся? Обращаемся к Творцу, чтобы у нас был хисарон? Прошу. Тот, кто может составить такую молитву в десятке, выставляет знак вопроса, и мы послушаем. Есть у кого-то на самом деле хисарон обратиться к Творцу, чтобы перевел нас из «ради получения» в «ради отдачи», из материального в духовное. Вперед.

Семинар (02:05:44-02:13:45)

Чтец: Мы продолжаем 223-й отрывок, пишет РАБАШ.

223. Те, кто хочет идти путем Творца по дороге истины, именно эти люди видят, что они всегда творят зло, и они кричат к Творцу, чтобы Он спас их и помог выйти из состояния зла. И всё, что они могли сделать, [они сделали,] и не могут освободиться от зла, как объясняется по поводу выхода из Египта, «и стенали сыны Исраэля от работы …, и вознесся их вопль к Творцу», и вывел Он их из Египта.

Так следует объяснить и тут, то есть что Творец посветил им Своим ликом, и тогда то скрытие, которое было у них, автоматически ушло от них. То есть благодаря [свойству] «лик Творца – к творящим зло» лик Творца отменяет даже память о зле. И таков смысл стиха «чтобы истребить с земли память о них», то есть «земля» 'эрец', как известно, от слова «желание» 'рацон' – даже воспоминания о злом желании не пробудится у них, благодаря тому что «кричали, и Творец слышит и от всех бед их избавил их». [Рабаш. 584. «Лик Творца − к творящим зло»] (02:15:18)

Повторное чтение отрывка (02:15:20-02:16:33)

М. Лайтман: Об этом вы хотите спросить?

Вопрос (Киев-1): Да-да, как раз вопрос: что значит, что лик Творца отменяет даже память о зле?

М. Лайтман: Когда светит высший свет, он светит на те желания, которые были «ради получения», исправляет их на «ради отдачи». Тогда мы видим, что, если бы не было этих эгоистических желаний ради получения, мы не смогли бы прийти к хисарону, чтобы свет «ради отдачи» светил на нас. Поэтому мы не только отменяем эти злые вещи, а понимаем, что без этих плохих вещей мы не смогли бы прийти к хорошим. То есть насколько сильно ты голоден, настолько ты чувствуешь этот вкус в трапезе.

Ученик: Так значит мы приходим к лику Творца, Он нам светит?

М. Лайтман: Лик − это лик Творца, это источник всего высшего света, который отвечает на все вопросы, выстраивает все келим, абсолютно наполняет их. И мы видим всё творение в своей полноте. Когда кроме этого постижения нет ничего, что скрыто от нас: всё понятно в глубину, в ширину, абсолютно во всех мирах. Нет вопроса, на который нет ответа, а каждый вопрос связан с ответом − это полное постижение.

Ученик: А как нам получить «ради отдачи», то есть вот такое наслаждение, как нам это получить ради отдачи?

М. Лайтман: В тот момент, когда ты захочешь делать это только для того, чтобы присоединиться к славе Творца, ты захочешь сделать это для Него, ты захочешь делать это, чтобы дать это Ему − ты сможешь в это включиться.

Чтец: Непонятно, как исчезает скрытие. Как говорит товарищ, что они приходят к получению ради отдачи…

М. Лайтман: Скрытие остается, но для того, чтобы быть ахораим, а если оно пройдет, то не было бы смысла в этой работе, и тогда мы не смогли бы раскрыть паним, потому что творение всегда получает только на основе скрытия. В нас должны быть две вещи: и то, и другое, «все прегрешения покроет любовь», свет и тьма, − всё должно быть вместе.

Чтец: Поэтому непонятно, что значит «стереть воспоминания о них на земле»?

М. Лайтман: Воспоминания − это впечатления от зла. Это должно быть добро, и поэтому это приходит от любви Творца к нам. Правильный вопрос, хорошо!

Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между тем, чтобы оправдать Творца и тем, чтобы раскрыть зло и требовать Творца?

М. Лайтман: Ты должен выяснить все эти вещи в себе. Задай все эти вопросы о всех состояниях, сравни, и ты увидишь, в чем разница.

Чтец: 224. Пишет Бааль Сулам:

224. Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, страшно подумать, «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву перед Творцом. [Бааль Сулам. Письмо 57] (02:22:45)

М. Лайтман: Об этом, видимо, нет вопросов. Ну хорошо. Вперед. Еще один.

Чтец: 225. Пишет Бааль Сулам: 

225. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (02:24:13)

М. Лайтман: Нет вопросов? Еще раз прочти. Такие красивые слова.

Чтец: Повторное чтение отрывка (02:24:26-02:25:40)

М. Лайтман: То есть он чувствует, что нечего ему больше добавить, кроме просьбы к Творцу. И тогда нам кажется, что у него нет сил. Так он чувствует, что у него есть силы, потому что только от этого он зависит. Это как младенец, маленький ребенок, который обнимает мать, он знает, что зависит только от матери; все силы он вкладывает, чтобы просто трясти ее и получить то, что он хочет. Чтобы привести себя к такой форме, надо учиться, как это происходит в природе.

Вопрос (Unity 1): В отрывке написано: «Он станет желанен Творцу». Как это ощущается в десятке? Мы должны почувствовать, что пришли к этой точке?

М. Лайтман: Это ощущается в десятке так, что нет никакой надежды сделать что-то, что может нам помочь, а только вскричать к Творцу. Еще раз, как маленький ребенок, у которого нет другого выхода, он просто хватает мать, кричит и смотрит на нее, чтобы она ему помогла. Будем учиться из жизни.

Вопрос (ITA 4): Как мы можем прийти к этому состоянию, каждый в десятке?

М. Лайтман: С помощью того, что мы даем пример друг другу, насколько мы хотим быть в зависимости от Творца, и только от этого зависит наше будущее и будущее в отдаче. Для того, чтобы отдавать Творцу, мы должны быть объединены между собой и с Ним: сконцентрировать всё, что у нас было в одну точку, в один крик к Нему. А Он уже разберется.

Вопрос (Latin 6): Каждый день в десятке мы начинаем заново, как будто вообще ничего не сделали…

М. Лайтман: Да, так в чем вопрос? Я не понял.

Ученик: Каков смысл этого в десятке? О чем это говорит?

М. Лайтман: То, что мы начинаем каждый день заново, еще раз с объединения, еще раз с обращения к Творцу, и так до тех пор, пока мы не приходим к состоянию, когда мы видим, что у нас нет никакой надежды, если мы не закричим так, чтобы Творец нам ответил. Как маленький ребенок, который требует от матери, чтобы она все-таки сделала то, что он хочет. Просто буквально всеми силами, с нервами и криками ему нужно, чтобы она обратила на него внимание, сделала то, что он хочет. Так нам нужно делать. И действительно это происходит. Тогда у нас есть правильный крик, правильный хисарон. В этом хисароне, который мы постигаем, Творец дает ответ. В этом хисароне мы чувствуем раскрытие духовного, а до того нет у нас места, где это может раскрыться.

Ученик: Это крик за товарищей?

М. Лайтман: Этот крик за всех. Мы все требуем, чтобы Творец построил нам хисарон и дал на этот хисарон наполнение. А наполнение − это сила отдачи. (02:30:10)

Вопрос (Unity 3): Скажите пожалуйста, когда мы сделали всю работу и дальше не можем делать, мы приходим к крику. И второе состояние, когда приходишь и думаешь: «Раз Творец нас такими создал, то пусть Сам и исправляет». Как быть между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Ну хорошо, конечно, Он нас такими создал. Но с нашей стороны просьба: мы хотим, чтобы Он исправил. Всё делает сила Творца. Но только есть материальный мир, где мы ничего не требуем, и Творец строит всё по тому хисарону, который Он создал. И есть духовный мир, где мы обязаны просить, требовать у Него. С помощью этого мы связываемся с Ним, с помощью этого мы получаем от Него желание отдавать, получаем от Него Его раскрытие. Понятно, что Он сделает, нет у нас никаких сил сделать что бы то ни было. Мы приходим просто в полном отчаянии, кроме одного: если мы потребуем − Он сделает. Тогда вся наша работа – в правильном требовании, в полном правильном требовании.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано: «Но в час, когда находит себя отчаявшимся в собственных силах, то есть, уже приложил все усилия и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет». Это говорится о действиях по объединению, распространению? Какие действия, в которых он сделал всё?

М. Лайтман: Это не вопрос. Говорится обо всем, чтобы Творец помог.

Хорошо, мы с вами закончили урок. У вас есть несколько минут, может быть, чтобы поговорить между собой.

Объявления: (02:33:00-02:33:18)

М. Лайтман: Тогда мужчины идут заниматься детьми, и женщины освобождаются для урока. И всё. Ну так что еще у нас есть? Давайте несколько минут подытожим, что мы получили на этом уроке. Вперед.

Семинар (02:33:43-02:37:56)

Песня: (02:37:57-02:40:12)

Набор: И.Лисина, Т.Ярошевская, Л.Панкова, Ю.Малышева, Н.Подебрий, Т.Воронкова, Г.Кольчугина, Н.Кравченко, М.Сорокина

Редакция: И. Слепухина, О. Прудникова, Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HFq2XBNV