Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 57
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 763-я, письмо 57-е.
(00:17) Письмо 57.
1931
Известному … сыну праведников, нашему учителю *** пусть светит свеча его
Письмо твое я получил, и вместо того чтобы сожалеть о том, в чем нет нехватки, лучше заботиться о том, чего недостает. Существует закон: всё, что зависит от руки Творца, есть в великом изобилии. И только о получающих келим, которые могут впечатлиться лишь от нижних, ибо усилий их в святости и очищении всё время ждет Творец, – об этом заботимся мы, – как удостоиться умножения усилий. А добавляющий к этому и заботящийся без нужды – вредит. И мало того, что нет в этом никакой необходимости, он еще и наносит вред. И пойми это как следует.
А по поводу ученого вопроса1, который ты задаешь, – мне в настоящий момент нечего возразить, и «всякий благоразумный действует с умом»2. А на остальные вопросы, на которые ты хочешь от меня ответов, я дам тебе один ответ на все сразу.
Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.
И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит»3. Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его4.
И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их»5. Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, страшно подумать, «от работы» 5. Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.
Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы»6. Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «и вознесся вопль их» 5. Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.
(05:40) И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву перед Творцом.
И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.
И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай»7. И пойми это, ибо глубоко это и истинно.
Я раскрыл тебе эту истину, для того чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии [Творца]. Несмотря на то что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь»8. А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву.
Йегуда Лейб
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:35) Какова качественная разница между работой и усилием?
М. Лайтман: Это зависит все от того, что мы вкладываем в понятие работы. Усилие (егиа) – это как бы до того, как происходит что-то, что реализуем. А работа (авода) – это в общем, общее понятие, насколько я понимаю.
Ученик: А с другой стороны, есть усилие. То есть, усилие приходит из работы, потому что написано, что возопили сыны Исраэля от работы, не от усилия.
М. Лайтман: Я думаю, что так тебе не удастся понять, о чем говорится. Потому что нет тут такой большой разницы: иногда имеется в виду работа, иногда имеется в виду усилие, иногда что-то еще.
Ученик: Я всегда считал, что наша работа, чтобы прийти к состоянию, что все, что мы делаем в работе, это было бы во имя Творца, как сказано.
М. Лайтман: А усилие не так?
Ученик: А усилие – это больше в маленьких деталях в работе между нами.
М. Лайтман: Да, я понимаю. Может быть. Может быть, и так можно поделить.
Ученик: Так теперь, как прийти к такому состоянию, чтобы действительно чувствовать, что ты отчаялся в своих силах? Потому что мы всегда чувствуем, что есть еще что-то. И нам говорят: делайте уловки, ухищрения, то есть всегда можно что-то найти, что-то еще, чтобы отдавать между нами.
М. Лайтман: И да и нет. В конечном итоге человек понимает, что сделал все, что только возможно было в его силах сделать. Конечно, от Творца приходит такое ощущение, но он чувствует, что больше ему делать нечего. Просто нет.
Ученик: Но рекомендация Бааль Сулама – это все-таки продолжать, прилагать усилия: то есть не жди того, что Творец даст тебе это ощущение отчаяния в собственных силах.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:42) Почему он говорит, что злое начало претворяет и говорит ему, что он вначале должен сделать все, что в его силах, и только потом будет желание к Творцу? А всю остальную часть письма он объясняет, почему это должно быть частью работы. Но почему он говорит, что злое начало говорит так?
М. Лайтман: Злое начало, в соответствии с тем, как мы это понимаем… Он должен молиться, он должен просить у Творца, чтобы помог ему достичь цели. И тут как бы нужно все время представлять себе, что ты находишься перед злым началом, делая всевозможные действия, чтобы преодолеть злое начало.
Ученик: Так почему он говорит, что злое начало предваряет и говорит, что ты вначале должен приложить усилие?
М. Лайтман: Да. Вместо того, чтобы человек думал о каких-то других формах в своей работе, так получается, что он должен видеть, что он должен убрать из своего тела.
Ученик: То есть есть правильное усилие, чтобы прийти к молитве, и есть усилие, о котором говорит злое начало, и оно вообще неверное?
М. Лайтман: Да. Усилие в злом начале означает, что человек должен работать над тем, что находится в его теле, как нечто базовое, основное. Кроме того, больше ничего, ведь все остальное в руках Творца. Понятно, что вообще все в руках Творца, но человек не может к этому подойти, он не может прикоснуться к этому.
Ученик: Теперь, допустим, у нас на нашем пути иногда бывает состояние, когда мы говорим: давайте сделаем еще что-то больше расписания, больше наших обычных действий. Как проверить, это правильно или неправильно, эта добавка в направлении цели, а не просто так?
М. Лайтман: Если это в направлении цели, тогда должна быть тут молитва: общая молитва, молитва в объединении, во включении в это. Так продвигаться, только это остается нам.
Ученик: (14:33) Вчера часть товарищей ночью была в Кармиэле, там, где находится очень много эвакуированных с Севера, пришло много товарищей. И была такая просьба. Они спросили: почему мы не выходим снова проводить круги, делать какие-то мероприятия? То есть это вопрос, с одной стороны, мы хотим делать, распространять, а с другой стороны, вопрос, сделать что-то еще – это верно? Или на самом деле, «еще что-то» – это должно быть именно сосредоточиться и именно сейчас еще больше на десятке, еще больше на связи между нами?
М. Лайтман: Если человек находится в десятке, и у него, по сути, есть все, что есть у нас, скажем так, здесь, у нас в центре, то я не думаю, что ему нужно что-то еще в материальном виде. В материальном больше ничего нет, что должно было бы быть. Все остальное – только во внутреннем объединении между всеми.
Ученик: То есть усилие должно быть в качестве работы, в качестве связи между нами?
М. Лайтман: Да, именно так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:02) Об этой фразе: Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Если говорить о возможности делать то, о чем спрашивали сейчас товарищи. Допустим, есть какая-то область действия, где есть много возможностей распространения, там можно сделать многое, чего мы до сих пор не делали. Если я правильно понял, здесь говорится о деятельности, когда мы делаем то, что добавляет внутреннюю силу десятке, а не что-то снаружи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:06) Продолжение вопроса товарища. Действительно, в конце статьи он пишет, что человек не может сказать «я отчаялся». Он вначале должен постараться, попробовать. Я прочитаю.
И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере.
А до этого он пишет, что человек не достоин молитвы, не может выдать молитву. Так возникает вопрос, о котором он раньше пишет, что приходит злое начало и спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. Какая разница между тем и этим?
М. Лайтман: Человек должен видеть, должен ли он молиться, как ты говоришь, продолжая свою работу, или уже как бы сейчас Творец что-то должен сделать. Так вот, мы должны всегда видеть, сколько еще мы можем объединяться. И этому нет границы. Ну, это то, что я могу сказать.
Ученик: Хорошо, это объясняет то, что он пишет в конце, что мы обязаны делать усилия в объединении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но что это за злое начало, которое спешит ему сказать, что сначала он обязан сделать то, что в его силах? Что это не то же самое? Что это за неправильное усилие, от которого надо отказаться и сказать «нет»?
М. Лайтман: То есть мы как бы говорим, что: все, достаточно. Мы уже все сделали в духовном продвижении, исходя из наших сил, а все остальное мы ожидаем от Творца, чтобы Он сделал, пошел нам навстречу. Это не так. Надо стремиться к Творцу, и должны мы это делать всегда и лишь ожидать того, что Творец сделает какое-то действие в отношении нас, и в этом тоже быть все время, все время быть в ожидании.
Ученик: (20:18) Я слышал, что ответ Творца как бы облачается на усилия человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мне все еще непонятна фраза, которую он говорит, что пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если человек говорит: «Я обязан сделать все, что в моих силах», – почему это не хорошо?
М. Лайтман: Это хорошо, если все еще он не пришел к состоянию, когда вместо того, чтобы сказать, что я должен что-то сделать самостоятельно, почувствовал бы, что сделал все.
Ученик: Так до того, как дают ему такое ощущение, он и так должен что-то делать?
М. Лайтман: Нет, он должен прилагать усилия, но до каких пор? Где граница?
Ученик: Он здесь говорит о границе?
М. Лайтман: Да. Граница усилий – это когда человек чувствует, что я сделал все. Дальше я ожидаю ответа Творца.
Ученик: Это качественное выяснение, да?
М. Лайтман: Конечно, тут не идет речь о количестве. Нет тут количества.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:56) Вы сказали, что мы каждый раз должны раскрывать злое начало и удалять его, изгонять его из тела, изгонять из себя. Что значит изгнать злое начало? Ведь в конечном счете, это как помощь от противоположного, оно должно помочь мне. Я должен уметь работать с ним. Как мне правильно работать со злым началом, когда я прошу Творца, чтобы Он изгнал это из меня?
М. Лайтман: Ты все-таки хочешь подняться выше злого начала и прийти к действиям ради отдачи, что называется добрым началом. И так продвигаться.
Ученик: А где здесь уверенность? Моя уверенность, что эта работа действительно даст пользу, что я пойму, что все, что я делаю ежедневно, не дает мне пользы, и только Творец может мне помочь?
М. Лайтман: В том, что ты видишь по результатам, что все еще злое начало живет и сильно в тебе, и ничего с ним не происходит. Так что делать? Сказано, что Тора ослабляет силы человека и так далее. Да, я не чувствую никакой слабости в злом начале. Изо дня в день, наоборот, я чувствую, что оно только усиливается еще и еще. Так что же делать? Поэтому и говорится, что тебе нужно молиться, что ты уже дошел. Проверь, дошел ли ты до того, чтобы уже проверить собственные силы. Тогда надо продолжать дальше, к следующему этапу.
Ученик: (24:15) Так я об этом спрашиваю. Каждый раз это злое начало обманывает тебя, то есть каждый раз приводит к какой-то точке, в которой ты вдруг чувствуешь, что товарищи ближе к тебе, и ты чувствуешь вдруг, что есть общее кли, и Творец как бы ближе и готов к твоим молитвам...
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вдруг в одно прекрасное утро ты встаешь, и все наоборот. Ты чувствуешь себя далеким, ты чувствуешь, что, вдруг, у тебя нет желания прийти на урок, то есть есть какая-то добавка к собственным силам. Что это за злое начало, которое каждый раз, мы говорим, что злое начало усиливается. Что это за состояние?
Почему каждый раз злое начало дает нам понять, что это не заканчивается здесь? Ты получаешь какую-то иллюзию, что ты дошел до какой-то точки, в которой тебе хорошо, приятно. И ты спрашиваешь себя, что это в своем желании получать, или это действительно Творец показывает тебе, что товарищи ближе? Что это за иллюзия такая?
М. Лайтман: Это очень простая иллюзия. В конце концов, Творец должен подвести человека к итогу того, что нет другой силы в мире, с помощью которой можно было бы достичь цели, объединиться с более высшим миром. Нет таких сил, и только если ты попросишь у Творца, тогда получишь.
Ученик: Но мы просим об этом ежедневно. Ежедневно ты приходишь, просишь эту силу для товарищей. Я уже не прошу для себя, я хочу, чтобы товарищи получили. И вдруг ты видишь, что товарищ в каком-то неустойчивом состоянии. Хотя за день до того, он говорил, что «я с тобой», «я так-то и так-то», и ты говорил «вау, как замечательно, Творец ему дал силы по-настоящему». И вдруг ты видишь что-то обратное.
М. Лайтман: Да, так Творец нам показывает, как мы должны еще продвигаться, еще быть на связи, что в объединении между нами мы могли бы сформировать группу, в которой каждый был бы уверен в поддержке остальных товарищей.
Ученик: (26:37) У меня еще вопрос. Что значит удостоиться любви Творца? Что значит быть желанным Творцу? Тот, кто всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. Что это значит?
М. Лайтман: Это значит, что нужно начинать работу заново. Продолжать.
Ученик: Так если заново, то мы так удостоимся любви Творца, если я каждый день заново прихожу сюда и делаю усилия?
М. Лайтман: Ты хочешь в каждом своем действии удостоиться любви Творца? Надо только чуть больше ускорять времена. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:45) Я хочу спросить о понятии «усилия в молитве». Вчера мы учили письмо, и там было написано в конце, об усилии в молитве, которая раскрывается в сердце человека, что является очень полезным.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это состояние, которое он описывает в этом письме, когда человек сделал все и полностью отчаялся, молитва исходит из глубины сердца, и тут уже нет усилия? Или все еще нужно прилагать в этом усилие?
М. Лайтман: Надо проверить, должен ли он выдать такую молитву из всего своего желания.
Ученик: А до того состояния, усилия в молитве?
М. Лайтман: И в молитве тоже. Ну и, может быть, и действиями.
Вопрос (Интернет): (28:47) Если я прихожу к обращению к Творцу и получаю ответ, а затем снова продолжаю работу на Творца, потому что наверняка Творец во мне и действует в силе, которую я получил, как снова обновить хисарон и усилия?
М. Лайтман: Если ты получаешь ответ от Творца, ты не продолжаешь ту же самую работу. Ты продолжаешь в соответствии с тем, что ты получил, от связи с Ним. А это уже новое, другое.
Ученик: Так я должен ожидать иного усилия и хисарона?
М. Лайтман: Может быть. Но тут важно общее усилие, насколько группа более качественная и насколько она стремится к той же цели, и поднимает свое устремление в молитве выше.
Вопрос (Интернет): (29:56) Эго заставляет меня чувствовать, что сделало все. Как мне видеть, что Творец делает все?
М. Лайтман: Мы должны стараться почувствовать это. Но эти усилия выходят из того, что мы верим в наших учителей, в то, что они сказали. Поэтому это то, что мы делаем.
Вопрос (Интернет): (30:33) Непонятно, какой ответ на утверждение злого начала, что ты не сделал достаточно работы для того, чтобы быть достойным молитвы, поднять совершенную молитву.
М. Лайтман: Еще раз?
Ученик: Непонятно, что мне отвечать злому началу, которое говорит, что я не сделал достаточной работы, чтобы поднять совершенную молитву. Что мне ответить злому началу?
М. Лайтман: Если он говорит, что я не сделал достаточной работы, то значит мне надо проверить, я сделал или нет. А если нет, то нужно восполнить.
Вопрос (Интернет): (31:17) Какова разница между тем, чтобы делать добавочное действие и добавкой усилий?
М. Лайтман: Добавка усилий – это необходимая добавка. А дополнительное действие – совсем не обязательно, что действие необходимо.
Вопрос (Интернет): (31:47) Тора может ослаблять силы человека. Как человеку, который чувствует это, вернуть свою силу?
М. Лайтман: Человек подсоединяется к товарищам и к Творцу, и это источник.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:17) Относительно отчаяния от собственных сил. Правильно ли разделить материальное отчаяние человека и духовное отчаяние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в чем отличие между ними?
М. Лайтман: Материальное отчаяние зависит от окружения, зависит от многих материальных вещей. А духовное отчаяние – это то, о чем мы сейчас действительно читаем, когда человек отчаялся в своих силах прийти к слиянию с Творцом.
Ученик: Если мы видим и чувствуем, что есть отличие между отчаянием материальным и духовным, то появляется вопрос, как человек… То есть почему мы все замешаны в этом мире, так скажем? Вообще, какой смысл в том, что у человека есть связь с духовным?
М. Лайтман: Чтобы у нас было существование без духовного. В этом весь вкус этого мира, что мы можем существовать как животные, а затем выйти, подняться наверх со ступени животного и начать работать на ступени человеческой.
Ученик: Как прийти к молитве? Иногда наверняка человек путается между молитвой материальной и духовной.
М. Лайтман: Пусть проверит.
Ученик: А как проверить на самом деле?
М. Лайтман: Чего он хочет. Чего он хочет. Если он что-то начинает, наверняка у него есть желание. Так пусть проверит, на что направлено его желание.
Ученик: То есть, в конечном итоге, что такое духовное молитва?
М. Лайтман: Духовная молитва – это о духовных достижениях. То есть таких, которые находятся выше желания человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:36) Человек, отчаявшийся от собственных сил, готов получить внешние силы. И здесь как бы напрямую перескакиваем к тому, что я отчаиваюсь в собственных силах, тогда я могу обратиться к Творцу. Но я понимаю, что здесь скрыто, или может даже открыто, есть какое-то отношение ко всем, к общности Исраэля.
Если я прошу получить силы изначально, стремлюсь получить силы от своего окружения, что это добавляет к продвижению? Добавляет ли вообще? Помогает ли это нам быстрее прийти к этой молитве, к этому состоянию, когда мы отчаиваемся, когда человек отчаивается? Помогает ли ему то, что он находится в группе?
М. Лайтман: Да. Если он находится в группе, то он включается во многие желания, намерения, мысли, усилия. И он не знает, в каком виде и как они связываются в нем, и как ему продвигаться с помощью этого. Даже если он не знает, но он находится, как младенец, который растет в каком-то окружении. И то, что получается из него – это результат окружения.
Ученик: Я спрошу еще острее. Человек без окружения может ли прийти к такому состоянию, что он отчаивается в собственных силах?
М. Лайтман: Который не находится в окружении?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, но что он может сделать?
Ученик: В этом-то и дело. Ведь возникает вопрос: когда он отчаивается, в чем его молитва, что он просит?
М. Лайтман: Он должен просить только связи с ближним.
Ученик: Если нет ближнего рядом с ним, то он никогда и не попросит.
М. Лайтман: Не попросит.
Ученик: Поэтому он нуждается в окружении, чтобы прийти к правильной просьбе.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так я и говорю, что как-то чувствуется, что нужно выяснить, как работа в группе, в десятке, именно это то, что приводит нас в конечном итоге к правильной форме, правильным усилиям и, соответственно, к результатам.
М. Лайтман: Да. То, что мы учим. Мы учимся вместе, каждый впитывает то, что мы читаем, о чем мы говорим. И тогда каждый желает быть больше, чем раньше, по впечатлению от учебы. И так мы включаемся друг в друга, и в таком виде мы поднимаем себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:45) Он здесь пишет: Возвышен Творец, и низкий увидит. Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. В чем функция низменности?
М. Лайтман: Побудить человека к просьбе, чтобы Творец продвигал его.
Ученик: Это не может помешать быть в такой низости, что он вообще не сможет работать?
М. Лайтман: Это его нулевая точка, он проходит эту точку.
Ученик: Эта точка должна оставаться постоянно? Человек должен выстраивать ее?
М. Лайтман: Нет, не строить. Эта точка должна быть, и она в каком-то смысле должна усилиться, что каждый раз человек начинает с этой точки и продолжает. И еще и еще, пока действительно не поднимается по ступеням святости.
Ученик: И как это не парализует его? Так, чтобы не погрузиться в то, что ты хуже всех, и это увело бы его в сторону?
М. Лайтман: Нет, он берет это только как предположение на данный момент, чтобы подняться.
Ученик: Предположение в каком смысле?
М. Лайтман: Только как условие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:34) Он пишет: приложил усилия и нашел – верь. Эта находка – это найти точку собственной низости?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это и есть самое большое вознаграждение?
М. Лайтман: Скажем, да.
Ученик: Ну, на этом этапе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А усилие в чем?
М. Лайтман: Усилие – из этой точки подняться дальше.
Ученик: Я слышал, Вы прежде сказали, что важны усилия, насколько группа обладает качеством. Так усилие ценить товарищей, допустим, в их качестве – это усилие, которое в конечном итоге приводит человека к низости? Так что он чувствует, что он не может больше поднимать их по важности?
М. Лайтман: Да, да. Что в одиночку он не добьется успеха.
Ученик: Что в одиночку не добьется успеха. Значит усилие в реальной внутренней связи в наших сердцах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему всегда злое начало хочет убежать от этого?
М. Лайтман: Потому что это действительно усилие. Потому что сейчас он должен будет работать, он должен будет идти против себя.
Ученик: Как вопрос Гилада прежде, я очень согласен с ним. Иногда бывает, что я готов сделать все, что угодно, крутиться по всему миру, только не объединяться больше с товарищами. Иногда это очень чувствуется.
М. Лайтман: Замечательно.
Ученик: Готов чистить туалеты, только не думать еще немного об усилии в направлении товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему есть такое устремление все время убегать от центральной точки в жизни?
М. Лайтман: Творец сотворил эти стремления и эти желания. А мы понимаем это только когда постигаем что-то из цели, когда мы понимаем, насколько наши желания, с самого начала мы приходим из минуса к плюсу. А Творец делает наоборот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:18) Я не очень понял фразу, когда он говорит: и только о получающих келим, которые могут впечатлиться лишь от нижних, ибо усилий их в святости и очищении всё время ждет Творец, – об этом заботимся мы, – как удостоиться умножения усилий. А добавляющий к этому и заботящийся без н́ужды – вредит. О чем он заботится без нужды?
М. Лайтман: О том, что находится вне цели.
Ученик: То есть кроме усилий по очищению и духовности, не заниматься ничем другим. А еще он говорит о множестве усилий, умножении усилий. В то же время он нам пишет такое предложение, что вся наша работа – это раскрывать любовь среди нас каждый день, еще и еще.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит здесь: сосредоточиться только на одном – раскрыть любовь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит множество усилий?
М. Лайтман: Множество усилий – это со стороны человека, нехорошая вещь.
Ученик: Что это значит? Мы же говорим, что нужно.
М. Лайтман: Нужно прикладывать усилия, но усилия точные, в том, где надо, и только в этом.
Ученик: Раскрывать любовь рядом с нами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что же тогда все, о чем нам говорится – заниматься Торой и заповедями, очищением и духовностью, и этого ожидает Творец?
М. Лайтман: Все это, чтобы направить нас на цель творения.
Ученик: Различные действия, которые ведут нас к любви между нами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:20) Я все еще не понял, какой совет тому, кто распознает, что он убегает от внутренней работы. Он готов делать все что угодно для группы, для распространения – главное, не фокусироваться на требуемой духовной работе.
М. Лайтман: Так он делает маленькую часть своей работы, маленькую часть своего усилия, которое должно быть, и это не продвигает его.
Ученик: Понятно. Так какой совет? Что делать? Это данные. Как с этого момента и далее продвигаться? Как перевести количественные усилия на качественные?
М. Лайтман: И количественные усилия, я не думаю, что он дает. Сейчас что делать? Просто понять, во что он должен вложить себя.
Ученик: Если он видит, что он убегает от работы, от места вклада своего усилия?
М. Лайтман: То должно быть какое-то окружение, которое будет давить на него и направит его в точности на правильную цель.
Ученик: Окружение дает ему много возможностей: можно спрятаться за тафкидами, за должностями, можно делать все, что угодно, но только не быть в правильном месте.
М. Лайтман: Поэтому мы учимся, иначе мы бы не учились. Мы учимся для того, чтобы ежедневно производить исправление на нашу реакцию на то, что происходит с нами, что я сегодня реагирую немножко иначе, чем вчера.
Ученик: И что в силах человека добавить, если не учеба? Учеба, понятно, как-то меня будет продвигать так, как продвинет. Главное – не убегать, передо мной день, фокусироваться на правильном месте усилий.
М. Лайтман: Учиться в течение дня и обучать, то есть быть связанным с группой, и слышать от них, и говорить им.
Вопрос (Интернет): (46:48) Почему невозможно молиться полной молитвой, если еще не до конца приложил усилие?
М. Лайтман: Так как может быть, что ты воздашь полную молитву? У тебя нет полного желания, ты еще не приложил все свои силы, не вложил все свои силы. Так как же ты хочешь молиться от всего сердца?
Ученик: Сказано, что нужно молиться целый день, главное – быть в молитве, но большую часть времени молитва несовершенна из-за недостатка усилий.
М. Лайтман: Нужно думать, то есть проделывать какое-то действие, когда он проверяет: какова цель, где он находится сегодня, продвигается ли он, и с помощью чего он может продвигаться ежедневно в направлении цели. И так ему будет понятнее, что ежедневно требовать.
Ученик: То есть можно требовать, когда нет совершенства, когда я в середине пути? Можно молиться?
М. Лайтман: Да, да, в любом месте, в любом состоянии.
Вопрос (Интернет): (48:05) Когда есть состояние низости, то молитва из глубины сердца и усилий. Но как молиться с той же самой силой, будучи в радости?
М. Лайтман: Состояние радости – это не слабое состояние, когда нет сил у человека. Может быть, ему это кажется не очень серьезным, но это тоже зависит только от его оценки. Поэтому я не знаю, мне не представляется это верным.
Вопрос (Интернет): (48:49) Такое ощущение, что ощущение низости – часть пути. Как не застрять в этом состоянии и в стыде, стараться выбраться оттуда?
М. Лайтман: Выбраться из этого можно только с помощью того, что я передам величину цели, которая является близкой мне, и я могу прийти к ней в близкой форме.
Вопрос (Ж Интернет): (49:28) Неважно, что бы я ни чувствовала, должна ли я верить, что моя подруга ведет меня в направлении цели?
М. Лайтман: Ну так что? Нужно благодарить за это и стараться объединяться. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:58) Товарищ спрашивал раньше, есть ли еще какие-то действия, кроме расписания, как правильно проверить? Вы ответили, что если это для цели, здесь должна быть общая молитва, молитва в соединении. Хотел спросить: все, что вне расписания, – это распространение. Мы говорим, что я слышал до сегодняшнего дня, делайте все, что возможно, все, что связано с целью, все, что поддерживает организация, делайте. А сейчас я слышу, что направление на молитву.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть для меня это два разных направления. Может, я ошибаюсь, может быть, это одно и то же. Но я не вижу, как молитва и распространение – это одно и то же.
М. Лайтман: Молитва – это раскрытие хисарона, направленного на Творца от человека. Или от связи человека с окружением, с группой. Так что ты хочешь услышать?
Ученик: Я до сегодняшнего дня слышал направление от Вас, что мы получили от РАБАШа такое указание, мы продолжаем в распространении изо всех сил. В этом наша суть, в этом наша цель в определенном понимании.
М. Лайтман: Нет, всеми силами в распространении? А откуда у нас будут силы на самих себя? Я понимаю, что распространение тоже полностью нам на пользу, но все-таки мы должны исполнять духовную работу в объединении между нами и готовить место Творцу, чтобы Он мог раскрыться.
Ученик: Так вот может тут, если можно, объясните, в чем должна быть моя внутренняя подготовка к распространению? Чтобы я знал, что делать перед тем, как выйти на распространение? Так ли это?
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Кармиэль): (52:30) Что такое низменность?
М. Лайтман: Низменность – это то, что я чувствую себя меньше своих товарищей, ниже своих товарищей.
Ученик: Меньше в каком смысле?
М. Лайтман: С любых сторон. Знание, подготовка к урокам, объединение и так далее.
Вопрос (Турция-2): (53:08) Сказано «Приложил усилие и нашел, верь». «Не приложил усилия и нашел, не верь». Это понятно. С другой стороны, я должен верить в товарища или в товарищей. Как соединить одно и другое? Как соединить?
М. Лайтман: «Приложил усилие и нашел, верь». «Не приложил усилия и нашел, не верь». Это для того, чтобы сказать, что усилие должно быть выше всего, что ты можешь представить себе. Это нам важнее. Вот такое объяснение. Что только с помощью усилий мы достигаем цели.
Вопрос (Киев-1): (54:19) Усилия в каждый момент времени мы прикладываем в физических действиях, в намерениях. Каждый раз это какое-то усилие, в каждый момент это точка, что только Творец может завершить, – она должна реализовываться именно каждый раз, то есть в любом моем усилии я должен к этому прийти?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Например, я пытаюсь находиться в молитве за товарища, фокусироваться на уроке, то есть не ждать, что мне еще нужно десять уроков там…
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Нет.
Ученик: А как приходить каждый раз к этой точке, что я в этот момент все сделал, а тут еще место для Творца?
М. Лайтман: Думай о том, что ты делаешь это ради товарища. Как мама за маленького ребенка. Она вокруг него все делает, а он не ощущает, что это ради него. Это так устроено в мире, кажется ему. И вот так мы должны делать.
Ученик: Но если я как мама действую, то это вроде как я своими силами действую. А где здесь я каждый раз место для Творца оставляю?
М. Лайтман: Когда ты с Творцом работаешь так перед товарищами.
Вопрос (Москва-7): (56:14) Мы учим, что совершенная молитва – это молитва, когда мы просим за все общество, за ближнего, все, кроме того, что я прошу за себя. Плюс здесь еще такая точка добавилась, что я должен отчаяться еще в собственных силах. Тогда слышит Творец молитву.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А есть еще точка, она в статье о «нет никого кроме Него» особенно ярко выражена, где мы приходим к состоянию, когда нет более низкого состояния, чем это, когда лучше смерть, чем такая жизнь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это другая точка? Это не то, про которую идет речь в этой статье? Или это похоже?
М. Лайтман: Не совсем.
Ученик: То есть та точка, про которую мы сейчас читали, отчаяние в собственных силах, она как бы приближает нас к этой конечной точке, где лучше смерть, чем такая жизнь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (МАК-16): (57:18) В статье говорится про молитву и про эту точку отчаяния. И в основном слышится, как будто это про индивидуальную молитву, мою. А мы в группе тоже должны прийти к этой точке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы все вместе прямо в это состояние должны войти? Или необязательно? Обязательно чтобы кто-то?
М. Лайтман: Вы обязательно войдете в эту точку вместе.
Вопрос (KabU 14): (57:56) Низость товарищей – это то, о чем мы должны молиться? Мы должны молиться о том, чтобы товарищи пришли к низости? Или мы сами должны почувствовать это? Как работать с понятием низость?
М. Лайтман: Это приходит к нам свыше, ощущение низости. Это в мере нашего усилия.
Ученик: Как я прошу о желаниях десятки, не включая себя в это? Как я могу просить за них без себя, не включая себя?
М. Лайтман: Проси, молись. Думай в этом направлении, и ты увидишь, что это возможно.
Вопрос (Турция-5): (59:03) Является ли усилие – это то, что дополняет между масахом и келим получения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Голландия): (59:29) Мы находимся в очень сильном окружении, которое постоянно поднимает величие товарищей, дух, мы помогаем друг другу выполнить работу. Как же можно прийти к ощущению низости? Мы постоянно строим важность и величие друг для друга в нашем окружении. Это как бы нас поднимает, дает нам энергию. Как почувствовать низость?
М. Лайтман: Продолжим и придем к тому, что все устраивается.
Вопрос (Африка): (01:00:18) Есть такое чувство, что мы подходим к более продвинутым этапам. Может ли быть такое, или речь идет только о каких-то более высоких шагах развития?
М. Лайтман: Кто-то может объяснить, о чем он спросил?
Ученик: Он спрашивает: ощущение того, что ты отчаялся от собственных сил, может быть только на очень продвинутых этапах в работе, или это происходит у человека всегда, на протяжении всего процесса?
М. Лайтман: Это происходит в каком-то месте пути.
Ученик: В одном месте?
М. Лайтман: Нет, нет. Это процесс. Хороший вопрос.
Ученик: Я видел многих товарищей, которые подошли к такому этапу, чтобы объединиться в десятке, но не просят об объединении. Что делать, если человеку не удается правильно попросить?
М. Лайтман: Кто-то может сказать?
Реплика: Он говорит, что видел много товарищей, которые доходят до состояния отчаяния, и тогда просят десятку объединиться, но не просят Творца, а просят, чтобы объединилась десятка. Как правильно вести себя в таких ситуациях?
М. Лайтман: Так вопрос – это один человек или десятка?
Реплика: То, что не обращаются к Творцу, а обращаются к десятке, чтобы десятка соединилась.
М. Лайтман: Да, разумеется. Он пишет об этом, что человек должен поднимать молитву из десятки, и он сам тоже хочет в этом принимать участие. Понятно?
Вопрос (Latin 13): (01:02:47) Близость и удаление от товарищей посылает Творец. Как это преодолеть?
М. Лайтман: Не понял вопроса.
Ученик: Творец дает нам отдаление от товарищей. Как можно победить его?
М. Лайтман: Мы просим близость. Так мы побеждаем. Так мы используем это ощущение отдаления, которое Творец пробуждает в нас. Всё.
Посмотрим, что дальше. Что нам еще?
Чтец: Перейдем к следующей части урока, и прежде споем песню.
Песня (01:04:15)
Набор: Команда синхронного набора
Буквально
«вопрос
товарища».
В
Гмаре
«товарищем»
называется
«талмид
хахам»,
то
есть
мудрец.↩
Притчи, 13:16. Всякий благоразумный действует со знанием (разумом), а глупый выставляет (напоказ) глупость.↩
Псалмы, 138:6. Ибо возвышен Г-сподь, но униженного видит, и (хотя) высок – издалека знает.↩
Благословение на еду. «Милосердный, Он откроет нам Свою щедрую руку».↩
Шмот, 2:23. И было, по (прошествии) тех многих дней умер царь Мицраима, и стенали сыны Исраэля от (тяжкой) работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы.↩
Шмот, 2:23. И было, по (прошествии) тех многих дней умер царь Мицраима, и стенали сыны Исраэля от (тяжкой) работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы.↩
Коэлет, 9:10. Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь.↩
Трактат «Мегила», 6:2.↩