Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 июня 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает: «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе. 26 (1990)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, страница 1083-я. Статья «Что означает: «Нет святого, подобно Творцу, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе».

Сказано в книге Зоар: «Если женщина зачнет и родит мальчика». Рабби Йеуда открыл речь: «Нет святого, подобно Творцу, ибо нет другого, кроме Тебя, и нет твердыни, как Всесильный наш», – это изречение непонятно. Ведь написано: «Нет святого, подобно Творцу». Это значит, что есть другой святой, так или иначе, немного хуже Творца? Поскольку написано: «подобно Творцу». И также «Нет твердыни, как Всесильный наш». Это значит, что есть другая твердыня, но она немного хуже Творца? И отвечает: «…ибо есть много святых, есть святые наверху, то есть ангелы. И также Исраэль святы, но не святы, как Творец». Что это значит, что нет другого, кроме Тебя? Но святость Творца без святости ангелов и Исраэля, ибо не нужна Ему их святость. Однако они без Тебя не святы. И «нет твердыни, как Всесильный наш» означает, что Творец создает форму внутри формы. То есть форму плода внутри формы его матери.

И следует понять, какова связь между «Если женщина зачнет и родит мальчика» и тем, что сказано: «Нет святого, подобно Творцу, и нет твердыни, как Всесильный наш». А также, как могло прийти в голову, что народ Израиля придает святость Творцу, и из-за этого должно быть написано: «Нет святого, подобно Творцу»? А также, что означает в работе то, что он объясняет: «Нет твердыни, как Всесильный наш», что Творец создает форму внутри формы в работе?

Известно, что порядок работы таков, что мы должны прийти к слиянию с Творцом, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я». Что означает, что как Творец свят и отделен от получения, ведь Творец только дает и не получает ничего, страшно подумать, в таком случае и мы тоже должны быть святы и отделены от получения, и чтобы все наши действия были только лишь ради отдачи Творцу.

Однако, поскольку мы родились в природе получения для себя, как мы можем удостоиться свойства святости, чтобы мы были отделены от любви к себе? Это свойство желания получать ради себя называется «злым началом». И об этом сказали наши мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть через то, что человек будет заниматься Торой и заповедями, чтобы прийти к лишма, свет, заключенный в Торе, вернет его к источнику. Что означает, что он выйдет из-под власти зла и станет делать добро, то есть будет способен совершать добрые дела, которые называются «действиями по отдаче».

Выходит, согласно этому, что только действия человека, то, что он занимался Торой и заповедями, это привело его к тому, чтобы удостоился святости. То есть, чтобы он был святым и отделенным от действий по получению для себя, и был бы в свойстве «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», что является подобием по форме. И это называется «Святы будьте, ибо свят Я».

Согласно этому получается, что человек собственными силами удостоился святости, как сказали наши мудрецы: «Если не я себе, то кто мне?» Другими словами «по страданию – оплата», что означает, согласно усилию, которое человек приложил, чтобы удостоиться вознаграждения, в этой мере он и получает вознаграждение. И как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься – помогают».

В таком случае отсюда следует, что Творец не оказывает помощи свыше, то есть святость свыше, пока человек не дает святость снизу. Иными словами то, что человек освящает себя и приходит очиститься, тогда Творец может дать ему святость свыше. Получается согласно этому, что Творец не может дать святость свыше, пока творения не дадут святость снизу.

И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили о том, что Зоар объясняет о вопросе: «Нет святого, подобно Творцу». Это означает, что есть другой святой немного хуже, чем Творец? И отвечает, что то, что сказано: «Нет святого, подобно Творцу», потому что «Нет другого, кроме Тебя», но святость Творца без их святости «ибо не нужна Ему их святость. Однако они без Тебя не святы».

И мы спросили: «Как может прийти в голову спросить, что святость, которая есть у Творца, Он берет это снизу от Исраэля, разве такое возможно»? Но как сказано выше, речь идет о работе, хотя и получается из всех мест из слов мудрецов, что то, что Творец дает святость народу Исраэля, Он нуждается в них. То есть сначала обязано быть свойство пробуждения со стороны человека, чтобы у него было желание к святости, тогда Творец может дать святость.

Получается, что Творец нуждается в святости снизу, и потом Он может дать им святость. И об этом говорит книга Зоар: «Нет святого, подобно Творцу», что означает, нет никакой святости у человека. Другими словами, святость, которую Творец дает, не нуждается в святости человека, то есть человек должен вначале быть в свойстве «пришедшему очиститься», и тогда Творец может дать ему святость.

Об этом сказано: «Ибо нет другого, кроме Тебя». Поскольку никто не может помочь Тебе, дав их святость. То есть, чтобы они дали святость снизу, потому что «Нет другого, кроме Тебя», ибо нет никакой силы в мире, кроме Творца. То есть мы должны верить в частное управление, как сказано: «Я верю полной верой, что Творец сотворил всё и управляет всеми сотворенными, и Он Один совершал, совершает и будет совершать все действия». То есть после того, как человек совершил добрые действия, благодаря которым он удостоится свойства святости, как сказано выше, то есть удостоится быть святым, то есть, что все действия его будут только ради отдачи, отсюда получается, как будто человек помог Творцу. Об этом говорит книга Зоар: «Ибо нет другого, кроме Тебя».

А все делает Творец, и Он не нуждается в святости человека, чтобы он помогал Ему, а, как сказано выше, «Он Один совершал, совершает и будет совершать все действия», – и нет у человека никакой доли в этом. В таком случае, что означает «пришедшему очиститься помогают», что получается, что человек все же делает? И это следует объяснить, что человек должен верить, что то, что он сейчас пришел очиститься, а не до этого, это действие (то, что человек сейчас пришел очиститься), это исходит из помощи свыше. То есть вначале было пробуждение свыше, и это дало ему желание и стремление, чтобы он пришел очиститься и освятить себя. Получается, что то, что он пришел очиститься, это не от сил человека, а это исходит свыше. (11:13)

И таким же образом можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Бен Хэ Хэ говорит: по страданию оплата». Это означает: чем больше страдания, которые человек испытывает при исполнении Торы и заповедей, тем больше будет его вознаграждение. Из этого следует, что человек действительно делает что-то, и благодаря тому, что человек делает, он получает вознаграждение. Однако и это следует объяснить, как сказано выше, что человек должен верить в то, что страдания и усилия, которые есть у человека оттого, что он чувствует, что он далек от слияния с Творцом, и он погружен в эгоистическую любовь – эти страдания и называются вознаграждением.

То есть Творец дал ему пробуждение, чтобы он не желал оставаться в состоянии всего общества, которые идут с потоком всего мира и не дают себе никакого отчета, в чем они находятся на более высокой ступени, чем остальные живые существа. То есть тем, чем питаются остальные живые существа, и они тоже питаются. И они не чувствуют, что они были созданы по образу Творца, то есть что у них есть связь со свойством божественности, и они должны получить питание от духовного – то, что подобает уровню говорящего, а не состоянию животных.

И в этом заключается вознаграждение, то есть те усилия и страдания, которые они ощущают, это и есть настоящее вознаграждение, которое Творец дает им. Не следует думать, что это то усилие, которое исходит с их собственной страны, когда человек прилагает усилия, а это вознаграждение, когда Творец призывает их к работе Творца, а других не призывает. В таком случае вместе с бедами и страданиями, которые они испытывают, они должны быть в радости, оттого что Творец желает соединиться с ними.

И из сказанного следует объяснить, что такое «по страданию оплата», другими словами, насколько человек должен ценить то, что Творец дает ему вознаграждение. Ответ: согласно страданию и усилиям, которые он может почувствовать оттого, что он далек от Творца, такова величина вознаграждения. То есть когда хотят знать, каков был выигрыш вознаграждения, человек должен оценивать, сколько страданий и мучений было у него оттого, что он далек от работы Творца, и это мера его вознаграждения. То есть невозможно оценить хисарон к духовному, пока человек до этого не ощутит важность духовного, и, согласно величине важности духовного, в этой мере человек может ощутить хисарон к этому.

Получается, что ощущение хисарона – это уже и есть вознаграждение. Поэтому следует объяснить слова Бен Хэ Хэ, который говорит «по страданию», что то, что человек сожалеет, что он далек от работы Творца, это не исходит от человека, а это Творец дает ему ощутить это, а не то что человек собственными силами ощущает это. То есть то, что Творец «посветил» ему важностью духовного, в этой мере он сожалеет о том, что он далек от духовного. Поэтому не следует говорить, что человек, который пришел очиститься, это работа со стороны человека, а это Творец дал ему мысль и желание прийти и очиститься.

Получается, что это не со стороны работы человека, чтобы мы могли сказать, что святость, которую Творец дает ему свыше, человек тоже помог Ему, а «нет другого, кроме Тебя». То есть, как сказано выше в словах книги Зоар, что Творец не нуждается в их святости, то есть в нижних, а Он все делает. И таким образом можно объяснить то, что объяснили мудрецы о словах «а теперь оставь Меня». И объяснил РАШИ: «Пока еще не слышали, что Моше молился о них, а он говорит «оставь Меня»». Но здесь Он открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если он будет молиться о них, то Он не уничтожит их. (16:44)

И следует объяснить слова мудрецов, то, что они сказали: «Здесь открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если будет молиться о них, то не будут уничтожены». Это означает, что Творец сообщил ему, то есть дал ему желание молиться о народе Израиля, чтобы Он простил им грех золотого тельца. Получается, что то, что Творец сообщил ему, чтобы он молился, это означает, что дал ему силы молиться. То есть, если бы Творец не дал силы молиться, человек был бы не способен молиться.

Согласно этому получается, что и то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему грехи его, это тоже исходит от Творца, то есть Творец дает ему силы и желание молиться. Получается, как сказано выше, что все делает Творец, то есть даже то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему грехи его, на это тоже указали они, что «нет святого подобно Творцу, потому что нет другого, кроме Тебя, чтобы у него была сила святости, а все исходит от Творца». Однако не следует забывать, хотя мы и говорим, что все исходит от Творца, но человек должен сказать «если не я себе, то кто мне», то есть все зависит от действий человека.

И несмотря на то, что это противоречит сказанному выше, мы должны верить, что это так, согласно словам РАМБАМа. И из сказанного можно объяснить то, что мы говорим в субботу в песне «тот, кто освящает седьмой день как подобает, тот, кто оберегает субботу по закону от осквернения, вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его». И, казалось бы, трудно понять, что нового в том, что он говорит «вознаграждение его очень велико согласно действиям его», ведь это вещь простая, и так принято в мире, что платят вознаграждение согласно величине совершенной работы. В таком случае, что он хочет сказать нам, что «вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его» – разве может быть иначе? (19:24)

Но если бы он сказал, что тот, кто соблюдает Тору и заповеди, даже если работает немного, получает большое вознаграждение, если бы это было так, в этом заключается что-то новое. Но если он не получает вознаграждение больше, чем он работает, это естественно, потому что и в материальном принято так же. Но, как сказано выше, что новость тут, что когда приходит суббота, и человек, когда удостаивается свойства субботы, чувствует истину, что сама работа – это и есть вознаграждение, которое Творец дает человеку.

То есть Он дает человеку мысль и желание исполнять Тору и заповеди, и прийти и очистить себя, как сказано выше «пришедшему очиститься». И возникает вопрос: почему сейчас он приходит очиститься, то есть почему именно в этот час, а не раньше? Но в тот час, когда человек получает помощь Свыше, тогда человек приходит очиститься, но не раньше этого.

Получается, что объяснение того, что «вознаграждение его намного больше, чем его действия» – это означает, как сказано выше, что то, что человек прилагает усилия в Торе и заповедях – это и есть его вознаграждение. Получается, что если он работает много – это то вознаграждение, которое дал ему Творец, то есть дал ему мысль и желание исполнять святую работу. В таком случае тут не так, как принято в материальном, что в той мере, в которой человек работает, любой рабочий получает вознаграждение, то есть компенсацию за свои действия. А здесь новость заключается в том, что вознаграждение – это и есть работа.

И согласно этому получается, что «вознаграждение его намного больше», что таково его вознаграждение, здесь дело не в том, что он дает ему большее вознаграждение или меньшее вознаграждение. Потому что тут можно сказать, что именно когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за свою работу, можно говорить о большем или меньшем количестве. Но если вознаграждение – это и есть сама работа и тут нет вопроса, что он получит вознаграждение за свою работу, поэтому чтобы указать на это, он говорит «вознаграждение его намного больше», то есть именно в мере его действия, потому что именно работа и есть вознаграждение.

И так можно объяснить то, что сказано: «Не добавляйте ничего к тому, что Я заповедую вам, и не уменьшайте вы от того, чтобы соблюдать заповеди Творца Всесильного вашего, которые Я заповедую вам». В отношении работы следует объяснить, что такое, что он говорит «не уменьшайте», это мы понимаем. Но почему нельзя «добавлять»? И следует объяснить в отношении работы, что если человек хочет получить большее вознаграждение, совет для него может быть, чтобы он добавлял в Торе и заповедях. Но сказано «не добавь и не убавь», поскольку вознаграждение – это и есть сама работа, то, что Творец дает человеку место, чтобы он мог служить Царю. И эта сила и есть вознаграждение, поэтому есть указание «не добавь и не убавь», поскольку невозможно добавить больше, то есть получить большее вознаграждение, а это точное соответствие, то есть работа и вознаграждение подобны двум каплям воды.

И это именно в отношении работы, то есть что человек хочет работать на пути истины, что является работой ради отдачи. И хотя простое объяснение касается заповедей в действии, потому что в действии имеется в виду «не добавь и не убавь», но и в отношении намерения, то есть когда человек работает ради отдачи, тоже присутствует такое понятие как «не добавь». То есть невозможно добавить к вознаграждению больше, чем человек работает, ведь то, что он хочет получить больше, чем его работа – это то, что он желает компенсации, чтобы кроме работы ему еще дали вознаграждение. Получается, что он работает в ло лишма. А как сказано выше: «Вознаграждение и работа эквиваленты и невозможно получить большее вознаграждение, а только в соответствии с работой».

И из сказанного следует объяснить то, что объясняет книга Зоар о словах «нет твердыни, как Всесильный наш». Это означает, что Творец создает форму внутри формы, то есть форму плода (убара) внутри формы матери его. А в работе, что означает создает форму внутри формы? Как сказано выше, то, что человек освящает себя, то есть желает совершать действия ради отдачи, святость не исходит от человека, то есть человек в чем-то помогает Творцу, чтобы Творец передал ему святость. Как сказано выше: «Пришедшему очиститься помогают», а все делает Творец, ведь «Он Один совершал, совершает и будет совершать все действия». Это как сказано: «Создает форму внутри формы». То есть форму «убара» (зародыша) внутри формы матери его, что означает, что форма матери – это основа, и с этой основой человек рождается, и это называется «форма матери его». (26:08)

А затем, когда человек начинает работу и желает идти путем отдачи, он начинает сначала с первой ступени святости. Как известно, существует три ступени, которые называются: первая – ибур, вторая – еника, третья – мохин. И первое начало, когда человек входит в святость, начинается с состояния убар (зародыш), и это означает, что Творец создает форму отдачи в предыдущей форме, то есть матери, что называется «получающие келим». И с получающими келим человек рождается, а потом человек переходит к «свойству святости», то есть чтобы все действия его были ради Творца.

Получается, кто дал ему отдающие келим? Как мы учим, что авиют де-кетер называется авиют де-шореш и называется авиют убара, где шореш означает Творец, желание которого насладить свои создания. А когда человек получает первое свойство святости, он получает «отдающие келим», то есть он может построить намерение ради отдачи в отдающих келим. И это называется, что «Творец создает форму», то есть форму отдачи, и это то, что Он дает ему силу, чтобы он мог отдавать в форме матери его, что является предыдущим состоянием до того, как он пришел соединиться со святостью.

Предыдущее состояние называется «мать», а второе состояние называется «ибур» (зарождение). А после убара есть состояние рождения, пока не вырастет новорожденный, и благодаря исправлениям не станет взрослым, большим, то есть удостоится свойства «мохин де-кдуша». И следует объяснить, что слово «убар» (зародыш) происходит от слова «овэр» (переходит) и это первое состояние, когда он переходит от использования получающих келим на уровень святости, где пользуются только теми келим, в которых могут построить намерение ради отдачи, а иначе не пользуются келим.

Получается, что главным является ступень «ибур». Так же как в материальном, когда женщина беременеет, она наверняка должна родить, а все заботы в том, что женщина должна забеременеть, а потом как правило женщина уже рожает. Однако иногда бывают исключения, когда женщина выкидывает убар, плод из-за какой-то неисправности. Так же и в духовной работе. Главное, что в работе тяжело войти в состояние убар, что означает, что «желание получать» примет в себя другое желание, которое называется «желанием отдавать». А когда человек удостаивается состояния убар, то есть внутрь желания получать входит желание отдавать, – это называется, что «Творец создает форму внутри формы». (29:44)

И следует понять, что это за удивительная вещь, когда Он создает форму внутри формы. И согласно тому, как мы объяснили, в этом большое обновление, просто чудо, поскольку это противоречит природе, и только Творец может изменить природу, и это не в возможностях человека. Это и есть обновление, что Творец создает форму отдачи внутри формы матери, то есть формы получения, и это называется «святость, которую дает Творец». И это, как сказано выше, «нет святого, подобно Творцу, ибо нет другого кроме Тебя». Потому что нет никого в мире, кто мог бы изменить природу и сделать внутри кли, которое есть у человека от природы, то есть желание получать, чтобы потом у него появилась другая природа, которая называется желанием отдавать, и в этом все обновление, когда Он создает форму внутри формы.

А теперь следует объяснить, что означает «если женщина зачнет и родит мальчика», почему за этим следует, что рабби Йегуда открыл речь и сказал «нет святого подобно Творцу, ибо нет другого, кроме Тебя». Известно, что зачатие подобно тому, когда, например, берут семена пшеницы или ячменя и тому подобное, и сажают их в землю, пока они не сгниют. А потом из них выходит урожай, в котором нуждаются.

В работе женщиной называется тот, кто производит работу, ведь она должна родить. Поэтому, если женщина (то есть свойство «некева», получающее кли), если помещают свойство женщины (некевы), то есть желание получать в землю, чтобы оно перегнило, из этого потом произрастет порождение, то есть мужское свойство «захар». Другими словами, если человек помещает свое женское свойство в землю, то есть получающее кли, из этого произрастут отдающие келим, которые называются «захар» (мужское).

А если мужчина (иш) зачинает первым, то есть если он хочет, чтобы отдающие келим в нем сгнили в земле, то есть то, что он занимается Торой и заповедями, намерение его заключается в том, что то, что он отдает и занимается Торой и заповедями, имеется в виду, что действия по отдаче войдут в землю и сгниют, тогда родится некева, девочка. То есть, его свойство желания получать растет, и это означает «родит девочку». То есть действия по отдаче приведут его к собственной пользе, что называется некева, девочка.

М. Лайтман: Вопросы. Хотя, по сути, сама статья несложная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:24) Он говорит тут, что, по сути дела, внутри желания получать возникает желание отдавать. То есть, что по поводу того, что это рождается внутри... Из того, что знаю, что у нас есть две силы: одно над другим, как это…

М. Лайтман: Какие две силы есть у нас? Есть одна сила – желание получать. Вот и все.

Ученик: Но когда мы работаем в десятке, мы хотим прийти к состоянию, когда мы вместе приходим к свойству отдачи. Верно?

М. Лайтман: Хотим прийти, да.

Ученик: Если ситуация, когда мы создаем вторую природу? То есть есть первая природа – желание получать, вторая природа – желание отдавать, и как бы две отдельные силы, и тогда когда получается одно внутри другого?

М. Лайтман: Когда мы учим то, что пишут нам каббалисты, хотим находиться в тех же действиях, о которых нам они рассказывают, тогда получается, что из нашего желания уподобиться им, мы притягиваем к себе высший свет, Высшую силу, силу отдачи. И она та, которая постепенно-постепенно приближает нас к действиям отдачи. Это то, что происходит.

Ученик: (35:21) Это состояние, в котором я создаю новую природу или состояние, в котором внутри желания получать изнутри возникает желание отдавать?

М. Лайтман: Ты привлекаешь к себе силу, которая строит в тебе новую природу – желание отдавать.

Ученик: Понял, хорошо. Секундочку, я извиняюсь, так почему он говорит тут, что внутрь желания получать входит желание отдавать? Он пишет, что когда человек удостаивается свойства убар, то есть внутрь желания получать входит желание отдавать, это называется, что Творец создает форму внутри формы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как это складывается со второй природой?

М. Лайтман: Новая природа, желание отдавать, входит в предыдущую форму, которая была желанием получать.

Ученик: Понял, хорошо.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:35) В течении всей статьи РАБАШ говорит, что на самом деле все, что есть у человека: желания, стремления, хисарон, молитва, пробуждение – всё свыше, к человеку ничего не относится, он несколько раз это повторяет. Тут есть, допустим, два вопроса. Первый: так что же относится к человеку? Если ничего не относится к человеку – где он может добавить? То, что мы чувствуем, что есть хисарон, этого все еще недостаточно, чтобы прийти к цели.

М. Лайтман: Творец развивает хисарон в человеке. Так в чем вопрос?

Ученик: Творец развивает. Так где добавка человека, чтобы он пришел к такому хисарону, чтобы смог прийти к слиянию?

М. Лайтман: А человек должен идти вместе с Творцом, взращивая этот новый хисарон, который создан в нем.

Ученик: Он просто подчеркивает во многих местах в течение статьи, что все свыше, все свыше. По сути дела, сама работа, в которой ты получаешь – это вознаграждение, которое ты получил, знай. То есть, человек должен продолжать и развивать это. И в этом вся наша работа в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То что мы должны делать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:04) Он пишет тут, что Творец создает форму отдачи внутри прошлой формы матери, которая называется получающие келим. Я думал все время, что мы учили, что мы должны, как убар, пытаться в духовном отмениться перед матерью. А тут он пишет, что это получающие келим. Мы питаемся через пуповину, у нас нет пэ (уст), мы находимся в окружении, в матке, и это все получающие келим. Так как же из этого, по сути, вырастает свойство отдачи, и перед кем мы отменяемся?

М. Лайтман: Мы отменяемся по отношению к высшему, а это отдающие келим, и мы хотим быть слитыми с ним, насколько это возможно больше. По мере того, насколько мы отменяем себя – так мы можем расти внутри высшего, это матка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:19) Написано «по страданию оплата». То есть, что усилие – это главное, что человек должен чувствовать, что это само по себе и есть вознаграждение. Часто мы говорим, что все достигается силой молитвы.

М. Лайтман: Но молитва, это не усилие?

Ученик: Он говорит тут о действиях в Торе и заповедях. Речь идет о молитве или о действии?

М. Лайтман: Это и есть действие.

Ученик: Молитва – это главное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это есть пробуждение, он должен почувствовать, что это и есть вознаграждение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (40:04) Как нижний может дать святость снизу, разве это возможно? Написано «получается, что Творец нуждается в святости, а потом Он может дать нам святость».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он спрашивает: как нижний может дать святость снизу?

М. Лайтман: Когда пробуждает нижнего, и нижний просит, хочет, молится. На это высший начинает заботиться о нем.

Вопрос (Интернет): Почему Творец вначале дает страдания? Написано: согласно страданию, как человек страдает в исполнении Торы и заповедей, таково будет вознаграждение больше.

М. Лайтман: А иначе он не захочет выйти из состояния, в котором находится.

Вопрос (Интернет): Что определяет силу святости человека, считаясь с тем, что он изначально желание получать?

М. Лайтман: То, что есть у человека также возможность ценить желание отдавать. Хотя он еще не получил, еще не обрел, но в любом случае есть у него к этому какое-то хорошее отношение.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): (41:29) Можем ли мы на каком-то этапе переживать большое страдание и получать вознаграждение гораздо позже? Что определяет это действие сверху вниз?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Она спрашивает. Прочтем сначала. Можем ли мы переживать на определенном этапе большое страдание, а получать вознаграждение гораздо позже?

М. Лайтман: О каком случае говорится?

Ученик: О страдании и вознаграждении. Страдание – оплата.

М. Лайтман: Кто-то понял вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:34) Вопрос о состоянии, когда человек сожалеет о том, что у него нет свойства отдачи и до состояния, когда он получает ответ на молитву. Что определяет разрыв между тем и другим?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что определяет разрыв между просьбой и ответом? Почему бы человеку не получить сразу ответ?

Реплика: Вопрос, который она задает: может быть так, что есть задержка между страданием и вознаграждением как бы? Или же это сразу?

М. Лайтман: Это зависит от величины страдания. Да. От осознания зла, скажем так (в более правильном виде).

Вопрос (Интернет, Беларусь): (43:40) Что значит добавить в Торе и заповедях?

М. Лайтман: Добавить в Торе и заповедях – это добавить в объединении, всевозможными средствами, которые пробуждают Высшую силу приблизиться к человеку и позаботиться о нем, которые привлекают свет. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:11) Он пишет нам, что страдания, которые мы ощущаем – это и есть как раз вознаграждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хотел спросить. Я сейчас не чувствую страдания от того, что я далек от Творца.

М. Лайтман: В зависимости от того, какое страдание ты чувствуешь.

Ученик: Но я могу сказать, что я чувствую страдания, что, может быть, сердца товарищей еще не раскрылись, мы еще не пришли к объединению – страдания, которые длятся очень много лет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит, что это страдание – это вознаграждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как надо относиться к этому?

М. Лайтман: Мы хотим прийти к слиянию с Творцом. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Когда мы приближаемся к Нему, мы чувствуем большее страдание или большее наслаждение?

Ученик: Большее страдание.

М. Лайтман: Большее страдание. Потому что мы – получающие келим, а Он – желание отдавать. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так как мы должны действовать, чтобы приблизиться к Нему, и чтобы это было для нас наслаждением, чтобы мы могли благословить Его и приближаться с каждым разом все больше и больше? Это ответ.

Ученик: Так какой ответ? Благословлять Его за страдания, которые мы сейчас ощущаем?

М. Лайтман: Нет. Искать в наших усилиях, что приходит к нам от Творца напрямую, а что приходит к нам от Него не напрямую. И благословить Его за то, что Он продвигает нас.

Ученик: Так что, как бы такое удовлетворение? Спасибо пока за то, что Ты дал нам? Такая вещь какая-то?

М. Лайтман: Предположим, я не знаю. Но ты благодаришь Творца за то, что Он заботится о тебе.

Ученик: (46:56) Можно включить в это также, что есть страдания у товарищей в заботе о насущном, от трудностей в работе, в семье, у тех, кто находится в пути? Это страдание, которое может включиться во всеобщее страдание на пути к цели?

М. Лайтман: Если ты берешь это и включаешь их вместе, тогда да. Потому что это в целом помогает тебе продвигаться.

Ученик: Но мы не чувствуем себя от этого более счастливыми. Мы же должны все-таки, чтобы было какое-то ощущение, что это страдание – хорошее страдание, страдание продвигающее, должно быть какое-то чувство или какое-то понимание. А мы как бы чувствуем, что это тянется. Как можно почувствовать в этом какое-то продвижение через это страдание?

М. Лайтман: Насколько человек чувствует страдание в процессе, который он проходит – это продвигает его больше. Если он не смотрит на свое ощущение, а смотрит на пользу, результат – тогда получается, что он продвигается.

Ученик: То есть не чувствовать, что ты застрял.

М. Лайтман: А?

Ученик: Не чувствовать, что ты застрял.

М. Лайтман: А, застрял. Да-да.

Ученик: То есть не чувствовать, что застрял. Потому что ты снова смотришь с товарищами…

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты это воспринимаешь и объясняешь. Но застрял или нет – зависит от человека, как он чувствует. Ну? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:10) Когда я получаю зарплату, которая называется «страдания» – я сожалею или радуюсь?

М. Лайтман: Зарплату, которая называется «страдание»?

Ученик: Да. Я страдаю или радуюсь?

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты это объясняешь – что это продвигает тебя или нет.

Ученик: Если я объясняю, что это продвигает меня – почему же я называю это страданием?

М. Лайтман: Так не называй это страданием.

Ученик: А как же называть это?

М. Лайтман: Радостью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:45) Может быть, в продолжение этого. Он пишет, что усилие – это и есть вознаграждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я вижу, что и в этом мире человек производит усилие (спортсмен, например), а вознаграждение приходит потом. А тут он ставит вознаграждение и усилие в том же месте. Так как это в одном и том же месте происходит?

М. Лайтман: То, что он получает, скажем, энергию, и может выполнить работу – это вознаграждение. Он не ищет другого вознаграждения, кроме как приложить усилия. Мы в этом мире в эгоистическом виде производим какое-то действие против желания, и тогда мы ждем вознаграждение. А здесь нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:51) Что на практике является добавкой со стороны человека?

М. Лайтман: Добавка со стороны человека – это приложить усилия в любом возможном месте.

Ученик: Но это усилия, он пишет здесь тоже в части статьи, что и это тоже на практике делает Творец, и надо как-то удерживаться в добавлении «если не я себе, то кто мне?» – и там он продолжает. Так какая добавка… И моя добавка в усилии, и моя добавка в работе в десятке – все это тоже Он дает, так где же работа человека?

М. Лайтман: Человек должен стараться приложить усилия в том, что он не ждет никакого вознаграждения, кроме самого усилия, потому что приблизиться к Творцу, стремиться к Творцу – для него это вознаграждение, то, что мы обычно так не объясняем.

Ученик: Каково наше действие должно быть, когда мы прилагаем усилия в работе, чтобы делать это действие правильно? Какое экстраусилие, дополнительное, что мы должны приложить здесь?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Мы должны… Ну, скажем, в нашем мире: если ты что-то любишь, и ты приближаешься к этому, стремишься к этому, да? Так ты рад. Это для тебя не работа, это уже вознаграждение. Ну, то же самое в духовном, только в духовном вознаграждение ты хочешь видеть в своем усилии.

Ученик: (53:23) Очень согласен и понимаю направление, которое Вы даете. Мой вопрос: сейчас мы находимся в состоянии, когда мы в работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы работаем в десятке, в распространении, делаем очень много действий и просто чувствуем на практике, что у нас всякий раз в каждом таком преодолении есть, как бы мы чего-то удостоились: участия в этом процессе (просто так чувствуется). Вопрос: в чем состоит моя работа еще больше кроме того, чтобы привязать себя как бы, даже привязать себя к процессу? Это я тоже понимаю, что это не я…

М. Лайтман: Процесс – это то, что ты будешь связан со всей группой, всё . И насколько ты прикладываешь к этому усилия, в соответствии с этим получишь награду.

Ученик: То есть эти якоря, которые я ставлю в группе и в процессе, чтобы не дали убежать – это со стороны человека?

М. Лайтман: Да, да, старайся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:50) Получается из того, что пишет РАБАШ, что есть замкнутый круг бесконечный между Творцом и творением, как и тело человека, которое – замкнутый круг, и невозможно войти или выйти из этого замкнутого круга. И это бесконечный цикл, это святость, которую Творец дает, а творение возвращает. Вопрос: почему это так?

М. Лайтман: Что значит: почему это так?

Ученик: У человека уже нет ничего – это замкнутый цикл: я не могу от себя взять ничего и вынуть из своего тела ничего, из моего ощущения.

М. Лайтман: А что бы ты хотел?

Ученик: Я думал, что в таком случае у творения нет ничего со своей стороны, а все это внутри этого замкнутого круга.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как бы тут есть нечто, что если это замкнуто, то замкнутый цикл, и как бы нет ничего, что человек мог бы дать со своей стороны.

М. Лайтман: Нечего человеку дать, нечего человеку дать.

Ученик: Но он пишет, что человек должен дать святость от себя Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это не получается так. Согласно тому, что он объясняет – это тот же замкнутый цикл: Творец дает святость, а… Творец возвращает человеку святость, я просто пытаюсь, может быть, не очень объяснить это, но…

М. Лайтман: Кто-то понимает, что он говорит?

Реплика: (56:51) Если я понимаю вопрос: что человек добавляет к работе, если Творец тут замкнул его со всех направлений?

М. Лайтман: Свой хисарон – с помощью того, что он приближается к товарищам. Он собирает от всех хисароны, и этот хисарон он поднимает от себя дальше наверх.

Ученик: Что значит ото всех?

М. Лайтман: Ото всех – от своей группы.

Ученик: То есть возвращаемся к тому, что всё, что мы хотим сделать относительно Творца – это только из десятки?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:43) Какое страдание в процессе продвигает человека?

М. Лайтман: Страдания оттого, что он не может на 100% оправдать Творца.

Ученик: И согласно страданию оплата?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:22) Он говорит тут, что нужно получать питание от духовного. Что значит «питание от духовного»?

М. Лайтман: Питание от духовного. Ну?

Ученик: Что такое «питание от духовного», и почему он должен получать питание от духовного, он получил что-то?

М. Лайтман: Это не получать, как у нас.

Ученик: А что он имеет в виду, почему это важно? Человек должен прилагать усилия. Почему важно, откуда он получил силы? Если в конце он прилагает усилия, намерение в объединении в десятке, почему важно, откуда он получил силы сделать усилия?

М. Лайтман: А откуда он может получить силы, как не от Творца?

Ученик: Есть много возможностей.

М. Лайтман: Нет, нет никого, кроме Него.

Ученик: Так что он подчеркивает: если он получает силы, так он пишет, что то, от чего получает питание животное, он тоже получает от этого, и он должен обратное получать, что если он от духовного, он тогда придет к свойству говорящего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как взять это для работы?

М. Лайтман: От силы отдачи он может получать пропитание, а не от получения. Вот и всё. Свойство «говорящий» – это когда получает силы от действия отдачи.

Ученик: И также он пишет: согласно важности величия духовного, в этой мере человек может почувствовать хисарон к этому. Я думал наоборот, что согласно мере желания – это важно человеку. Так что первое, а что последнее: важность или хисарон, или это неважно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Еще раз. Он пишет так: согласно мере важности духовного, в этой мере человек может почувствовать хисарон к этому.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы все время говорим, что важнее прийти к хисарону к духовному. Если будет хисарон, ощущение хисарона – это молитва. Все зависит от хисарона.

М. Лайтман: В какой мере у тебя будет хисарон? В мере важности.

Ученик: Да, а после этого он пишет, что и важность (важность духовного), в той мере, в которой он сожалеет, он тоже получает от Творца.

М. Лайтман: Конечно, откуда еще?

Ученик: От группы. Это не источник?

М. Лайтман: Нет, нет. Совершенно нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:08) Вопрос, который как бы возникает из статьи (то, что мы читали и вчера): как человек освобождает свою власть над каждым состоянием? Потому что ты видишь как бы в статье, что в конечном счете ты должен прийти к какой-то молитве. Молитва – это отмена, потому что только через отмену человек может работать. Но как действительно потребовать этого? Как действительно прийти к этой отмене? Потому что ты все время… но все вопросы тоже, они: что человек делает, что он еще может сделать? Нет ничего, кроме отмены.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как прийти к этой полной отмене на самом деле?

М. Лайтман: Чтобы требовал у Творца, чтобы дал ему силы отдачи. Более этого ему не нужно.

Ученик: Это действительно чувство, которое ощущается от процесса – это единственное, что человек может попросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда, тут тоже есть какой-то момент, или это уже становится философией, и Рав пусть меня исправит. Место, где ты просишь о себе, вместо того чтобы просить о товарищах, место, где ты находишься...

М. Лайтман: Ты просишь силы отдачи. Верно?

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Сила отдачи – это не философия, это духовное.

Ученик: Но я прошу ведь ответы для себя, снова этот круг получения для себя.

М. Лайтман: Когда ты просишь, чтобы у тебя были силы отдачи, но были у тебя, для того чтобы отдавать, – это называется, что ты просишь для себя или для того, чтобы отдавать?

Ученик: Это как раз и есть вопрос: как мне поддерживать это, поддерживать, чтобы было ради отдачи, а не для себя?

М. Лайтман: Сама сила, которую ты просишь, чтобы облачилась в тебя сила и дала тебе возможность отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:24) Высший получает, чтобы низший имел возможность быть в ради отдачи, в отдаче ради отдачи или в получении ради отдачи?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Высший получает, чтобы низший был в возможности отдавать, в отдаче ради отдачи или в получении?

М. Лайтман: Предположим, что есть такое состояние.

Ученик: Это можно использовать как низший... все время проблема, что значит насладить Творца, что Он наслаждается, то есть вот это именно и есть Его получение – Высшего, когда мы отдаем ради отдачи или получаем ради отдачи?

М. Лайтман: В каком нашем действии мы наполняем Творца? Нет у нас такой возможности. Только через ближнего, через товарищей, через человечество, через все, но не напрямую Творцу. Я не могу дать Ему.

Ученик: Да, я про это и спрашиваю: то есть в отдаче ради отдачи творению или в получении ради отдачи от творения, мы этим наслаждаем Творца – это Его получающее кли, это Его наслаждение?

М. Лайтман: Да. Хорошо.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:05:10) Можно ли сказать, что осознание зла в себе – это является частью вознаграждения?

М. Лайтман: Осознание зла – это вознаграждение? Если человек так воспринимает, то – да.

Вопрос (Ж Интернет, Merkaz): (01:05:30) Если все от Творца, почему я должен прилагать усилия?

М. Лайтман: Если человек может успокоиться на этом – пусть не прилагает усилия.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 3): (01:05:47) Почему форма матери – это форма получения, а не отдачи? Написано: и это новое, что Творец, Он создает форму отдачи в форме матери, которая является формой получения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так она спрашивает: почему форма матери – это форма получения, а не отдачи, потому что написано, что это называется «святостью», то, что дает Творец.

М. Лайтман: Да. Творец дает форму отдачи и взращивает ее внутри формы получения.

Вопрос (Интернет): (01:06:35) Два вопроса о том же абзаце. Если мужчина первый зачнет, то есть он хочет, чтобы его отдающие келим сгнили в земле. Вопрос: что значит, что желание отдавать должно сгнить в земле, и как может быть, чтобы свойство «человек», которое называется «отдающими келим», желал получать для себя?

М. Лайтман: Нужно прочитать весь отрывок.

Ученик: Вы хотите снова прочитать?

М. Лайтман: Нужно прочитать весь абзац, весь отрывок.

Ученик: Я прочитаю. Если человек зачинает первым, то есть, если он хочет, чтобы отдающие келим в нем сгнили в земле, то есть то, что он занимается Торой и заповедями, намерение его заключается в том, что то, что он отдает и занимается Торой и заповедями, имеется в виду, что действия по отдаче войдут в землю и сгниют.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что называется, что желание отдавать сгниет в земле?

М. Лайтман: Чтобы потом дало плоды.

Ученик: Из гниения?

М. Лайтман: Конечно. А как у нас, даже в нашей природе?

Ученик: Когда зерно разлагается?

М. Лайтман: Да, каждый плод разлагается.

Ученик: И второй вопрос: как может быть, чтобы свойство «иш» (человек), что называется отдающими келим, захотело получать для себя? Это может произойти?

М. Лайтман: Получающие келим? Я не понял, еще раз.

Ученик: Как может быть, что свойство «человек», то, что называется «человек», что он в начале закладывает семя, и это называется «отдающие келим». И он спрашивает, как может быть, что он захочет получать для себя? Возможно ли такое, что он будет получать для себя? То есть для себя – это ради получения?

М. Лайтман: Да, если мужчина сеет первым, то получающие келим разлагаются в земле.

Ученик: Означает ли это, что он может получить для себя?

М. Лайтман: Нет, не может, потому что это «иш» (человек, мужчина).

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:09:23) Есть боль, которая продвигает человека, есть боль, которая уводит его с пути. Какова разница между ними?

М. Лайтман: Мы можем продвигаться только с помощью силы, которая нас заводит, пробуждает нас и так далее. Эта сила работает над нами, как сила обязывающая. Так мы растем. И поэтому у нас нет выбора: все время держаться группы и с помощью этого продвигаться, «человек да поможет ближнему». Мы еще не дошли до шагов, что мы действительно растем с каждым шагом. Если бы мы в этом уже находились, то понимали бы, что только с помощью действий объединения мы можем каждый раз подниматься вверх. Творец дает какое-то небольшое свойство – и мы объединяемся, еще что-то – и мы снова объединяемся. И так мы все больше можем подниматься по ступеням. Иначе у нас нет никакого шанса, потому что весь наш рост – это исходя из объединения. Только из объединения. Понятно?

Вопрос (Ж Интернет, Чили): (01:11:25) Написано, что усилия и боль, которые чувствуются – это настоящая награда, которую дает Творец. И не надо думать, что это усилие исходит из самого себя, что человек сам прилагает усилия. Но это награда, когда Творец призывает их к работе на Творца, а других не призывает. Вопрос: почему он некоторых призывает работать, а других нет, если Он отец для всех?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Это относится к основам, к процессу, к программе. Как мы можем сказать? У нас нет никакого разума, никакого чувства, никакой возможности увидеть всю эту взаимосвязанную, эту совершенную систему. Конечно, в конце, очевидно, мы как-то включаемся в это, понимаем это и чувствуем это, но не сейчас.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-17): (01:12:43) Процесс беременности – он определенный (девять месяцев). Так сколько времени должна занимать наша духовная беременность?

М. Лайтман: Неизвестно.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:13:06) Как проверить, что намерения в Торе и заповедях правильные?

М. Лайтман: На что это направлено? На объединение между нами и Творцом или на что-то другое? В этом заключается вся проверка.

Вопрос (Ж МАК): (01:13:49) Если я уверена, что доброе дело сделала для группы, а в ответ получила страдание, – это значит, дело мое было не добрым или это награда от Творца?

М. Лайтман: Это еще ничего не значит. Надо продолжать и постепенно-постепенно наберетесь опыта и будете разбираться, как лучше отвечать.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:14:30) Что такое земля? В статье говорится, что мы помещаем в землю получающее кли, чтобы взрастить отдающее. Земля для нас – это что?

М. Лайтман: Земля (карка) – это желание получать.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:15:07) Если мы не можем даже молиться, если Творец не хочет этого, что мы можем сделать? Что сделать, чтобы обратить внимание Творца и молиться?

М. Лайтман: Если вы соединяетесь вместе, а затем обращаетесь к Творцу – не может быть, чтобы Он не ответил, Он наверняка ответит вам. Но если вы не объединяетесь, и каждый кричит просто так – это не поможет, Творец не ответит. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (01:15:35) Тот же самый вопрос. Если земля – это желание получать, что значит, что… Зерно состоит из двух частей: формы и формы в форме. То есть снаружи это может быть желание получать, а внутри желание отдавать?

М. Лайтман: Конечно, иначе не было бы желания развиваться.

Ученик: Есть два вида зерен – снаружи желание получать, внутри желание отдавать, и наоборот: одно мужчина, другое женщина. Если кладут в землю зерно, которое желание получать, оно разлагается, как Вы сказали: земля – это желание получать. Что значит, что кладут то или иное зерно в желание получать, и одно из них разлагается, а другое расцветает?

М. Лайтман: Это помогает. Желание получать, земля, которая разлагает семя и дает ему развиваться – это дает возможность семени взрасти.

Ученик: То есть, если зерно – это желание отдавать внутри желания получать, и я кладу это зерно в желание отдавать, то выходит мужчина, правильно? Потому что желание получать внутри желания получать разлагается, так?

М. Лайтман: Я не знаю. Не вводите нас в область сельского хозяйства.

Ученик: Но об этом РАБАШ в конце пишет.

М. Лайтман: Где он пишет, что?

Ученик: Это два последних абзаца, предпоследний абзац.

М. Лайтман:

А теперь следует объяснить, что означает «если женщина зачнет и родит мальчика», почему за этим следует, что рабби Йегуда открыл речь и сказал «нет святого подобно Творцу, ибо нет другого кроме Тебя». Известно, что зачатие подобно тому, когда, например, берут семена пшеницы или ячменя и тому подобное, и сажают их в землю, пока они не сгниют. А потом из них выходит урожай, в котором мы нуждаемся.

В работе женщиной называется тот, кто производит работу, ведь она должна родить. Поэтому, если женщина (то есть свойство «некева», получающее кли), если помещают свойство женщины (некевы), то есть желание получать в землю, чтобы оно перегнило, из этого потом произрастет порождение, то есть мужское свойство «захар». Другими словами, если человек помещает свое женское свойство в землю, то есть в получающее кли, из этого произрастут отдающие келим, которые называются «захар» (мальчик).

Достаточно?

Ученик: (01:19:34) Да, об этом и вопрос. То есть мы кладем зерно, то есть желание отдавать, внутрь желания получать, и желание получать внутри желания получать (что является землей, как Вы сказали) оно разлагается, сгнивает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И остается желание отдавать. И наоборот, соответственно.

М. Лайтман: Ну, наоборот – значит наоборот. Хорошо.

Вопрос (Киев-1): (01:20:03) В нашей работе стремиться к вознаграждению – это значит стремиться к хисарону?

М. Лайтман: Может быть и да. Потому что, что же называется, что мы должны прийти к вознаграждению? Наше вознаграждение может быть в том, что я приближусь к Творцу, приду с Ним к слиянию, обрету свойство отдачи. Это вознаграждение.

Вопрос (Киев-3): (01:20:44) Вы, кажется, только что ответили на мой вопрос.

Вопрос (USA Northeast): (01:21:13) Форма внутри формы – это намерение не получать для себя? Есть ли связь между отраженным светом и отдачей товарищам?

М. Лайтман: Это, конечно же, получением не считается, потому что это неприемлемо. Получение ради отдачи – это наша цель. Потому что для этого мы можем получить все, что есть в природе, и обратить это в силу отдачи. Это то, что нам нужно.

Вопрос (Турция-5): (01:22:04) Могут ли быть отрицательные чувства от человека к группе, когда пробуждается сила отдачи? И если да, то на что нужно обращать внимание, чтобы не потерять тогда пробуждение?

М. Лайтман: Мы должны все время заботиться о том, чтобы не было между нами негативных сил в группе. Это первое. И второе – чтобы всегда была возможность все больше и больше помогать друг другу, если я правильно понял вопрос.

Вопрос (W Heb 2): (01:22:58) Я слышала раньше, что Вы сказали, что, чтобы расти в любом состоянии, нужно сильнее объединяться в десятке. Если есть ощущение, что десятка никогда не приходит к реализации своего потенциала в объединении...

М. Лайтман: Прекрасно, если таково ощущение. То есть все время нас пробуждают продвигаться еще больше-еще больше к связи между нами.

Ученица: Но что делать в таком состоянии? Это тоже вызывает боль и какое-то отчаяние?

М. Лайтман: Нет, это как раз наоборот должно вызывать радость, если я вижу перед собой... Человек, который хочет заработать и ему предстоит работа, так он радуется, что есть работа, и он может поучаствовать в ней, может ее выполнить и заработать. А человек, который хочет заработать, и нет перед ним работы, он опечален, что у него нет работы, он – безработный. Так мы должны относиться к тому, что находится перед нами.

Ученица: Но как все-таки почувствовать, что усилие увеличивается в десятке, что мы всех мобилизуем на эту работу, чтобы появилась какая-то надежда, что когда-нибудь это желаемое объединение придет?

М. Лайтман: Да. Ну, так в чем проблема?

Ученица: Проблема – что есть ощущение, что нам не удается этого сделать.

М. Лайтман: Потому что вы не молитесь Творцу, чтобы Он реализовал объединение. Вы должны просить объединение, а Творец должен реализовать объединение. Это понятно?

Вопрос (Голландия-1): (01:25:05) Продолжая эту тему. Что нам нужно просить, чтобы желание получать, которое мы сеем в землю, выросло правильно, чтобы заставить расцвести форму, которая внутри? О каком кли нужно просить?

М. Лайтман: Мы просим получающие келим, чтобы они сгнили, исходя из того, что мы находимся в десятке, и притягиваем силами десятки Высшую силу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:01) Какова разница между болью, страданием и наградой?

М. Лайтман: В чем разница между ними?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Вознаграждение – это, когда я обретаю отдающие келим. В духовном, это называется «вознаграждением», когда я не получаю внутри келим что-то, а сами келим – это вознаграждение. Страдание – это, когда я хочу достичь отдачи и не способен, не могу. И что еще?

Ученик: Боль-боль, страдания.

М. Лайтман: Боль, сожаление, страдание – это ощущение нехватки, что я не могу выйти за пределы своего желания получать, оно замыкает, закрывает меня, как в могиле запирает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:21) Эта статья говорит о четырех видах желания получать: получение ради получения, отдача ради получения, отдача ради отдачи и получение с намерением ради отдачи, ради доставления наслаждения Творцу, а не самому себе. И из этого следует вопрос. Творец, вкладывающий форму внутри формы, указывает на то, что Он заложил в человека желание получать с намерением ради отдачи, и необходимо только это реализовать каждому по его постижению? Так ли это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо, продолжим.

М. Лайтман: Что продолжим? Еще вопрос?

Ученик: Как превратить «айн» (нет) в «еш» (в да, есть)?

М. Лайтман: Не знаю.

Ученик: Как работают над буквами, чтобы не получить не успех?

М. Лайтман: Не знаю.

Что с вами случилось? Ну, Орен, начнем с тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:00) Написано, что в этом награда, когда Творец призывает вас к работе на Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое работа на Творца?

М. Лайтман: Объединиться между нами и отдавать: между нами и между Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:29) Чем больше мы углубляемся в этот закон, в это указание, что работа является наградой, сама молитва становится наградой, возможность человека обратиться к Творцу, ну, не важно, с благодарностью или с просьбой. И это немного выглядит угрожающим, это отключает человека от результата. Его уже не волнует, как РАБАШ пишет в статьях, которую мы недавно читали, что не важно человеку получит он, что просит и не важен размер подарка, главное, что он благодарит и просит.

И получается, что результат – мое требование, чтобы было объединение между товарищами, чтобы они чувствовали величие Творца, чтобы можно было отдавать через наше объединение – это все время как-то отдаляется. То есть мне это неважно, главное, чтобы была связь с Творцом, и нет такого, такой страсти, чтобы что-то реализовалось. И я такой человек, нахожусь во внутреннем слиянии с Творцом. Что делать в этом состоянии?

М. Лайтман: Продолжаем. Есть несколько таких этапов, в которых мы ощущаем дезориентацию (что-то вроде этого), что я не могу реализовать себя. Есть такое. И нужны эти келим, что во мне пробуждаются в такие периоды, чтобы затем мы могли их правильно использовать.

Ученик: Часто мы слышим от Рава, что нам нужно проверять результат нашей работы, нашей молитвы, и в соответствии с этим направлять себя, чтобы молитва не была автоматической, чтобы мы просили что-то особое, специальное. Собственно не нужно ничего проверять, нужно проверять, нахожусь ли я в каком обращении к Творцу, поэтому тут есть какой-то конфликт – об этом я говорю. Как, с одной стороны, быть полностью отключенным от результата, о котором я прошу? Не важно каков ответ на молитву, главное, чтобы я поднимал молитву, но это забирает у меня возможность молиться.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так что делать?

М. Лайтман: Продолжать и это прояснится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:07) И мы в десятке ведем дневник, чтобы проверять нашу работу. И есть некое ощущение, что в этом требовании к Творцу, мы как бы все время находимся в ссоре с Ним. Он сотворил желание получать, а мы требуем свойство отдачи, то есть как бы мы с Ним не сотрудники, а находимся в борьбе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так сказал товарищ, что товарищи всегда благодарят за то, что у нас есть связь с духовным, и есть возможность обратиться к Нему, что Он пробуждает в нас этот хисарон, и это как бы успокаивает эту борьбу. Если Творец хочет, чтобы это было так, то мы находимся в самоотмене.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Как правильно развить отношения и благодарности и этого стремления, и чувствовать себя сотрудниками Творца, а не то, что мы против Него?

М. Лайтман: Это только через товарищей. Если ты можешь объединиться с ними, слиться с ними, через это ты прилепляешься к Творцу. Здесь тебе недостает этого компонента.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:32) Мы весь урок говорим о радости, а я спрашиваю: как можно радоваться, если я не пришел к внутренней связи с товарищами, к объединению с товарищами? Как же я могу быть рад?

М. Лайтман: Ты можешь радоваться тому, что ты находишься на пути к этому, что даже если у тебя есть такой вопрос: что происходит со связью с товарищами, почему я не дошел до этого? – этому ты тоже рад.

Ученик: Но все еще есть стремление, есть огромный хисарон к связи, к этой внутренней связи между нами.

М. Лайтман: Проверь, исходит ли это из желания получать.

Ученик: Понятно, что это из желания получать.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Потому что я еще не нахожусь на этом уровне связи.

М. Лайтман: Так сначала займись чем-то другим тогда.

Ученик: Что Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Я имею в виду, что... чтобы ты не пришел к требованию из желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:48) О чем лучше просить: о хисароне к отдаче или о самой отдаче?

М. Лайтман: Конечно быть в отдаче. Это реализация хисарона. В чем вопрос?

Ученик: Так нет вопроса, замечательно.

М. Лайтман: Прекрасно, передай микрофон.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:14) Он касается в статье точки очень тонкой. Может быть, удастся немножко раскрыть ее. Он пишет, что в работе не добавляйте и не убавляйте. То есть есть какая-то точка равновесия в нашей работе, где снова человек должен знать, что здесь он либо уменьшает, либо слишком много добавляет? Что это за точка, как ее проверить?

М. Лайтман: Тут человек находится в совершенстве каждую секунду: он выходит из этого и снова входит, выходит и основа входит, – исходя из того, как он реализует свое желание получать, чтобы оно стало ради отдачи.

Ученик: Я надеюсь, что я это не опущу на слишком низкий уровень, но я чувствую, что от каждого товарища я просто слышу, что он все время находится в выяснениях: прочитал ли он достаточно статью, достаточно ли он спал, способен ли он быть в связи в зуме с товарищами, все время что я делаю, не делаю ли я чего-то слишком мало или слишком много. Как тому самому товарищу прийти к точке, где он знает, что я работаю правильно, уравновешенным образом?

М. Лайтман: Обнимается с другими и обращается к Творцу.

Ученик: Что значит обнимается с другими?

М. Лайтман: Обнимается!

Ученик: По-настоящему?

М. Лайтман: Да. Вместе. Постараться вместе прийти к Творцу.

Вопрос (French 2): (01:37:19) Вопрос от товарища. Когда мы получаем свойство отдавать, мы теряем свойство получать или оба этих свойства сосуществуют вместе?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Когда мы получаем свойство отдавать, мы теряем свойство получать? Или свойство отдавать и свойство получать существуют вместе?

М. Лайтман: Главное для нас – реализовать отдачу. Либо это отдача ради отдачи или даже получение ради отдачи, но главное, чтобы это была отдача. Понятно?

Вопрос (Италия-3): (01:38:41) Помогать друг другу в десятке практически. Каковы возможности, чтобы мы могли практически помогать друг другу?

М. Лайтман: Молиться за других. Молиться за других.

Ученик: А если человек чувствует себя одиноким в своей боли, что мы можем сделать?

М. Лайтман: Мы можем прийти к нему, обнять его, и вместе с ним подняться в общей просьбе. Если не открывают перед ним двери к Творцу, то мы пойдем вместе с ним, и попросим, и потребуем, чтобы открыли.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:39:40) Как поддерживать важность к духовному, как оценить ее и как только увеличивать эту важность с каждым днем?

М. Лайтман: Это только с помощью того, что мы объединяемся вместе. Если бы мы не приходили на урок, не слышали и если мы не приходим, не слышим и не говорили бы, мы не находились бы никогда в большем требовании к духовному. В большем требовании духовного, мы должны стараться день за днем и несколько раз на дню, быть объединенными между нами, и тогда ожидание, требование, наше стремление будет подниматься, усиливаться.

Вопрос (Ж Интернет, French): (01:40:42) Написано, что можно разъяснить то, о чем мы поем в субботу в песне, что каждый, кто соблюдает субботу, его награда велика. Что это за закон субботний, который мы должны исполнять?

М. Лайтман: Законы шаббата – это когда мы закончили все наше кли, которое мы хотели исправить и наполнить в течение недели, и в шаббат (в субботу) мы получаем наполнение. Все. Это называется, что его награда очень велика, потому что он освящает седьмой день – день субботний и поэтому ему положено такое вознаграждение.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-33): (01:41:39) Я слышала, что Вы сказали, что нам нужно все время заботиться, чтобы между нами не было отрицательных сил в группе – это первое. А второе, чтобы всегда была возможность больше и больше помогать друг другу.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так бывают состояния, в которых в усилиях объединиться мы раскрываем очень сильные отрицательные силы, как же позаботиться о том, чтобы не было отрицательных сил?

М. Лайтман: Находиться все время в проверке того, чтобы направлять себя на любовь к товарищам, и в соответствии с этим раскрываем, что нехорошо, что неправильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:35) Какова разница между тем, что боль является наградой и тем, что работа является наградой?

М. Лайтман: Есть такие, кто продвигается с помощью страданий, а есть такие кто, продвигается с помощью таких хороших оплат.

Ученик: Это две разные вещи: боль и работа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что тогда успех в объединении – это тоже награда?

М. Лайтман: Успех в объединении – когда нам удается объединиться, и из этого мы раскрываем вознаграждение.

Ученик: Но выглядит так, что работа – это награда и там все находится.

М. Лайтман: Все находится там – верно, но зависит, к чему именно ты стремишься.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Ты стремишься к объединению?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Чтобы это было вознаграждением? Тогда хорошо. Почему? Потому что с помощью объединения ты сможешь доставить наслаждение Творцу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Так об этом и вопрос. Если уже в работе есть награда, если я работой доставляю наслаждение Творцу, то для чего нужна добавка объединения, успеха в объединении?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь выше объединения, понятно что ты должен быть объединен. Вся наша работа только в общем кли, в совместном.

Ученик: То что мы работаем над этим – это уже разве не успех? Объединение – это результат или это работа?

М. Лайтман: Само объединение – это успех, но может быть, что кли пока еще не полное. Мы проверяем кли только согласно возможности наполнить его.

Ученик: (01:44:44) То есть, есть часть, когда мы строим кли и есть часть, когда кли потом наполняется?

М. Лайтман: Разумеется.

Хорошо ребята, где мы находимся? Что у нас по времени?

Чтец: У нас есть «Введение в науку каббала» или статья «Свобода воли», по Вашему решению.

М. Лайтман: Ничего не успеваем. Ладно, что мы делаем? Кто за статью «Свобода воли»? А кто за Птиху? Интересно, эта половина за Птиху, а эта половина зала за «Свободу воли». И что нам делать? Не слышу. Спросим мировое кли. Мировое кли, кто за Птиху?

Чтец: (01:46:01) Мы сделаем голосование в системе Арвут. Опция первая – это Введение в науку каббала, а опция два – это статья «Свобода воли». Один – Птиха, Введение, вторая опция – Свобода воли.

М. Лайтман: Вторая, да. Вторая, это что? Птиха?

Чтец: Нет, два – это Свобода воли.

М. Лайтман: Ладно, не вышло у меня. Хорошо «Свобода воли».

Чтец: Переходим к следующей части нашего урока, а сначала споем вместе песню.

Песня (01:46:41-01:49:37)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HALV0sYB