Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 26 декабря 2019 года.
Молитва.
Чтец: Избранные отрывки из источников на тему «Молитва».
М. Лайтман: Все понимают, все чувствуют, все знают, что мы много состояний проходим в ощущении отчаяния, беспомощности, отсутствия важности цели, потери пути, запутаны, находимся в сомнениях, недовольны ни собой, ни другими. Это состояние, конечно, как и все состояния, пробуждает в нас Творец. И когда приходят такие состояния, мы должны чувствовать, что это язык, на котором Творец обращается к нам. Но, кроме этого, нам нужно научиться говорить с ним, отвечать ему правильным образом, чтобы продвинуться к цели. Нельзя быть маленькими детьми, которые только ощущают само состояние, но не пользуются им рационально, по-взрослому. Поэтому здесь возникает тема молитвы, то есть обращения к Творцу. Ответ, когда мы должны знать, как выстроить себя, чтобы мы пользовались правильно теми состояниями, которые мы получаем, а состояниями отчаяния – в особенности. Это очень сильные состояния, и они снова повторяются каждый раз. И в соответствии с этими состояниями, мощными, впечатляющими, мы должны понимать, что здесь действительно следует проделать важную работу. Давайте продолжим, начнем с известного 28-ого отрывка.
Чтец: Итак, 28-й отрывок из 57-го письма Бааль Сулама.
28. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (04:19)
М. Лайтман: Какова должна быть тогда наша молитва? Допустим, мы находимся в десятке. Эта ситуация нам более или менее понятна – у нас нет сил, мы беспомощны, у нас нет надежды, будущего. Вообще, что происходит с нами? Во всех смыслах так: вокруг всё ноль и тьма. Как нам соединиться в молитве к Творцу? И, конечно, молитва должна быть только молитвой в обществе. Какая молитва может быть? Каждый отчаялся в чем-то своем, под каким-то ракурсом, в каком-то своем виде. Как мы соединяем наши отчаяния в эффективное обращение, чтобы мы удостоились ответа от Творца?
Семинар (05:45-11.35)
Чтец: 27-й отрывок из статьи «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе». РАБАШ говорит:
27. Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть близко означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это – когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам, это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь. [РАБАШ. Статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе» в духовной работе»]
Повтор 27 отрывка.
М. Лайтман: Как нам соединить наши отчаяние и ощущение, что мы ближе к Творцу больше, чем обычно, именно в этих состояниях, состоянии отчаяния? Как мы можем соединить два этих состояния отчаяния и близость к Творцу между всеми товарищами, чтобы обратиться к Творцу, в двух этих точках, в общем, общих между нами?
Семинар (14:17-16:56)
М. Лайтман: Почему именно в отчаянии мы близки к Творцу? И что еще нужно добавить к отчаянию, чтобы быть действительно близкими практически?
Семинар (17:20 -20:42)
Чтец: 26-й отрывок из статьи «Всё, что Творец делает, Он делает во благо», статья РАБАШа.
26. Когда человек приходит к состоянию, когда ощущает себя на самом деле потерянным, и не видит никакого оправдания своему существованию в мире, ему не что уцепиться, и все уловки и советы уже иссякли. Он видит, что после всех трудов и усилий все потеряно – тогда он должен укрепиться и сказать, что все, что Творец делает – Он делает во благо. Иными словами, это Творец создает ему все эти состояния потерянности, и они – во благо, то есть, благодаря тому, что приходит такое состояние, когда он находится в самом низу, у него появится возможность подняться вверх, как сказано: «Возвышен Творец, но униженного видит». [РАБАШ. Статья 626 «Всё, что Творец делает, Он делает во благо»])
Повтор 26 отрывка.
М. Лайтман: То есть мы снова возвращаемся к тому же вопросу: почему так уж хорошо в том состоянии, когда всё пропало, в состоянии падения, когда человек чувствует беспомощность, и отсюда именно есть подъем настоящее продвижение, а не просто в ощущении, настоящее продвижение в работе Творца? Это, как мы спросили в начале урока. (23:16)
Семинар (23:22-28:09)
Чтец: 25-й отрывок из статьи «Что означает, что чаша благословения должна быть полной в духовной работе».
25. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», он говорит, что уже использовал этот совет много раз, и это ему не помогло. И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься, помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться? И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях, – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ. Статья 38 (1990) «Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе»])
Еще раз. 25-й отрывок.
24-й отрывок из статьи «Что значит: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем».
24. Работа заключается в том, что когда человек видит, что тяжело ему достичь желаемого, он убегает от работы. И говорит, что наверняка другие были достойней и дал им Творец желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы к внешним общим действиям. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выйти из Египта, называемое «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 38 (1990) «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»])
М. Лайтман: Как мы можем в десятке помочь друг другу, как можно быстрее прийти к точке отчаяния, общей точке, чтобы действительно обратится к Творцу в настоящем обращении? Как нам помочь друг другу в десятке прийти к общему отчаянию «и возопили»? (37:43)
Семинар (37:55-43:24)
Чтец: 15-й отрывок «По поводу молитвы» РАБАШа.
15. Прежде, чем человек понимает, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не может просить Творца, чтобы дал их ему. Получается, что нет у него настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому человек должен работать самостоятельно, дабы достичь отдающие келим. И только после множества попыток и приложенных усилий, завершившихся пока безрезультатно, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И тогда он способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься, помогают». Но поскольку эта молитва против природы человека, так как человек создан с желанием получать, то есть с эгоистическим свойством, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому эта работа называется «молитвой»: ведь требуются огромные усилия, чтобы взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал ему силу отдачи и аннулировал бы в человеке силу получения. [РАБАШ, статья 10 (1986) «По поводу молитвы»]
М. Лайтман: Давайте сделаем упражнение. Вы все слышите? Давайте попросим у Творца получающие келим, чтобы можно было получить всё, выиграть, добиться успеха, только просить получающие келим. Пожалуйста, как мы это делаем? И на это вы не способны?
Семинар (45:33-45:57)
М. Лайтман: Я вижу вдруг радость у всех, а? Какое тепло, пробуждение! Ну-ну, давайте посмотрим.
Семинар (46:15-50:37)
М. Лайтман: Как мы можем представить себе большие получающие келим, мощные, буквально бесконечные. Как мы их себе можем представить так?
Семинар (51:00-52:23)
М. Лайтман: Вопросы. Уже час закончился. Вопросов нет. Если вопросов нет… А что у тебя там?
Вопрос: Так как достичь этих бесконечных получающих келим?
М. Лайтман: Молимся. Творец всё может.
Ученик: За себя?
М. Лайтман: Ну, что ты хочешь, проси.
Ученик: Каббалисты предостерегают меня молиться за себя.
М. Лайтман: Неважно. Скажем, что будешь молиться. Главное, чтобы ты был связан с Творцом и просил у Него всё время всё, что ты хочешь. Получающие келим – получающие. И так ты буквально находишься только в отдаче.
Ученик: А что значит просить у Творца? Мы говорим, что достаточно, что у человека есть хисарон, это уже молитва. Не нужно говорить.
М. Лайтман: Нет, этого недостаточно, недостаточно. Это должно быть направлено на Высшую силу, если ты хочешь пробудить Его, чтобы сделал тебе что-нибудь, чтобы добавил тебе. Этого недостаточно. (53:46)
Ученик: Но до тех пор, пока Творец находится в скрытии, что значит обращаться к Высшей силе?
М. Лайтман: Через окружение, через группу. Обращение к Нему, чтобы Он раскрылся, если ты хочешь, не знаю… Есть перед тобой… Начни задействовать себя и свое желание получать, пожалуйста.
Ученик: Но почему именно к Высшей силе? Что значит…
М. Лайтман: Ну, ты видишь, что вдруг это стало трудным. Есть у тебя возможность обратиться к Творцу, просить больших получающих келим и получать в них всё, что ты хочешь. Ну?
Ученик: Я спрашиваю, что это за обращение, к какой силе?
М. Лайтман: К Высшей силе, которая может всё. В руках которой твои получающие келим, отдающие келим, – всё, что у тебя. И у тебя не будет ничего, а только то, что ты просишь. Ты видишь, тоже находимся в беспомощности.
Вопрос: Получающие келим, отдающие келим, – как всё это связано с объединением в десятке? Я могу просить сам и то, и другое, но что делает это объединение в десятке?
М. Лайтман: Объединение в десятке дает тебе связь с Творцом. Когда даже вы преступники и просите чего-то плохого, но через десятку вы обращаетесь к Творцу.
Ученик: И каждый здесь сидит и просит. То, что он просит, и все преступники – почему это не считается, что это десятка? Когда это становится десяткой?
М. Лайтман: Потому, что вы не объединены.
Ученик: Что это такое?
М. Лайтман: В этом проблема. Может быть, соединись с какой-то бандой, с какой-то группой, тогда ты научишься тому, что значит быть объединенными. (56:27)
Ученик: Когда мы думаем о том, что вы говорите, соединиться в банду, мы приходим и принимаем участие в этом. Понимаем, что получаем от трофея какую-то часть, понимаем, что я – часть Бней Баруха, я участвую в цели.
М. Лайтман: Нет, вы не вместе! Вы не вместе, как в банде. В банде они знают – мы идем на дело, мы зависим друг от друга на 100%, – так же, как я думаю о товарище, товарищ думает обо мне. Даже, если мы думаем друг о друге, беспокоимся – мы сила. А без этого мы не сила, мы – отрицательная сила, наоборот.
Ученик: Так мы просто не заботимся друг о друге, хотя понимаем это? Что значит, что мы не заботимся друг о друге?
М. Лайтман: Вы не думаете, что вы зависите друг от друга. В банде они знают, они уверены, что зависят друг от друга, – это буквально цепочка, когда для того, чтобы что-то перешло от одного к другому, они должны быть объединены в цели, в условиях, которые есть у них. А здесь нет такого объединения. Каждый как бы хочет соединиться сам.
Ученик: Если я прихожу, чтобы соединиться, насколько я знаю, естественным образом соединяюсь с Творцом, какое еще действие я должен сделать?
М. Лайтман: Этим ты отрываешь себя от Творца. (58:03)
Ученик: Да, это природа, это то, с чем мы приходим вначале.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы сейчас изменяем отношения? Что я должен представить себе?
М. Лайтман: Что вы можете выиграть – только присоединиться к Творцу. Что это значит? Только при условии, когда вы объединены вместе. Это не единственное условие, и это затем раскроется, но это первое условие. Поэтому банда, которая объединена, она может просить у Творца, а вы – нет, не достигаете его.
Ученик: Спасибо!
М. Лайтман: Вы помните, есть семь свойств, которым нужно учиться у вора, да? Именно этому. Хорошо. Понятно? Так мы постараемся сегодня молиться, о чем? Что делать? Главное – это связь между нами, даже как преступниками. Кто знает, что мы просим, но, если просим вместе, – это уже святость, это уже близость к Творцу согласно келим, не по намерению, но согласно келим, по крайней мере. Хорошо. Вопросы. (01:00:10)
Вопрос: По поводу фразы, которую вы до этого сказали, как мы должны просить получающие келим: только чтобы помочь товарищам прийти к цели. Потому что все мы соединены с одной целью, то есть доставить наслаждение Творцу. Помочь товарищам прийти к свойству отдачи, для этого мне нужно получающее кли, иначе мне нечем будет помочь товарищу. Является ли это правильным требованием?
М. Лайтман: Почему я начал с этого: просить у Творца получающие келим, а не отдающие? Для того, чтобы быть объединенными. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». Что даже для любви к творениям мне нужен Творец, так я привлекаю Его, чтобы помог мне объединиться между нами. Потом, когда мы уже достигаем какого-то объединения между нами, когда мы уже находимся в каком-то духовном кли, в чём-то в духовном строении, тогда мы можем благодаря этому говорить уже о любви к Творцу. Поэтому, даже если мы объединены ради получения, – это уже что-то, это уже достижение. Мы тянемся друг другу, зависим друг от друга, поручители друг за друга, – это уже близость, зависимость.(01:02:03)
Вопрос: Я хотел спросить: молитва – это условие нашего объединения? То есть наше объединение – это только через молитву?
М. Лайтман: Наше объединение – через молитву, и молитва – через объединение.
Ученик: Можно объединиться без молитвы?
М. Лайтман: Как? Кто тебя объединит?
Ученик: Я спрашиваю.
М. Лайтман: Нет. То есть осознание необходимости в объединении приводят к молитве.
Ученик: Шайка преступников, объединение между ними – это тоже результат молитвы?
М. Лайтман: Да, но эта молитва инстинктивная. Когда они хотят заработать, добиться успеха большего, выигрыш перед ними, осознание необходимости в объединении перед ними, тогда они объединяются. Но, ещё раз, – если исчезает цель, вознаграждение, то и всё объединение исчезает. (01:03:25)
Ученик: Скажу, почему я спрашиваю. Допустим, я обратил внимание: в последние два дня, когда мы работали над тем, что пытались сделать одну молитву в десятке, я увидел, что у меня есть больше зависимости от них в течение дня. И как бы я иду с ними, хожу с ними. Это что-то, чего не было, когда сосредотачивались на одной молитве.
М. Лайтман: Отлично. Что значит одна молитва, я не понял?
Ученик: То есть, что мы решили, что мы молимся об одной точке. То есть вчера мы решили, что мы молимся: «Дай нам свойство отдачи, чтобы у нас было свойство отдачи, возможность отдавать».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы решили, и в это мы вложили все усилия в течение дня. Так я говорю, что пока не было этого решения об одной общей молитве, я не видел, что у меня есть зависимость от них в течение дня. То есть молитва – это основа нашего объединения?
М. Лайтман: Да, конечно. Творец – основа в конечном счете. Он – точка, которая объединяет нас, сила, которая формирует нас, которая даёт нам понимание объединения, потому что имя Его Едино.
Ученик: Что значит, что Творец – основа, основа объединения?
Лайтман: Потому что в Нём мы объединяемся.
Ученик: Что значит в Нём?
М. Лайтман: В этом понятии – Единый. Из Него мы вышли, как бы отдалились друг от друга, отдалившись от Него в той мере, в которой мы объединяемся, – мы также возвращаемся к Нему. (01:05:02)
Объединиться между нами вместе и объединиться с Творцом – это то же самое, нет другого объединения. Понятие Единый, понятие объединения, это по сути дела Он – Единая сила.
Ученик: Мы можем попросить у Творца получающие келим? Он вообще реагирует на такое?
М. Лайтман: Просите, что вы хотите, главное обратиться. Если все обращаются, и все обращаются вместе – это всегда успешно, даже если вы будете просить получающие келим. Не то, чтобы Он вам дал получающие келим, но позаботится о вас самым эффективным образом.
Ученик: Должны ли мы ожидать реакции на наши молитвы?
М. Лайтман: Да, конечно. Да, а что, просто так кричать в воздух?
Ученик: Каково хорошая реакция на молитву?
М. Лайтман: Что мы обращаемся к Творцу и получаем от Творца общий ответ, какой – неважно, это главное. Мы вместе к Нему, а Он к нам. Приводит нас к отчаянию, к состоянию беспомощности, не знаю, к чему-то, но вместе. Это признак того, что мы на самом деле работаем с Ним хорошо. И насколько нам приятно-неприятно, понятно или нет, это уже совершенно второстепенно. (01:07:03)
Вопрос: Почему Творец не дает нам почувствовать, что мы зависим друг от друга?
М. Лайтман: Потому что это сила разбиения. Вы должны как раз это и исправить. Если бы вы чувствовали зависимость друг от друга как будто вы один, не было бы что исправлять. Как бы вы знали совершенство, полноту, что это за понятие Единый Творец? Вы должны познать Его, а познать можно только из Его противоположности, как преимущество света из тьмы. И поэтому Он разбил всё. И вы не можете вернуться друг другу, не можете сблизиться, ни в каком виде связаться, и быть зависимыми друг от друга. Всё это для того, чтобы вы познали, что называется Один, понятие Единый. Когда Он говорит, что вся реальность, – она всего лишь единое целое. Мы постигаем это из разбиения системы, и тогда мы приближаемся друг к другу, начинаем вместе строить, словно какие-то кубики, конструктор такого рода. Но это только по отношению к нам, только по отношению к тому, как нам кажется, насколько мы разбиты. Но то, что мы постигаем, – мы постигаем понятие Единый. И почему Он с самого начала нам не дал понятие Единый? Мы бы просто ничего не познали.
Ученик: Но сейчас, когда мы делаем большую работу, мы должны просто ощутить, что мы зависим друг от друга в достижения этой цели.
М. Лайтман: И из этой зависимости, которую ты хочешь постичь, ты прежде всего постигаешь, насколько ты не относишься к понятию один.
Ученик: Вот именно так.
М. Лайтман: Но это очень хорошо, так это и должно быть. Почему же это не хорошо? (01:09:32)
Ученик: И какой же выход из этого состояния? Потому что мы говорим, что зависимость нужно прочувствовать просто, а иначе…
М. Лайтман: Как ты почувствуешь зависимость, если ты не почувствуешь себя, что ты отключён?
Ученик: Так как раз ощущается, что мы оторваны.
М. Лайтман: Нет, не ощущается. Ты не думаешь об этом, не заботишься об этом – не называется, что ты постигаешь это. Нет-нет. Это одно против другого. (01:10:00)
Вопрос: Можно несколько вопросов о вчерашней работе?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: Что делать, когда ощущение, что объединение и молитва с товарищами важнее, чем Творец?
М. Лайтман: Так и должно быть.
Ученик: Так и должно быть?
М. Лайтман: Да. От любви к творениям к любви к Творцу. Сейчас для меня главное – это любовь к творениям. Согласно моему эгоизму, конечно же, любовь к Творцу, но согласно состояниям, которые я прохожу, с которыми я должен работать, это любовь к творениям.
Ученик: То есть если есть такое ощущение – это правильное направление, не то, что ты потерялся?
М. Лайтман: Может быть. Главное – продвигаться.
Вопрос: Можете объяснить, почему вы сделали это упражнение – просить получающие келим в десятке? Разные понимания есть по поводу этого. Вы сказали: «Сделаем упражнение – просить получающие келим». Что вы хотели?
М. Лайтман: Что, нельзя?
Ученик: Никогда не требовалось это от нас, да, и мне кажется, что нельзя, если нет экрана.
М. Лайтман: Ну, я заплачу.
Ученик: Делать это упражнение без того, что вы говорите нам? Я не понимаю, это такое практическое упражнение? Зачем оно?
М. Лайтман: Это практическое упражнение, когда человек увидит, что он на самом деле попросит. Но чтобы он осознавал, что просит. Ты все время просишь, получающие келим, все время. Ну, так почему тебе настолько кажется, что это неестественно? (01:11:48)
Ученик: Потому что это всегда там, я должен работать над другой стороной.
М. Лайтман: Так я показал вам, что вы собой являете на самом деле, что и на это ты не способен как следует. Соединитесь вместе и просите. Ну? Чувствуете отсутствие объединения во всем. Это хорошо.
Вопрос: Вы можете объяснить, откуда мы получаем в этой методике, как мы помогаем друг другу прийти к общему отчаянию? Мы все время учили, что мы обязаны…
М. Лайтман: Мы получаем это от Творца, от него мы получаем помощь быть вместе.
Ученик: Нет, но мы все время работали в таком виде, что мы должны помогать друг другу прийти к важности цели, к силе.
М. Лайтман: Тоже. Ну и что? А сейчас что?
Ученик: А сейчас это против этого.
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Почему мы обязаны в десятке помогать друг другу прийти к отчаянию?
М. Лайтман: Кто сказал, что мы должны прийти к отчаянию?
Ученик: Это именно так. Ваши вопросы были, 50 минут вы задавали.
М. Лайтман: Мы говорили о состоянии, а не то, что мы должны стремиться к этому состоянию. Как раз прийти к отчаянию. Чтобы прийти к отчаянию, нам нужно стремиться прийти к цели, к пониманию, к слиянию, к отдаче, ко всем возвышенным вещам. И тогда мы падаем в отчаяние. (01:13:44)
Ученик: Так не надо заботиться об этом?
М. Лайтман: Прийти к отчаянию?
Ученик: Да, помочь товарищам прийти.
М. Лайтман: Ни одним словом я об этом не сказал.
Ученик: Я читаю это в вопросах семинара. «Как мы помогаем друг другу прийти к общему отчаянию?» Не один вопрос, много вопросов было.
М. Лайтман: Почему? Потому что написано: «Нет более счастливого состояния в мире человека, чем когда он отчаялся в собственных силах».
Ученик: Да, но это результат того, что мы работаем, когда у каждого есть сила, важность цели, важность силы отдачи. Результат этого, что каждый приходит к состоянию, когда он чувствует отчаяние в своих силах. Но не то, что мы выходим.
М. Лайтман: Как может быть, чтобы были у него силы и все, и он пришел к отчаянию?
Ученик: Из того, что он не получает результат. То есть он не приходит к состоянию ради отдачи. Да, у него есть силы. У каждого здесь есть силы, из-за этого он находится на уроке. Но нет результата, который он получал бы ради отдачи.
М. Лайтман: Хорошо. Я прошу прощения за то, что я спросил. Хорошо? Если нет возможности объяснить, тогда пусть будет так. Я уже понял, что нет у меня с тобой общего языка.
Вопрос: У нас два вопроса. В 25-м отрывке РАБАШ пишет, что человек должен верить выше знания, что Творец поможет ему, когда он полон отчаяния. Что это значит?
М. Лайтман: Чтоб быть уверенным, что помощь может прийти и придет только от Творца. И она приходит, и она приходит всегда, даже если человек не очень-то просит или просит. И это помощь во всевозможных формах, даже если большинство ответов Творца нам мы и не распознаем, не можем увидеть, не понимаем, потому что они вообще происходят на другой территории, на другой частоте. Поэтому мы так продвигаемся – без понимания того, что продвигаемся. Изо дня в день есть у нас очень большие шаги вперед, но мы не осознаем этого, не чувствуем этого. Потому что не наши мысли – мысли Творца. И в этом проблема.
Поэтому еще раз я говорю: «Если вы хотите быть связанными с Творцом, это только когда вы будете стараться выстроить общее обращение. Общее обращение, и тогда на него в общем ответе вы начнете чувствовать общую связь». (01:17:44)
Ученик: И на подготовке, и сейчас, вы предлагали кому-нибудь озвучить молитву для всех. Но ведь очень много условий должно быть молитвы. Как это действие, когда один человек или группа людей направляет всех, как это действие нас приближает к настоящей молитве, и должна ли быть какая-то подготовка?
М. Лайтман: Я рад тому, что вы проверяете меня. Но скажите мне в таком случае, как я подтолкну вас к тому, чтобы сформировать общую молитву. Ну, посоветуйте мне, пожалуйста. Как я подталкиваю всю мировую группу к общей молитве? И тогда, конечно же, Творец принимает, реагирует, и мы начинаем входить с ним во взаимные отношения, в диалог. Что я могу сделать? С одной стороны, как бы нельзя человеку раскрывать сокровенное его сердца, потому что есть зацепка для внешних, и каждый из нас пока что не числится... С другой стороны, с помощью чего мы можем так уж... Мы находимся в таком малом состоянии, в таких ограничениях, когда ему нечего даже чего-то бояться. У больших каббалистов – да. Я помню РАБАШ, когда говорил с такими людьми, он... Я расспрашивал его – кто он, что он? Он говорил: «Я не знаю, я ему не раскрыл себя. Он не раскрыл себя». Вот так вот. И это люди, которые могут читать то, что у человека внутри, они проникают в человека.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/H3Cmtg2S?language=ru