Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что такое два действия во время падения. 32 (1988)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 759-я страница. Статья «Что такое два действия во время падения».
М. Лайтман: Я рекомендую каждому смотреть в книгу и следить вместе с чтецом, и смотреть не на меня, не на потолок, не еще куда-то, а в текст. Пожалуйста.
Чтец: (01:16) Что такое два действия во время падения.
В трактате Хулин (7:2) наши мудрецы говорят: «И сказал рабби Ханина: Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше, как сказано: “Творец утверждает шаги человека”, “человек же как поймет свой путь?”».
И следует понять, на что указали этим наши мудрецы в отношении духовной работы, чтобы мы знали, что «человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше».
И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и исправлении творения, что является двумя противоположностями. Ведь цель творения – чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение, как сказано, что желание Его – насладить Свои создания. А исправление творения прямо противоположно этому, т.е. насладить Творца. Другими словами, цель творения – во благо созданий, тогда как исправление творения состоит в том, чтобы создания всегда думали только лишь о благе Творца. А до тех пор, пока создания не дошли до этой ступени, (т.е. им не нужно ничего ради себя самих, а всё, для чего они хотят жить, – это чтобы от их действий была польза для Творца), и всё еще хотят жить ради собственной выгоды, создания не способны получать благо и наслаждение, которое задумал дать им Творец.
А в отношении работы в «лишма» вознаграждение и наказание определяется согласно тому, насколько они хотят отдавать Творцу. Т.е. когда у них есть желание отдавать Творцу, это называется у них вознаграждение, а когда они видят, что всё желание их – ради себя, и нет в желании их никакой возможности стремиться работать ради Творца, это считается у них наказанием. И из сказанного следует, что когда человек чувствует, что находится в состоянии падения, т.е. у него нет никакого желания и стремления отдавать Творцу, в это время есть два варианта:
1. Что он не чувствует от этого состояния никаких страданий и никакой боли от того, что дошел до такой низости. Наоборот, он смиряется с этим состоянием и начинает искать удовлетворение от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, потому что это не пища для человека. Тогда как сейчас, когда он видит, что не способен получать жизненную силу от духовных вещей, потому что у него нарушился вкус к духовному, и пока что он хочет жить и получать удовлетворение от материального. И он говорит: я жду времени, когда я смогу работать без преодолений, т.е. когда мне дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь.
2. Когда он ощущает это состояние, как состояние падения, он испытывает боль и хисарон от того, что он упал из состояния, когда он думал, что он уже удостоился быть как человек, т.е. пища, которой он питался и от которой получал все свои жизненные силы, были только лишь вещи, не имеющие отношения к животным, и он думал, что вот-вот удостоится войти в Царский чертог и ощутит вкусы Торы и заповедей. И без всякого знания и подготовки он видит, что находится на самом дне, о котором он никогда не думал, что такое существует.
Другими словами, после того как он пришел к ясному осознанию, что он уже знает свою цель в жизни, он видит [себя] сейчас в компании кошек, которые стоят возле мусорных баков и едят отбросы, выброшенные людьми, потому что люди не могут получать от этого наслаждение, так как это не пригодно в пищу человеку. А сейчас он сам наслаждается теми отбросами, о которых он сам, будучи в свойстве человека, говорил об этой жизни, что это – отбросы. А теперь он сам ест отбросы, которые выбрасывал. И поэтому, когда он смотрит на свою низость, у него возникают боль и страдания от того, до какого состояния он дошел.
Однако, кроме того, в этом состоянии иногда бывает, что человек «усугубляет свой грех», т.е. мало того, что он находится в состоянии низости, но он еще и впадает в отчаяние, говоря, что он не способен поверить в то, что Творец слышит молитву всяких уст. А он, наоборот, говорит тогда: «Поскольку я уже много раз был на самой вершине и много раз опускался в это состояние, я должен сказать, что эта работа не для меня, ведь, насколько я вижу, у всего этого нет конца, и такая ситуация может продолжаться всю мою жизнь. В таком случае, зачем же мне зря расстраиваться, думая, что может быть Творец наконец услышит меня? Ведь каждый учится из своего прошлого, из того, как он впечатлился происходившим с ним [ранее]». Получается, что это отчаяние отталкивает его от работы, и он хочет сбежать с поля боя.
Однако человек должен верить в две вещи, только посредством которых он может продвигаться в духовной работе:
1. Что все падения и чуждые мысли, которые есть у него в духовной работе, он не сам взял себе, а всё это приходит от Творца, т.е. что Творец послал ему эти состояния, и нет никакой другой силы в мире. Как говорил мой господин, отец и учитель: человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а всё исходит только от Творца (см. Шамати, статью 1, «Нет никого, кроме Него»).
И в самом деле, следует понять, почему Творец посылает все эти состояния. Ведь это противоречит общепринятому мнению, выраженному нашими мудрецами: «Пришедшему очиститься помогают». А здесь мы видим наоборот: вместо того, чтобы получать помощь и каждый день видеть, как он идет вперед, он видит, что идет назад, т.е. он всякий раз видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, т.е. вместо того, чтобы каждый день приближаться к желанию отдавать, он видит каждый день, как он приближается к эгоистической любви.
Т.е. до того, как он начал работать на отдачу, у него не было такого вкуса и наслаждения в эгоистической любви, и он думал, что, когда он захочет, он в одно мгновение отменит желание получать ради себя и сможет работать без всякого вознаграждения для себя. Однако сейчас он видит, что он не может осилить ни одного шага без разрешения своего свойства получения, и он впадает в состояние, описанное мудрецами: «грешник находится во власти своего сердца», тогда как праведник владеет сердцем своим, – где сердцем называется желание. Это значит, что он в изгнании, и желание получать ради себя имеет над ним безграничную власть, и у человека нет никаких сил, которые позволили бы ему идти против своего сердца, называемого «желание получать». И это смысл того, что «грешник находится во власти своего сердца».
Однако вопрос в том, кто называется грешником, о котором можно сказать, что он находится во власти своего сердца. Это как раз, когда человек пришел к состоянию, что он видит, что он «обвиняет своего Создателя» за то, что он не способен исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а, наоборот, видит, что он погряз в эгоистической любви, и когда сердце его говорит ему: «Делай, что я тебе говорю!», – он идет, не задумываясь, и у него даже нет времени подумать, что он делает. И это у наших мудрецов называется: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости». И только потом, после совершения действия, он удивляется себе, какую глупость он совершил. И только тогда, в этом состоянии человек видит то, что сказали мудрецы, что «грешник находится во власти своего сердца».
А ответ на вопрос, почему Творец посылает ему это, т.е. низкие состояния, – чтобы человек увидел истину, т.е. что его желание получать готово делать для умножения эгоистической любви. Что оно ни на что не обращает внимание, и из всего, из чего оно может извлечь наслаждение, оно готово сделать всё, что угодно.
Согласно этому получается, что Творец каждый раз помогает ему увидеть его истинное состояние, т.е. то, что скрывалось в его сердце, а он не видел своей болезни. Поэтому приходит помощь от Творца, который раскрывает ему всю тяжесть его болезни. Т.е. не нужно верить, что желание получать есть зло, ведь сейчас он сам видит это. И это как с человеком, который почувствовал себя плохо и лег в больницу, чтобы сделать анализы и снимки. И анализы, не дай Бог, показали, что у него есть определенные болезни, т.е. у него больные сердце и легкие. А родственники пошли жаловаться администрации больницы, что они привезли человека с небольшой температурой и т.д., а не, не дай Бог, с опасными болезнями, а вы, т.е. врачи и рентгенологи, заразили нашего сына опасными болезнями.
Так же и с нами: наше желание получать не было настолько плохим, чтобы быть опасным, и мы начали работать здесь, когда нам сказали, что мы скоро достигнем совершенства, за которое мы принимали наше зло. И вдруг, после анализов и обследований, которые вы делали, мы видим, что наше зло – это очень опасная вещь, из-за которой можно умереть и потерять всю духовную жизнь. Нет сомнения, что и как в материальном, нужно поблагодарить больницу за то, что они [т.е. специалисты] обнаружили его болезни, т.е. зло в его теле. Кроме этого, мы должны поблагодарить Творца за то, что Он раскрыл нам опасность нашего зла, которое просто смертельно опасно, потому что мы можем потерять всю нашу духовную жизнь.
И мы без сомнения должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем, ведь раньше мы думали, что нам только немного нездоровится. А Творец раскрыл нам истину. Получается, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы начать видеть истину, т.е. истинную форму нашего зла.
И отсюда следует объяснить то, что мы спросили, что в духовной работе означает: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше». «Пальцем» называется то, что человек видит внутри знания, как сказано: «Каждый показывает пальцем», – или по выражению: «Указывать пальцем». «Шевелить» означает хисарон. «Снизу» означает человека, который ощущает себя в хисароне, т.е. он внизу по важности, другими словами, он далек от Творца. Это известие он ощущает, только лишь если о нем «возвещают свыше».
А по поводу того, что такое «свыше», есть два объяснения:
1. «Возвещают о нем свыше» – т.е. это приходит к нему через частное управление. Т.е. нельзя сказать: из-за того, что он не уберег себя от «пошевелить», т.е. недостаточно оберегал свое тело, ведь нам даны законы, как человек должен оберегать себя от вреда, чтобы телу не был нанесен какой-либо ущерб. А он не уберег, поэтому получил в своем теле хисарон, называемый «пошевелить». Однако даже, если бы он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Как объясняет Раши: «”Возвещают” – приняли решение о нем». Другими словами, это решение свыше, человек в этом не виноват. Однако можно спросить, почему о нем приняли такое решение свыше.
2. «Свыше» означает, что это свойство «выше по важности». Т.е. то, что человек получил хисарон в своей работе, когда он работал внутри знания, что, как сказано выше, называется «пошевелить пальцем внизу», т.е. сейчас он видит, что находится в низком состоянии, иначе говоря, он видит, что он голый и нищий в смысле работы на истинном пути. И возникает вопрос: то, что он видит, что находится в низком состоянии, пришло к нему из-за того, что он недостаточно исполнял Тору и заповеди или же, наоборот, из-за того, что он начал работать с усиленной энергией, – из-за этого он пришел в состояние падения, которое называется свойством «пошевелить пальцем внизу». Без сомнения, следует сказать, что это пришло к нему благодаря тому, что он вложил в работу дополнительную энергию. Но, согласно правилу «одна заповедь влечет за собой другую», он должен был бы видеть себя находящимся в высоком состоянии, почему же он находится в низком состоянии?
Ответ, что «возвещают о нем свыше». Т.е. о нем приняли решение «свыше», что его поместят в место, более высокое по важности. Поэтому ему раскрыли его истинное состояние, [показав] его зло, чтобы он знал, о чем молиться. Ведь нет сомнения, что есть разница, которую мы можем увидеть в материальном [мире], между тем, что человек пришел просить у кого-то взаймы, одолжить у него денег, или человек пришел к другому просить об услуге, чтобы он поручился за него, и тогда его не посадят в тюрьму, или же просит человек, приговоренный к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти. Нет сомнения, что между этими просьбами есть большая разница.
А в духовном это понимается в отношении кли, потому что в духовном молитва и просьба называются «кли». И согласно правилу, что нет света без кли, есть разница, молится ли человек Творцу, чтобы Он помог ему, и он мог бы получить совершенство. Другими словами, на самом деле он исполняет Тору и заповеди и занимается благотворительностью, однако из слухов, которые он слышал, он понимает, что существует большее совершенство, чем то, как он исполняет Тору и заповеди, т.е. в большем количестве и качестве. И он верит в стих: «Нет такого праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил», – поэтому он просит Творца, чтобы Он помог ему. Получатся, что ему не хватает только одной маленькой вещи, как тому человеку, который пришел попросить у кого-то взаймы. И, согласно принятым нормам, ему можно сказать, что он может получить ссуду и у другого человека, т.е. на связанное со ссудой никто не обращает особого внимания. Поэтому по принятым нормам, если заимодавец отказал дать ему ссуду, он оставляет его [в покое].
В то же время, если он приговорен к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти, и он отказался оказать ему эту услугу и спасти его, не принято, чтобы он ушел от него, сказав, что он пойдет к другому, чтобы он спас его от смерти. Ведь только сам царь может помиловать его. Поэтому никто не станет уходить от царя, ища любой возможности, чтобы царь помиловал его.
Так же и в духовном – нужно настоящее кли, т.е. истинную потребность, чтобы Творец дал ему наполнение. Поэтому, когда свыше ему показывают его истинное состояние, что он на самом деле гол и нищ, в этот момент есть возможность дать этому кли наполнение. И человек приходит к осознанию, что ему не хватает духовной жизни, которая называется свойством «полной веры», и у него нет никакой связи с духовностью, т.е. он не может сказать, что он хоть что-то делает ради небес, а всё, что он делает – это ради себя. Т.е. всё здание святости у него разрушено, и всё, что он делает – это только пустые разговоры. Это называется истинной молитвой, ведь ему не к кому обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано об исходе из Египта, который произошел благодаря самому Творцу. Как сказано: «Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской».
И это подобно человеку, приговоренному к смертной казни, которого может помиловать только лишь царь. Получается, что когда человек чувствует себя в свойстве грешника, а «грешники при жизни своей называются мертвыми», – это называется, что он приговорен к смертной казни. Но когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему в подарок его жизнь, это называется, что у него есть кли, готовое получить наполнение, ведь человек не просит у Творца излишеств, а просит только духовную жизнь.
И из сказанного получается, что с одной стороны, человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – т.е. человек сам должен сделать свой выбор, т.е. всё, что он способен сделать, иначе говоря, всё, что он думает, что поможет ему выйти из эгоистической любви, он обязан сделать. А с другой стороны, человек должен сказать, что всё исходит свыше, как сказано выше: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше». А после того, как человек уже пришел к осознанию своего зла, – какой опасности оно подвергает его жизнь, – это называется действием, и это действие он тоже должен отнести на счет Творца.
А затем он должен вознести молитву за это действие, другими словами, человек должен соединить, как хисарон, так и его наполнение, с Творцом. Т.е. после того как человек начал работать на отдачу и самоотверженно работал, чтобы добраться до истины, Творец посылает ему ощущение хисарона, и человек может ощутить это, только после того как вложил большой труд, чтобы достичь свойства отдачи. Тогда ему сообщают, насколько он далек от слияния с Творцом, которое называется жизнью, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня». И тогда, когда он возносит молитву, это называется молитвой о потребности (хисароне) в жизни, а не то, что он молится о вещах, без которых и так можно жить, а он лишь просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца. [РАБАШ. Статья 32 (1988). Что такое два действия во время падения]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:13) Что означает «полная вера в Творца»?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что значит «полная вера в Творца?
М. Лайтман: Кто готов ответить?
Петах-Тиква-Центр: (31:42) Он пишет в последнем предложении просто, что это потребность в духовном, он просто просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца.
М. Лайтман: То есть полная вера в Творца означает, что он просит жизнь, жизненную силу от Творца, и тогда то, что получает – это называется полной верой. Есть еще что-то добавить? Ну, пока пусть останется так, в соответствии с книгой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:36) Статья точная. Я могу сказать, что могу почувствовать и увидеть, что Он дает решение, молитву, и тогда разум сразу же закрывается.
М. Лайтман: Нет. Мы слышали вопрос. У тебя есть ответ на вопрос?
Ученик: Первое. Видеть то, что Он не оставляет нас, что все состояния... ты посмотришь в прошлое и увидишь, что все это было ради твоей пользы. И не важно, ты шел вместе с Ним или нет. Ответ: дай этому возможность, иди вместе с этим, и тогда будет молитва, и будет слияние. На наше счастье у нас есть десятка, и это значит, что ты можешь делать это вместе, а не один. В этом ответ.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Киев-1): (33:50) Ответа к сожалению нет. Может быть, полная вера в Творца – это ощущение присутствия Творца и объединение. Можно вопрос задать тоже по статье?
М. Лайтман: Да.
Ученик: К этим ситуациям, которые РАБАШ тут описывает, как правило, у меня во всяком случае, получается приходить к ним в результате какой-то драмы большой, каких-то драматических ситуаций, и есть ощущение, что это от недостатка взаимодействия с окружением. Это верно?
М. Лайтман: Это всегда верно.
Ученик: И здесь вопрос. Как же создать нам такое воздействие, находясь далеко друг от друга, чтобы плотность и ощущение зла было как бы быстрым, постоянным?
М. Лайтман: Нам нужно понять, что расстояние между нами, если мы можем связаться с помощью различных современных средств связи – это расстояние на нас не воздействует, совершенно не воздействует на нас. Поэтому так определяется, что мы отдалились в материальной плоскости, но можем быть соединенными с помощью современных средств связи.
Ученик: Да-да. Но у меня, например, не получается настолько включиться в товарищей. Виртуально уже три года мы находимся в этом режиме. Вы мне какой-то совет дадите? Я знаю, что не один такой.
М. Лайтман: Только стараться быть вместе со всеми теми средствами, которые есть у вас. Мы находимся в связи, когда можем быть вместе, даже если это над огромным расстоянием.
Ученик: (36:08) Но мы используем эти средства, а ощущения воздействия окружения, как когда мы вместе – такого нет.
М. Лайтман: Признак того, что вы недостаточно действуете друг на друга, недостаточно влияете.
Ученик: А здесь есть какие-то уловки, как нам влиять друг на друга?
М. Лайтман: Тем, что вы думаете, тем, что вы находите.
Вопрос (Зихрон-Яков-2): (36:48) Как мне прийти к такому ощущению, что сейчас я не буду как те коты, как он объясняет в статье, я большую часть времени не прошу у Творца ничего.
М. Лайтман: Это значит, что ты недостаточно чувствуешь свое текущее состояние, свое истинное состояние. Тебе нужно больше думать об этом, и тогда придет ощущение.
Вопрос (Балтия-4): (37:20) А как видеть в своей материальной жизни духовное, какое-то отношение духовного? Потому что, когда после встречи десятке ты возвращаешься в семью, тебя постоянно сбивает эго, и ты постоянно чувствуешь, что находишься в яме эго.
М. Лайтман: Нужно стараться не впадать в материальную жизнь, а все время заботиться о духовной жизни, насколько мы можем быть всё более и более связанными. Это подобно человеку, у которого есть семья, и в семье, не дай бог, есть больные. И несмотря на то, что он идет на работу и еще во всякие места, которые ему необходимы, он все время думает о больных в его семье. Так и мы должны все время находиться в мысли о группе, как нам вызвать слияние, сохранять слияние между нами. И не важно, какие состояния придут, мы все время будем думать о слиянии.
Вопрос (Нью-Йорк-3): (39:02) Как ощутить, что ты находишься в состоянии «кота», который питается мусором, чтобы не есть себя?
М. Лайтман: Для этого нужно прийти к слиянию с группой и из того самого слияния увидеть, к чему ты стремишься относительно них. И тогда ты не позволишь себе опуститься в отбросы.
Вопрос (Реховот): (39:42) Я хочу, с Вашего позволения, ответить на вопрос: что такое полная вера. Это когда и хисарон к Творцу, и наполнение от Него.
М. Лайтман: Понятно.
Вопрос (Ж Турция-7): (40:10) Когда человек обращается к Творцу и молится Ему, какой вид взаимоотношений он строит с Творцом, какое партнерство он строит с Творцом?
М. Лайтман: Он входит с Ним в объединение, человек входит в объединение с Творцом, и тогда он может выяснить из объединения между ними различные проявления связи на благо, на зло и усилить связь. И так продвигаться.
Вопрос (Ж Турция-8): (40:59) Что мы можем сделать, чтобы Царь нас простил? Как нам освободиться от этого ощущения, что Он никогда не простит нас?
М. Лайтман: Разумеется, Он простит. Это часть нашей работы, нам нужно только работать над этим прощением. И так продвигаться. Все время определять наши неправильные и нехорошие действия, когда мы работаем над отдалением между нами и от Него, и как мы можем исправить это отдаление и объединиться.
Вопрос (Чтец): (42:15) Что касается состояния, когда он чувствует себя котом, который ест мусор, почему в этом состоянии важно сказать, что это исходит от Творца, что Творец дает нам это состояние?
М. Лайтман: Нет, человек сам не опускался бы в это. Творец вызывает падение и подъем, но человек сам не вводил бы себя в состояние настолько низкой ступени. Разве что он находится в состоянии, когда его желание получать само тянет его, но и это не он, а Творец, который стоит за этим.
Ученик: Так то, что я должен сказать себе, что Творец привел меня к такому низкому состоянию, что дает мне это?
М. Лайтман: Это дает тебе сейчас место работы, когда ты преодолеваешь, ты не хочешь, ты просишь Творца, чтобы Он спас тебя из этого состояния.
Ученик: Скажем, если я себе говорю: ну, ты кот в этом мусоре, ты, вообще, мусор и всё. Что это дает?
М. Лайтман: А кто меня таким сделал? Творец подготовил мне это состояние, для того чтобы я понял, где я нахожусь, и пожелал подняться из этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:50) Молитва – это следствие разницы между тем, что ты хочешь быть как Творец, быть в свойстве отдачи, что это жизнь, как он пишет, и вторым состоянием – когда ты чувствуешь, что ты просто приговорен к смерти, и эта разница между этими двумя состояниями приводит к молитве. Как прийти к такому состоянию, что вообще я приговорен к смерти сейчас, что это делает Творец, окружение?
М. Лайтман: Когда ты проверяешь себя по отношению к окружению, по отношению к Творцу и видишь, что ты ниже всех и что ты не можешь спасти сам себя, тогда у тебя есть ощущение, что ты – всё, остаешься в этом и осужден на смерть.
Ученик: Окружение должно привести к такому состоянию?
М. Лайтман: В конечном счете окружение, Творец, ты.
Ученик: Я скажу, более того: почувствовать, что ты приговорен к смерти, когда ты в эгоизме, может быть, можно. Но то, что ты очень хочешь быть в отдаче, что в этом жизнь – как можно? Группа может привести человека к тому, чтобы он действовал, делать какие-то действия. Он смотрит на товарищей – они действуют, и он тоже хочет. Но хотеть так, чтобы быть просто в чистой отдаче, работать без всякого вознаграждения, как окружение может привести к этому?
М. Лайтман: Окружение может дать пример, чтобы ты завидовал этому примеру – почему другие могут так, а я нет?
Ученик: Но я вижу, они внешне находятся в отдаче, и я тоже внешне нахожусь в отдаче. Поэтому я спрашиваю, а что может меня привести к намерению ради отдачи, что в этом вся жизнь? То, что я приговорен к смерти – ну, хорошо, но я же должен хотеть еще и жить, тогда я могу прийти к настоящей просьбе, как тот человек…
М. Лайтман: Да.
Ученик: (45:54) А если не хочу жить, так какая мне разница? Ну, приговорили меня к смерти. Так я спрашиваю: в чем этот разрыв, как он может быть такой, разница большая, чтобы человек мог прийти?
М. Лайтман: И то и другое. Есть много факторов для того, чтобы показать человеку, что он находится в самом низком состоянии.
Ученик: Низком – это еще понятно, но чтобы человек захотел так отдавать без всякого вознаграждения, что это для него жизнь?
М. Лайтман: Об этом мы не говорили.
Ученик: У нас нет этой точки, так нет просьбы, я никогда не смогу прийти к просьбе.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так это подарок Творца, у меня нет другого объяснения.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:53) Когда человек падает в мусор этого мира, и у него нет сил молиться Творцу, чтобы не свалиться в это состояние, что он должен делать?
М. Лайтман: Включаться в товарищей, оттуда он получит силы, он получит ощущение, что он между товарищами, между ними и Творцом, и тогда он пожелает изменить свое состояние.
Ученик: И откуда у него в этом состоянии есть сила включиться в товарищей?
М. Лайтман: Он найдет силы из разницы, которую почувствует. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:47) Он здесь описывает состояние, что он отрицает то, что он в падении. Он вообще отключен, не знает, что с ним происходит, он даже не находится в страданиях. Я хотел спросить. У нас есть товарищ в десятке, и в моем понимании, ощущении, он даже не чувствует, что он в падении, он не хочет получать от меня никакой помощи, говорит, что с ним все в порядке. Он не чувствует что с ним что-то происходит нехорошее. Он не приходит на уроки, мы ему звоним, он даже не отвечает. Так что можно сделать для товарища, который не хочет даже от тебя получить никакой помощи?
М. Лайтман: Иногда, может быть, поддерживать с ним связь, но на самом деле есть граница, насколько группа может тащить человека. Он уже не товарищ, он не находится в связи, он не приходит, он не отвечает. Так видимо… всё.
Ученик: Я хочу более уточнить. В зумы он приходит, на встречи с десяткой он приходит, он включается, но кроме этого – нет. Так вопрос: нужно ждать всё это, он сам…
М. Лайтман: Да, оставить связь в зумах, мы готовы быть с ним на связи в зумах.
Ученик: Можно еще вопрос задать? Что означает, что человек ест свой мусор, который он сам уже выбросил раньше?
М. Лайтман: Что всё, чем ты раньше наслаждался в прошлом, и потом ты увидел, что это отбросы, мусор, что это всё исходит из получения, не из доброй связи с другими, и ты снова к ним возвращаешься и наслаждаешься ими.
Вопрос (Италия-1): (50:12) У меня нет осознания зла. Мне кажется, что у меня есть великий Рав, прекрасная десятка в прекрасном мировом кли, и я говорю «спасибо» Творцу, что Он мне дает. Это хорошо так, или я должен просить что-то другое Творца?
М. Лайтман: Тебе нужно решить и сделать, реализовать.
Вопрос (Турция-3): (50:46) Как нам прийти к потребности в настоящих келим и в настоящей молитве как десятка, чтобы прийти к настоящему требованию от Творца?
М. Лайтман: Только из связи между нами, только из связи между нами.
Вопрос (Киев-1): (51:08) Тут написано, что однако даже если он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Ну, совсем как-то… ты вроде делаешь-делаешь, а за тебя все равно принимают решение, опускают тебя в низкое состояние. Как же все-таки себя уберечь и позаботиться?
М. Лайтман: Видимо, ты не понял то, чего от тебя хотят, и действовал в противоположном направлении.
Вопрос (Италия-4): (52:21) Он концентрируется на том, чтобы мы просили жизни. Эта молитва, которую мы должны реализовать, это когда мы пытаемся быть такими же милосердными и отдающими, как Он?
М. Лайтман: Я не знаю, на что ответить?
Реплика: Он говорит, что РАБАШ говорит, что нужно сконцентрироваться на молитве о жизни. Это значит, мы просим, чтобы быть милосердными, отдающими, такими же, как Творец?
М. Лайтман: Нам нужно быть в стремлении, подняться к более высокой и качественной связи – это то, что нам нужно.
Вопрос (W Latin 10): (53:32) Что мы можем сделать, когда мы в падении, и раскрывается злое начало, и приходят помехи все больше и больше, и Творец просто отключает тебя от объединения из-за всяких материальных дел? Что нужно делать?
М. Лайтман: Не обращать на это внимания, а обращать внимание только на связь между нами и Творцом. И тогда вы увидите, насколько все эти материальные помехи превратятся в ступень духовную, на которую вы поднимаетесь. Вот именно так. Да.
Вопрос (Чтец): (54:28) А что значит – не обращать внимания на это? Ты же находишься в этом?
М. Лайтман: Ты в этом, но несмотря на это, ты хочешь сделать из этого состояния ступень, на которую ты поднимаешься, – подняться над ней.
Ученик: Этот кот, который в мусоре находится, что он делает?
М. Лайтман: Кот в мусоре... я не знаю, что ему делать – наслаждаться этим мусором. Ну?
Ученик: А сейчас ему говорят: дорогой мой, тебе нужно подняться.
М. Лайтман: Так он слышит, что он находится в состоянии, над которым можно подняться. Что состояние, в котором он находится, это не очень хорошее состояние. Так пусть со всеми своими когтями ухватится за это хорошее состояние, о котором ему говорят, и постарается выйти.
Здесь и группа, и учеба, и всякие средства. Нечего тут делать – молитва, крик. Но если ты находишься в состоянии, и дают тебе возможность, ощущение, что можешь подняться над этим состоянием, которое совершенно нехорошее, в состояние лучшее, так постарайся: лучше воспринимай это состояние, проделай несколько действий, и ты поднимешься над ним, отключишься от себя.
Постарайся жить, как будто ты находишься уже в более высоком состоянии, с более высокими ценностями. И верно, что у тебя этого нет, но ты постарайся, выстрой себя как кот, который хочет вылезти из той ямы, в которой он находится, со всеми своими силами. Он всеми силами старается вылезти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:11) Эту перспективу высшую, которая отключена от меня, я получаю от взаимовключения в товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть чем больше я включаюсь в них, именно то, что я раскрываю, что я кот, может быть и хорошо, потому что сейчас я могу ухватиться за них?
М. Лайтман: Ты закрываешь глаза и связываешься с ними.
Ученик: И что тогда? В той мере, что я закрываю глаза и связываюсь с ними – они поднимают меня?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:59) Если я правильно понимаю, он говорит здесь о нескольких состояниях этого кота, когда человек и кот. Один раз он говорит: ну, я буду котом, пока мне не помогут. А второй раз, когда он как кот, он чувствует страшные страдания от того, что он находится в таком состоянии кота, и он отчаивается и говорит, что я уже не знаю, как мне выйти из этого.
И тогда продолжает РАБАШ и говорит, единственный совет в таком состоянии: первый совет – он должен осознать, что все приходит от Творца. И вопрос мой такой: почему это первое, что должен понять человек, что все приходит от Творца, что это начало спасения? Почему ему необходимо это осознание первое, что все приходит от Творца?
М. Лайтман: Для того, чтобы понять, что спасение – это истинная вещь.
Ученик: Как это так?
М. Лайтман: Чтобы он это воспринимал только силой веры, чтобы он держался за Творца и молился, чтобы Творец спас его из той ямы, в которой он находится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:18) Что касается выяснения о коте. Я хочу сделать шаг назад и спросить: человек приходит к точке, когда говорят свыше, хотят его продвинуть вперед и ему дают желание получать. Он ищет наполнения, и у него есть опция, что он может упасть и не пойти, куда он должен идти. И опять погрузится в этот мусор, на который он уже сказал, что это мусор. И второе, вопрос такой: какая разница между товарищем, который находится в группе, делает усилия, чтобы включиться в группу, а второй меньше делает усилия? В чем разница между ними?
М. Лайтман: Разница – может ли его группа спасти или нет.
Ученик: Может быть, что он выберет эту точку, чтобы получить наполнение от группы, а не от мусора?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:23) В этой точке, когда человек раскрывает, приходит к осознанию зла, он видит, что он в мусоре, как тут написано: в отходах, и он представляет себе более исправленное состояние. Следующий этап какой он? Как мне представить его, как мне выйти из него?
Так он объясняет тут состояние, что инстинктивно следующее состояние мое будет лучше, а я сейчас в мусоре, а следующее состояние – я выйду из мусора. Но выход из этого состояния в каком направлении? Здесь наверное что-то другое, не то, что здесь написано, что должно быть общество, которое поможет мне, что я будут исправленным? Вы можете объяснить это?
М. Лайтман: Нет. Этот человек сам должен выяснить. Сам выяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:23) В статье есть как бы советы, как преодолеть отчаяние в работе, что человек раскрывает, что он кот, а он хочет быть человеком. Но у него также есть и опыт прошлый, что когда он старался быть человеком и даже официантом, как в другой статье РАБАШ описывает, что если ему бросят какую-то мышку, так он сразу станет котом.
И в этих состояниях понятно ему уже все, он видит глазами и понимает умом, что это так. А есть еще другой этап, написано, что человек вдруг должен сказать себе, что он должен захотеть чего-то другого, и он должен стремиться к чему-то, но у него нет сил на это. Так откуда он возьмет силы верить, что он может выйти из этого замкнутого круга?
М. Лайтман: От товарищей и выше знания.
Ученик: Он пишет здесь, что человек приговорен к смерти, и он ищет, кто его спасет. Мы видим в материальном, но мы же все, в принципе, приговорены к смерти. Не важно, кто ты там – праведник, грешник, большой каббалист или самый низкий человек, все умрут. Он говорит не об этом, он говорит, что когда ты живешь, тебе нужна духовная жизнь, чтобы ты жил духовной жизнью, а не жизнью кота.
Так что нужно сделать, чтобы человек все время хотел выбрать каждый раз духовную жизнь? Потому что это тяжелая жизнь, она не дает наполнения, потому что все время ты раскрываешь осознание зла и страдание, и стремление выйти из этого – то есть такой замкнутый цикл. Как внести сюда радость, уверенность, воодушевление?
М. Лайтман: Из внутреннего осознания человека, что все-таки, насколько он ценит эти состояния, которые он проходит…
Есть такие, которые представляют себе будущий мир, и тогда мечтают о дне смерти. Есть такие, которые мечтают о дне смерти, как о дне смерти своего желания получать, и что будет, чтобы у них не было желания получать. Есть такие, которые одолели свое желание получать и могут его использовать ради отдачи ближнему, а для себя ничего, и он сам по себе уменьшается до нуля, до точки настоящей. И это для него состояние самое почтенное, которое может быть и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:33) Когда мы говорим, что нужно получать силу от группы, когда идешь по пути и делаешь работу, есть такой страх, что ты не возьмешь то, что правильное – то, что ты берешь от группы. Например, я могу радоваться тому, что я с товарищами, здесь у нас вообще трапезы и такие всякие действия, и такие приятные люди, они могут наполнить человека. Но понятно, что не от этого я должен наполняться, не этим. От чего в точности я должен наполняться, что я должен брать от группы и не путаться, чтобы не искать другие вещи?
М. Лайтман: Точку слияния группы с Творцом. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:34) Если Вы говорите, что изменение намерения – это подарок свыше, так все теряет смысл, потому что если все подарок от Творца, так зачем делать усилия…?
М. Лайтман: Нужно почитать, посмотреть, подумать, насколько мы выясняем точку слияния. Мне нечего добавить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:19) Написано, что провозглашают о нем свыше. И также написано, что если даже он оберегал себя на 100%, ничто бы ему не помогло, потому что так решили о нем свыше, что это решение свыше и человек не виноват в этом. Но он может спросить: почему о нем так решили свыше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть много состояний, насколько человек на самом деле оберегает себя (не важно, чтобы ты ни делал), если есть решение свыше, это происходит. То есть тебя приводят к такому низкому состоянию, когда ты делаешь ошибки. И вопрос: какова польза от этого?
М. Лайтман: Мы приходим из какой-то точки, и начинаем развиваться в желании получать и в желании отдавать, пока они не соединятся и не начнут воздействовать друг на друга. И это приводит к пути, к судьбе, которую человек должен пройти, и из этого мы учимся. Здесь в пути есть воздействие и от хороших деяний, и не от очень хороших деяний, и на них нужно учиться. Даже от плохих вещей, которые мы делали в прошлом, тоже учиться. «Нет праведника на земле, который сотворил бы благо и не согрешил». Поэтому у каждого есть большой мешок с разными ошибками и не только ошибками, а буквально с плохими поступками, которые он совершил. И мы должны научиться тому, как мы их исправляем.
Ученик: (01:08:36) Также если мы находимся в таком состоянии, как то, что мы читаем сейчас в статье, что есть процесс осознания зла, что все твое желание только для себя и так далее. Ты пока еще чувствуешь, что Творец тебя еще вниз утягивает, даже если ты готов не идти на это. Я спрашиваю: когда это вообще закончится? Каждый раз будет все большее осознание зла, все больше и больше?
М. Лайтман: Может быть. Но какая тебе разница, если все твое продвижение зависит от того, как ты обращаешь это зло в продвижение? Это как колесо, когда половина его движения оно идет назад, а половина движется вперед, и таким образом в общем оно продвигается.
Ученик: Так и с товарищами – ты чувствуешь, что они делают все, чтобы укрепиться в группе, и так далее. И ты видишь, ты чувствуешь, что Творец утягивает его снова вниз, снова упасть, снова сделать ошибку.
М. Лайтман: Чтобы ты укрепил намерение. Действие – это понятно нам, но намерение, очевидно, мы еще не достигли в них состояния исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:18) Он говорит в начале статьи, что Цель творения – доставить наслаждение творениям, что это отличается от исправления творения. Исправление творения, что творения должны хотеть буквально доставить наслаждение Творцу… и тогда он идет дальше и говорит о лишма, что вознаграждение – это согласно мере, в которой они хотят отдавать Творцу. А наказание – это когда у них нет желания этого делать. И мы учили, что наказание – это исправление, что это не плохое, что это должно привести к исправлению. Я хочу понять это: как наказание... потому что все продолжение статьи он говорит о том, что как бы падение… и название статьи то же действие во время падения, это как бы часть создания кли. Потому что отдавать Творцу, это уже как вознаграждение (он это называет вознаграждением). То есть это наказание: невозможность отдавать, падение, быть как кот, все эти вещи. Как сконцентрироваться на том, что это строит кли, а не думать, что это что-то нехорошее?
М. Лайтман: Каждое действие, неважно как бы оно не выглядело, это всегда продвижение к цели. Это всегда продвижение к цели. И мы должны учиться из всех состояний.
Ученик: (01:12:19) Это кли, которое мы строим, из этого состояния, которое называется «падением», Бааль Сулам даже говорит, что я рад грешникам, которые раскрываются, то есть есть здесь что-то такое…
М. Лайтман: Здесь есть авиют, что без этого ты не придешь к подъему. Ты должен спуститься, чтобы подняться.
Ученик: И на вчерашнем дневном уроке Вы сказали, что человек один как отдельная нота, он не связан с товарищами, с десяткой.
М. Лайтман: Не может.
Ученик: То есть здесь построение общего хисарона, общего кли?
М. Лайтман: В этом необходимость разбиения келим.
Ученик: Так как из разных... Многие спрашивают... У меня есть такая проблема: я кот, я ем из мусорки? Как перевернуть это…
М. Лайтман: Ну, это нормально, у каждого есть такое состояние.
Ученик: Как превратить это, как можно скорее в общий хисарон?
М. Лайтман: С помощью объединения в группе ты включаешься в состояния товарищей.
Ученик: И это можно услышать быстрее, да?
М. Лайтман: Ну, разумеется. Ты смешиваешь несколько состояний, и с их помощью поднимаешься, быстрее выходишь из состояния.
Ученик: И хисарон – это кли? Мы говорим хисарон, молитва и есть другое кли, если десятка объединена. Это подъем хисарона?
М. Лайтман: А как ты выразишь хисарон? Ты должен подняться к силе, которая выводит тебя из хисарона.
Передай своему товарищу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:12) РАБАШ дает нам пример человека, который приговорен к смерти, и он не оставляет Царя: все время обращается к Нему с просьбами, пока не получает то, что хочет. Каббалист чувствует каждый день, что он приговорен к смерти?
М. Лайтман: Какая нам разница?
Ученик: Я объясню, почему это важно. Мы иногда входим в десятку, в такую техническую очень работу: встаем на урок, потом подключаемся на Zoom, даже затем делаем парами беседы между собой, семинар, но мы как будто находимся в смерти, и вообще этого ничего не чувствуем. Как разбить этот заколдованный круг этой техники? Как не боятся этого? Мне кажется, что все в порядке наоборот: мы все делаем, все выполняем.
М. Лайтман: Поговорите между собой и придите к какому-то общему действию, и тогда вы сможете перейти к следующему состоянию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:29) Он пишет, что Цель творения – доставить наслаждение творению, а исправление творения – это насладить Творца, доставить Ему наслаждение ради пользы Творца. Что на самом деле Цель творения?
М. Лайтман: Насладить творение.
Ученик: Так, что значит ради пользы Творца?
М. Лайтман: То, что творения приходят к состоянию «Добрый и Творящий добро», этим они доставляют благо Творцу, но они и сами достигают этого состояния, действительно в котором Творец – Добрый и Творящий добро.
Ученик: Так, когда начинается исправление творения, где начальная точка?
М. Лайтман: В начале творения.
Ученик: А человек? Человек, который рождается в этом мире – это начало исправления, его исправления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. Так пока он придет, может быть точка исправления начинается с того, что человек приходит к осознанию, что он ничего не хочет ради пользы Творца?
М. Лайтман: Может быть и есть такие состояния.
Ученик: С этого как бы начинает понимать и вообще стремиться к исправлению? Это точка осознания, что я хочу прийти к Цели творения?
М. Лайтман: К Цели творения человек обычно приходит, когда он включается в окружение, и получает от них желание, свечение через группу.
Ученик: (01:17:20) Желание к чему?
М. Лайтман: К общему исправлению.
Ученик: Желание прийти к постижению Творца, к пользе Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:42) Почему желание получать – смертельная опасность для духовной жизни, то, что он пишет в статье?
М. Лайтман: Само желание получать – это не опасность смерти. Это, если человек выбирает желание получать, то – это для него опасность. Но желание в общем – это не опасность и не смерть. Желание получать «создал злое начало, создал Тору в приправу ему», то есть без этой основы не могут быть творения, и они не могут продвигаться.
Ученик: Так, что имеется в виду, если он выбирает, что это смертельная опасность?
М. Лайтман: О! Если человек должен выбрать продвижение к Творцу, к слиянию с Творцом на каждом шагу, а если он выбирает желание получать, то он выбирает смерть.
Ученик: Как почувствовать, держаться за это? Он описывает желание получать и в статье, и вообще, как очень жестокое, готовое сделать все, ради любви к себе, и казаться как бы хорошим. Как видеть его жестокость, что оно все время умерщвляет человека вот такими кругами?
М. Лайтман: Не видно этого. Ему достаточно ума, чтобы видеть, что это несет ему смерть и наоборот: оно показывает человеку, что дает ему жизнь, наслаждение в этом, в этом, в разных вещах. А когда за короткое время человек может наполниться, и мы видим, как иногда мы отрываемся от пути к вечности, и погружаемся в разную чушь: еда, секс, семья, деньги, почести, власть.
Ученик: (01:19:53) Так, как увидеть это? Как увидеть эту опасность? Как ее почувствовать? Если не увидим, мы упадем.
М. Лайтман: С помощью группы, когда каждый находится в другом состоянии и главное, что Творец управляет группой, десяткой, и поэтому Он не даст им упасть. Только таким образом. Человек – сам по себе, нет шанса у него.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:20:28) Человек не грешит, если только не входит в него дух глупости. Что может считаться духом глупости в нашей работе?
М. Лайтман: Все, что отрывает его от вечности.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:20:44) Он продолжает спрашивать. Как увидеть истинную пользу зла и правильно пользоваться этим?
М. Лайтман: Все зло направляет нас, только с обратной стороны, в правильном направлении.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:21:01) Говорит, что только Творец может помочь человеку. Как товарищ может помочь товарищу в пути?
М. Лайтман: Тем, что направляет его на Творца.
Вопрос (Киев-2): (01:21:18) Все происходит в мысли. Отсутствие мысли о духовном, о духовной жизни приводит к смерти. Когда есть мысли о духовном, дается жизнь. Вопрос: что помогает сократить периодичность противоположности в мыслях, чтобы больше оставаться в духовных мыслях?
М. Лайтман: Чем сильнее я соединяюсь с окружением, тем состояния мои сменяются быстрее.
Вопрос (Latin 7): (01:22:11) Здесь РАБАШ говорит о человеке, который болен желанием получать. Должны ли мы чувствовать себя больными, когда мы в десятке находимся?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это келим, которые в нашем распоряжении, чтобы мы могли излечить себя?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Европа): (01:22:49) Кто ставит препятствия перед тем котом, который страдает и не может выйти наружу? Творец, который дает нам желание отдавать?
М. Лайтман: Да, именно Творец.
Вопрос (USA Northeast): (01:23:29) Должны ли мы прийти к общему желанию или к общему намерению, чтобы прийти к исправлению творения?
М. Лайтман: Мы должны прийти к общему правильному намерению, чтобы исправить творения.
Вопрос (W Heb 2): (01:23:52) Я слышала раньше Вы сказали, что человек буквально тащит вместе с собой мешок ошибок, которые сделал. И с другой стороны, написано в статье, что человек не сдвинет палец, если ему не указывают на это свыше. Так где же здесь личная ответственность человека за свои ошибки?
М. Лайтман: В том, что не связан с группой.
Ученица: Почему это не называется «свыше»?
М. Лайтман: Потому что это дается человеку, чтобы он сделал.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:24:42) Я тянусь ко злу, как овца, которая идет к тому, кто ее сейчас зарежет. У меня есть сопротивление к чему-то хорошему, что во мне. Как мне с этим мятежным духом в себе справиться?
М. Лайтман: Может быть, посоветуйся с подругами, посоветуйся с подругами.
Вопрос (W Latin 24): (01:25:32) Падения, которые исходят от Творца – они для того, чтобы очистить и подготовить кли, чтобы подготовить высшее наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Введение в науку каббала.
М. Лайтман: Последний вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:02) Какие действия должны быть во время падения? Если я понимаю первое действие – отнести это к Творцу. Второе (и он в конце статьи это только говорит), что молиться за действия, когда он уже просит духовного кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И духовное кли – это самое высокое, что есть. Непонятно. Человек начал с самого низкого состояния и просит духовного кли. Эту разницу невозможно даже представить себе.
М. Лайтман: Почему? То же самое, что есть у него, чтобы было ради отдачи.
Ученик: Но это надо перевернуть?
М. Лайтман: Да, преобразить. Это он и хочет, чтобы произошло.
Ученик: Но как можно прийти к такой просьбе: из самого низа просить о самом высоком?
М. Лайтман: А что посередине?
Ученик: Это я и спрашиваю. Там каких-то десять этапов посередине?
М. Лайтман: Каких десять этапов?
Ученик: Как из самого низкого состояния можно просить, вдруг, самого высокого?
М. Лайтман: Но это на то желание, которое есть у тебя, которое ты сейчас ощущаешь. Ты хочешь увидеть в нем только выражение отдачи.
Ученик: Вдруг я чувствую, что я в бессознательном состоянии, «кот». Как вдруг кот может когтями вцепиться, как он вдруг будет молиться об отдаче?
М. Лайтман: То, что он хочет выйти из своей ямы, так он делает. И это называется «его молитва об отдаче».
Ученик: Хорошо. Так он не просит отдачу. Он ведь кот, он просит выйти?
М. Лайтман: В том, кто он есть. Что ты, именно не хочешь выйти из своего состояния «кота в яме». Он как раз понимает, что находится в яме, и он понимает, что он выходит. И если он выйдет из этой ямы, то это будет состояние лучше. Так он делает сейчас усилие, как вылезти из этой ямы.
Ученик: (01:28:01) Хорошо. Как вылезти из ямы, я понимаю. Но здесь говорится: просить о духовном кли. Это слышится гораздо выше.
М. Лайтман: Это и называется «вылезти из ямы».
Ученик: То есть он должен просить, о чем может?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Чтец): (01:28:15) Я слышал раньше, что желание получать дает человеку наслаждение от глупости, и только с помощью группы снова можно связаться с вечностью.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если человек находится сейчас в таком состоянии, когда он получает питание и наслаждение от глупостей…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это сейчас состояние и приходит время соединения с десяткой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он приходит на это соединение и внутри себя он сейчас в статусе наслаждающегося от глупости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что он делает в объединении с товарищами?
М. Лайтман: Это воздействует на него. Даже если он как-то не может выразить себя относительно окружения, окружение все-таки воздействует на него, влияет на него, потому что между ними есть уже какое-то соглашение (поручительство) и он вбирает вот эти желания окружения. Это влияет на него и он начинает подниматься. Даже настолько, что это, может быть, не воздействует на него сейчас, а через какое-то время это подействует.
Ученик: (01:29:40) Что является «молитвой кота»?
М. Лайтман: Молитва кота, когда он хочет выйти из самого низкого состояния, в котором находится: находится в яме, и нет там ни одной мышки, и нет будущего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:39) Молитва этого кота. Он молился много раз, обращался к товарищам, «котам», чтобы как-то молиться вместе, и видит, что он не может преодолеть зло. Что делать правильно в молитве? Как это приведет его к товарищам, или как провести молитву к товарищам?
М. Лайтман: Он включает их в себя, отменяется перед ними, потому что ему понятно, что он находится в состоянии намного худшем, чем они. И когда он отменяется перед ними – тем самым он поднимает себя.
Ученик: Он видит, что зло не отменяется, зло только раскрывается все больше и больше. Что он неправильно делает в молитве?
М. Лайтман: Это единственное, что он может и умеет делать.
Ученик: Есть человек, когда он знает, что уже вознес молитву?
М. Лайтман: Насколько он думает об этом – это уже молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:04) Одна из особых вещей у кота – что он всегда падает на ноги, и это сила веры. Как развить в себе такую силу веры?
М. Лайтман: Только с помощью окружения, у нас нет этого.
Ученик: Вы можете подробно объяснить, пожалуйста?
М. Лайтман: Насколько я связан с товарищами, это, в общем-то, и есть мои ноги. Когда я падаю, то я падаю им на руки, или скажи: на свои четыре ноги.
Ученик: Когда я связан с товарищами – это то, что не находится в них, это в слиянии с Творцом, чтобы было в них.
М. Лайтман: Неважно.
Ученик: Это то, что мы учим о втором этаже, ведь мы находимся всегда в яме как кот.
М. Лайтман: Это неважно, я всегда связан с ними. Творец, который формирует нас, Он формирует нас изначально таким образом.
Ученик: Как я связываю слияние силы товарищей с силой веры?
М. Лайтман: Сила товарищей и сила веры находится в связи: если я связан с товарищами, то я связан с нашей верой. Сила веры – это сила связи между нами, что мы можем построить систему, которая удержит нас всех. Потому что в системе таких десяти людей (скажем, десять, может быть меньше. Допустим, десять таких человек) мы держим духовную систему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:27) Он здесь объясняет нам два вида во время падения. Если я правильно понимаю, он пишет так, что, во-первых, он не чувствует в этом состоянии никаких страданий и болей. А во втором состоянии, он так объясняет: когда он чувствует состояние падения, чувствует боль и недостаток. Так вопрос только: где переход?
М. Лайтман: Где переход чего?
Ученик: Есть первое состояние, где человек как кот. Он согласен ждать без преодоления. То есть когда дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе. И нет у него никакой боли и страданий, что он находится в этом состоянии. А во втором состоянии тоже падение, где он на самом деле чувствует и боль, и недостаток. Так где переход из первого состояния ко второму?
М. Лайтман: То, что он ощущает свое состояние в большем авиюте: не в авиюте первой степени, а в авиюте второй степени. И он ощущает то же состояние, только видит это состояние, как состояние худшее, более ужасное, и не может выйти из него.
Ученик: Это начальная точка, когда он может начать выходить из первого состояния ко второму, без этого не может выйти?
М. Лайтман: Да, есть еще несколько этапов.
Ученик: Вы также ответили товарищу, что если человек делает смешение нескольких состояний, он быстрее поднимается. Вы немного подробнее можете это объяснить?
М. Лайтман: Нет, если он видит свое развитие из состояния к состоянию, то это помогает ему, это помогает ему быстрее выйти через все состояния к свободе.
Ученик: (01:36:26) И последний вопрос. И в первом состоянии он пишет так, что портится у него вкус духовного, нарушается вкус духовного. Этот человек… у него нарушается вкус к духовному, или это подарок свыше: как он так делает и должен сейчас почувствовать, что у него нет вкуса к духовному?
М. Лайтман: Он должен почувствовать.
Хорошо. Где мы находимся вообще?
Чтец: Перед второй частью урока, которая является «Введением в науку каббала».
М. Лайтман: Так давай затронем это.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:37:07)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GzwFg2fS