Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое война за власть в духовной работе - 2. 44 (1990)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое война за власть в духовной работе – 2». Труды РАБАШа, второй том, страница 1175.
М. Лайтман: Что я могу добавить? Сначала прочитаем статью, постараемся войти в нее сердцем и разумом, чувствами и разумом, и тогда посмотрим, что Тора желает нам рассказать, каков наш путь.
Чтец: (01:13) РАШИ объясняет сказанное [в Торе] «когда выйдешь на войну против врагов твоих», что здесь писание говорит о войне «решут» (не обязательной, когда есть право выбора). И нужно понять, что значит «когда выйдешь на войну против врагов твоих», войной решут (по своему выбору) – что означает в духовной работе «война не обязательная» (когда есть право выбора), и что такое война обязательная, когда нет выбора?
Известно, что есть 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных, называемых 613 заповедями. И есть обязанность выполнять их во всех деталях и со всей тщательностью. А если нет, то это считается грехом. И там сказано: «Не прибавляй и не убавляй». И эта обязанность относится к действиям, то есть относительно действий на человеке лежит обязанность выполнять [исполнительные заповеди], и не делать то, что запрещено.
Но иное дело относительно намерения. То есть намереваться делать ради отдачи – это война, в которой есть право выбора. То есть, нельзя сказать, что эта работа относится ко всем, а только к тем людям, у которых есть к этому внутреннее побуждение, которые ощущают, что при выполнении заповеди в том виде, как они это делают, они не ощущают связи с Творцом. И они видят, что там, где человек должен достичь любви к Творцу, – они видят, что во всем, что они делают, у них нет иного намерения, как только ради личной выгоды. К ним относится эта работа, называемая ради отдачи.
И эта вещь не дается всем. Поэтому работа на отдачу называется войной решут (в которой есть право выбора), а не обязательной. И об этом сказал РАМБАМ в конце «Законов возвращения»: «Когда обучают детей и женщин и простой народ, учат их работать из страха и ради вознаграждения, пока не наберутся разума и не поумнеют, – открывают им тайны постепенно».
Это значит, что «лишма», называемое «ради отдачи», не имеет отношения ко всем, а только к тем, кто уже набрался разума. Поэтому, отсюда следует, что работа на отдачу относится только к тем, кто поумнел. Поэтому эта работа на отдачу называется войной по выбору, а не войной обязательной, ибо не на всех возложено это, как сказано выше, а только на тех, кто наберется разума, поумнеет, и тогда им раскрывают тайны постепенно.
И еще нужно добавить к объяснению, что такое «война решут», поскольку слияние с Творцом – это отмена собственной решут (власти). Поскольку, по природе своей, человек рожден таким, что ощущает только свою власть, то есть считает себя хозяином, и что он хочет, то и делает. А для того, чтобы он узнал, что существует власть Творца, что Он управляет миром, в это человек должен верить, – в то, что Творец, Он властитель мира.
И человек должен верить, что скрытие, когда человек не чувствует присутствия Царя в мире, создано Творцом, и называется «исправление сокращением». Но человек должен верить, и прилагать для этого большие усилия, пока не будет ощущаться в его органах, что Творец управляет миром. И не просто управляет, а человек должен верить, что Его управление доброе и творящее добро. И человек должен сделать все, что в его силах, пока не появится у него возможность достичь этого, и это выражается в 2 аспектах:
1. Человек должен работать, чтобы у него было желание и стремление, чтобы захотел отменить собственную власть, как сказали мудрецы о написанном – «человек, умрет в шатре», потому что «Тора пребывает только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это значит, что он хочет отменить себя, то есть человек должен достичь одной власти – власти Творца. То есть, человек ничего не должен делать ради своей выгоды, а заботится только о пользе Творца. И это означает власть Единого, и это называется войной за власть (решут). То есть он воюет с собой, чтобы постичь власть Единого, и это называется «война за власть» (решут) в работе.
2. После того, как человек приложил все усилия, чтобы достичь этой власти, это называется, что человек обретает вторую природу. То есть вместо того, что раньше у него было желание получать для собственной выгоды, он хочет отменить эту власть, и принять новую власть – власть желания отдавать Творцу, что означает слияние. То есть, как Творец – отдающий, так и человек хочет отдавать Творцу.
Но не в силах человека получить эту власть. А только Творец, так же как Он дал ему раньше власть желания получать для себя, так Творец может дать ему и другую власть, то есть власть Единого, Творца, что означает, что Творец дает ему вторую природу – желание отдавать Творцу.
Получается, что когда человек рождается, у него есть только одна власть – его собственная власть. А затем, когда он принимает на себя власть небес, соблюдать Тору и заповеди, тогда он приходит к двум видам власти. То есть [сначала] он работает ради получения вознаграждения, как сказал РАМБАМ – «учат детей и женщин и простой народ, чтобы получали вознаграждение».
А затем начинается работа в виде войны за власть решут, то есть за отмену собственной власти, называемой получением для себя, и стремлением к тому, чтобы Творец дал власть Единого, то есть власть Творца, что означает, что человек должен удостоиться второй природы, называемой желанием отдавать, чтобы у него было желание доставить наслаждение своему Создателю.
И об этом сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих», то есть на войну решут. И невозможно победить этого врага, называемого желанием получать для себя, т.е. отменить эту власть. Но сказанное обещает нам: «и даст тебе Творец в руки твои». То есть Творец даст тебе эту силу, эту власть, называемую властью Единого, т.е. что Творец даст тебе вторую природу, как сказано выше.
И для того, чтобы человек был готов просить эту власть, необходима молитва из глубины сердца. То есть, чтобы человек почувствовал, насколько ему не достает ему этой силы, называемой желанием отдавать. И для этого нам даны 613 заповедей в виде советов, называемых 613 советами, благодаря которым человек обретет хисарон ощутить, насколько ему необходимо желание отдавать, так как в этом заключается всё препятствие, не дающее завершить достижение цели.
И еще также о том, что он не ощущает истинного желания, что у него нет истинной потребности в желании отдавать, также и об этом человек должен молиться, чтобы Творец дал ему этот хисарон, которого нет у него – достичь желания отдавать.
И согласно истине, когда у человека есть вера в Творца, и человек верит, что Он – великий Царь, человек вынужден отмениться, как свеча перед факелом. И тогда нет выбора, потому что он, само собой, отменяется. Но когда человек начинает работу ради отдачи, к нему приходят чуждые мысли, и его вера ослабевает из-за этого. Получается, что то, что человек не может работать ради отдачи – это по причине недостатка веры.
И как сказано в Псалмах (42): «Стали слезы мои хлебом для меня днем и ночью, когда говорили весь день: Где Творец твой?». То есть, приходят к нему мысли Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Получается, что человек должен молиться сразу о двух вещах вместе.
1. О вере, чтобы Творец не скрывался от него, как сказано – «не скрывай свой Лик от меня».
2. Чтобы приблизил его, то есть, чтобы дал ему силу желания отдавать, чтобы благодаря этому желанию человек приблизился к Творцу, что означает «подобие по форме».
А причина того, что когда человек хочет работать ради отдачи, приходят к нему чуждые мысли, в том, что все время, пока человек работает ради собственной выгоды, тело не очень противится. Поскольку человек обещает телу большое вознаграждение, и стоит выполнять Тору и заповеди, ведь вознаграждение облегчает усилие, так же как и в материальных работе и усилиях. Поэтому тело не задает никаких вопросов о его работе в Торе и заповедях, и человек живет спокойно, и доволен своей работой, поскольку верит, что его вознаграждение растет с каждым днем. Поэтому он живет спокойной жизнью, и ощущает душевный покой в своей жизни. А если еще у него есть место, когда он может выполнить заповедь «увещевай ближнего своего», то, несомненно, он доволен.
Но когда человек говорит своему телу, что до сих пор он работал ради его блага, то есть все, чем занимался, как материальными вещами, так и Торой и заповедями – все было ради того, чтобы ему было хорошо. То есть, что все его заботы были только о желании наполнить себя, что называется любовью к себе или личной выгодой.
Но теперь, то есть с этого времени и далее, я не хочу работать ради выгоды тела, а только ради пользы Творца. И тогда тело начинает сопротивляться, почему он отбросил его, и делает все, что в его силах. И оно приводит ему сложные вопросы со всего мира. То есть претензии Фараона, который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». И претензии грешника, который спрашивал: «Зачем вам эта работа?». И эти мысли утяжеляют работу человека до такой степени, что много раз, с помощью падений и подъемов, которые бывают у человека, и он видит, что этому нет конца, он хочет сбежать с поля боя.
И все, что человек может ответить телу, так это то, что он хочет работать в истинном трепете, как сказано в книге Зоар «поскольку Он велик и правит всем». То есть у него будет большая заслуга в том, что он служит великому Царю, и он хочет доставить наслаждение своему Создателю, и об этом будут все его заботы, и он не желает больше заботиться о себе.
Из сказанного поймем написанное (Дварим 26:16): «В день сей Творец, Всесильный твой, заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы: соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоею». И объясняет РАШИ – в сей день – «чтобы каждый день был в твоих глазах новым, как будто в этот день они заповеданы тебе». И надо понимать, что это нам добавляет, то есть, что мы выигрываем от того, что должны стараться, чтобы каждый день был, как будто в этот день мы получили заповеди. И дело в том, как было сказано выше, что у нас есть две возможности в работе:
1. чтобы получить вознаграждение,
2. чтобы не получать вознаграждение, [а работать] по причине величия Творца.
Для тех, чья работа ради вознаграждения, им не нужно, «чтобы каждый день был как новый». Ибо если человек верит, что получит вознаграждение за свою работу, то у него уже есть силы для работы, ведь вознаграждение является причиной выполнения им Торы и заповедей. Если так, то нет разницы, верит ли он в вознаграждение, которое обещано нам в Торе, и у него нет необходимости каждый день обновлять указание. Ведь что ему это добавит?
Тогда как те люди, которые хотят работать по причине того, «что Он велик и правит всем», т.е. по причине величия Творца, по этой причине есть необходимость «как будто в этот день они заповеданы тебе». И это потому что человек, когда он занимается Торой и заповедями ради отдачи, каждый день должен проверять, насколько есть у него величие Творца, что ради Него стоит прилагать усилия, чтобы служить Ему.
Согласно этому сказано в Зоаре: «Известен муж ее во вратах», и «каждый – согласно тому, что представляет в своем сердце». Это значит, что в работе на отдачу присутствуют падения и подъемы. Получается, что «нет одного дня похожего на другой». Так как иногда он представляет, что у него есть великий Царь, а иногда – наоборот. Получается, согласно этому, что каждый день должен быть новым. То есть «как будто в этот день они заповеданы тебе».
То есть, величина приложенного усилия зависит от того, какому Царю он сегодня служит: большому или маленькому. Если вчера он понимал, что Он – великий Царь, то сегодня у него нет этого понятия, и он уже не может дать столько усилий, как вчера, а согласно величине своей сегодняшней веры. Поэтому говорят нам мудрецы: «этот день Творец Всесильный твой заповедует тебе». Это означает, что человек должен знать, что каждый день мера его веры в Творца разная.
Поэтому нечего человеку удивляться тому, что иногда во время падения Царь для него маленький, незначительный. Это означает, что вера человека находится в малом состоянии, поэтому не может его обязать настолько, чтобы смог преодолеть свое тело, а он поддается своему телу, и даже собирается оставить поле боя.
Но человек должен верить, что падение, которое он получил, и нет у него сил преодоления, дано для того, чтобы он поверил в Творца, что Он поможет ему и вытащит из той униженности, в которой человек находится. И тогда постигнет еще большую веру в Творца. И тогда, конечно, будут у него силы для работы, потому что каждый день – это нечто новое, то есть новая вера. И в этом смысл сказанного: «как будто в этот день они заповеданы тебе» то есть, соответственно той вере, которая есть у него в этот день, согласно этому человек работает.
И нужно знать, что в то время, когда человек начинает работать ради отдачи, и тело сопротивляется этому, то оно опускает его до самого низкого состояния. То есть желание получать побеждает его и погружает в низменные страсти. И иногда приходят к нему мысли и желания, о которых он никогда не думал. И они приходят к нему, как незваные гости. И человек удивляется и говорит: «Что происходит?» То есть, кто принес ему эти мысли и желания. Разве только потому, что я подумал, что необходимо работать ради пользы Творца, эти мысли отбросили меня в это низменное состояние? И спрашивает, разве не известно, что «заповедь влечет за собой заповедь»? Если так, то почему желание достичь отдающих келим привело человека к таким мыслям? И что человек может сделать в таких состояниях?
Но человек должен знать, как сказал мой отец и учитель (в книге Шамати в 1-й статье «Нет никого кроме Него»), что Творец посылает эти мысли человеку для того, чтобы он не мог вынести настолько низкое состояние. И это привело бы его к молитве из глубины сердца о том, чтобы дал ему вместо мыслей, ведущих к разрыву и отдалению от Творца – силы приблизиться. И тогда человек должен молиться и кричать Творцу – «Не отринь меня от Себя и дух святой Твой не отнимай от меня». И Творец даст ему вторую природу – желание отдавать. То есть, что у него будет только желание доставлять наслаждение Творцу, а о себе он не будет заботиться. И тогда, сами уйдут от него эти мысли и желания, которые приносит ему желание получать.
Иначе говоря, обо всех этих мыслях, которые приносит ему желание получать, человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли потому, что он хочет идти путем отдачи, но пока он ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие по форме, – поэтому, когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это дает человеку толчок, чтобы он был вынужден преодолеть свое состояние, в котором он находится.
Получается, согласно этому, что от этого зла, ощущаемого человеком, когда он чувствует себя настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти такого [зла], пусть не впечатляется от него и не убегает с поля боя. А наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния ахораим (обратной стороны).
Как сказано в книге «Плоды мудрости» об изречении: «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, страшно подумать, от Исраэля, оборачивает лик Свой назад. И тогда становится лик Его обратной стороной. То есть, стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда мера его стремления и страстного желания в действительности и есть сам лик».
И понимать это нужно так, что он имеет ввиду, что когда человек находится в самом низком состоянии, когда чувствует, что Творец отдалился и ушел от него, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе, – это значит, что Творец показывает человеку образ духовного, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет сбежать и забыть вообще о работе – это означает, что Творец показывает ему свойство «ахораим» (обратную сторону).
Поскольку «паним» (лик) Творца – это Его желание насладить творения, а «ахораим» (обратная сторона) – полностью наоборот. А почему Творец показывает человеку свойство «ахораим»? Это делается преднамеренно, чтобы с помощью этого человек получил побуждение к слиянию с Творцом, ибо не сможет оставаться в таком низком состоянии. Получается, что здесь, в «ахораим», внутри него присутствует свойство «паним». [РАБАШ. Статья 44 (1990) Что такое война за власть в духовной работе - 2]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:11) Что касается «убегать с поля боя». Этот бой, это же не война одного человека, в нас же общая война. Так как же в этом падении быть партнером товарищу? Ведь были такие случаи, и до сих пор я это помню, мы потеряли товарищей. Мы потеряли товарищей. Я хотел спросить. Почему это за счет одного человека должно быть? Вы понимаете?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: За счет кого, какая причина?
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит «за счет одного человека».
Ученик: Ведь также проверяется вся десятка тоже: в какой мере есть связь между нами, если товарищ получает такое падение. Так это же падение всей десятки? Как участвовать в этом сражении и не…
М. Лайтман: Стараться все время усиливать десятку все больше и больше в каждый момент, в каждый день, а не только, когда ты там что-то чувствуешь или не чувствуешь.
Ученик: А что значит победить в этом сражении?
М. Лайтман: Победить? Что мы охраняем десятку, ее цель, единство всех товарищей, и мы желаем прийти как можно быстрее к цели вместе, чтобы цель раскрылась между нами. Сейчас, поскольку мы все еще не в порядке, мы не чувствуем цель, не видим ее. Но насколько ежедневно мы будем стараться закрыть разницу между нами, то мы приближаемся к тому, чтобы цель раскрылась между нами.
Ученик: Спасибо. Товарищи, наверное, продолжат.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:57) Вы ответили товарищу, но я хотел спросить. Как охранять себя так, чтобы все время видеть великого Творца каждый день?
М. Лайтман: Это тоже с помощью товарищей. Чтобы в группе все время было такое ощущение, что мы каждый день должны раскрывать Творца заново, сближаться с Ним, стараться реагировать на Него с новым желанием, с новым хисароном. Если это будет в наших сердцах, эта цель – искать каждый день более великого Творца, чтобы Он раскрылся нам, то так мы будем продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:15) Это значит, что эта острая потребность в нас быть в отдаче Творцу, это переключение может произойти только, когда мы все вместе, когда мы объединены – тогда мы по-настоящему можем быть в отдаче Творцу друг с другом, чтобы доставить Ему наслаждение? Так как сделать это переключение, которое нам необходимо, что в этом суть, что только мы вместе можем прийти к цели?
М. Лайтман: Да, нужно как можно больше объединяться между нами, пока не будет по-настоящему свободное место, и раскрыть от объединения между нами формы Творца. И так все время стараться находиться под давлением.
Ученик: Это значит, что мы должны все время на пути в этом сражении, каждый день быть чувствительными к связи между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все время?
М. Лайтман: Все время. Сначала связь между нами, а потом искать в этой связи обновленные формы Творца.
Ученик: А что это означает «искать обновленную форму Творца»?
М. Лайтман: Желание отдавать. Желание отдавать, которое было бы у нас все время, которое все время у нас менялось бы и росло.
Ты уже давно хочешь спросить. Прежде всего скажи, что тебя останавливает?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:21) «Раскрывать Творца заново». Что обновляется у человека каждый день, что означает каждый день раскрывать нового Творца?
М. Лайтман: Человек живет благодаря обновлениям. Он не может войти в точности в то ощущение, которое было вчера. Мы находимся в системе, которая все время меняется. И если я чувствую такие явления как вчера, то для меня это что-то, что я как будто бы не могу принять это, как отбросы. Поэтому написано, что каждый день должен быть для тебя как новый и так далее. Всё. Так постараемся каждый раз воссоздавать систему заново силой по качеству и по количеству. И из этого продвинемся.
Ученик: Что значит работать из-за величия Творца, по причине величия Творца?
М. Лайтман: Это то, что я ищу. Чтобы Творец был все больше и больше каждый день, и от Него я потом начинаю смотреть, видеть, чувствовать, направлять себя на все остальные формы действительности.
Ученик: Как сделать Творца все большим и большим каждый день?
М. Лайтман: Только с помощью окружения. Как я могу? Я самостоятельно не могу изменить никакое данное, что есть во мне. Только с помощью того, что я все больше ценю группу, вследствие этого, внутри этого могу раскрыть понятия более точные, большие. И так я продвигаюсь.
Ученик: Видеть Творца заново каждый день – это делает Его большим в моих глазах? Это обновление делает?
М. Лайтман: Это значит видеть Его заново. То есть больше в моих глазах, разумеется, все по отношению ко мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:04) Он указал на такую точку, и я вижу, что мы все время падаем в это в течение лет: то есть когда человек хочет отдавать Творцу, к нему приходят чуждые посторонние мысли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это такая точка, в которую мы часто падаем, когда человек чувствует, что он плохой, и что эта мысль – это его мысль. Как нам это сделать (как Вы как-то сказали), что когда мы приходим на урок, один говорит: «Ну, дождь же снаружи, как мне прийти?» А другой сидит дома и говорит: «Что делать?» И он остается дома, потому что дождь снаружи. А другой приходит на урок, потому что: «А что делать? Ну, дождь». То есть как правильно использовать эту мысль: либо падают, либо встают и укрепляются?
М. Лайтман: Еще раз. Если мы не знаем, что делать – это хорошо. Тогда нам остается только искать связь с окружением, связь с окружением, которое может направить нас, каждого человека. И поэтому нам нужно видеть в этом направление со стороны Творца, как Он управляет нами, направляет нас на цель правильным образом. Так именно когда мы не знаем, не понимаем, когда для нас это наиболее ясно, что сейчас я должен отменить себя перед окружением, и в таком виде с легкостью я меняю свое отношение, свое настроение, Творца перед глазами – всё меняется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:37) Он пишет здесь, что эта война за власть (то есть перенести всё, чтобы было под властью Творца) – это постоянная работа.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что все время это начинается, каждое мгновение нужно по новой делать. Так в чем тогда разница между опытным и тем, у кого мало опыта в этом?
М. Лайтман: Работа сама у опытного – работа более точная, маленькими шажками, когда он продвигается, выполняет ее. А тот, у которого нет опыта, то он это делает как что-то простое. Главное – вспоминать, что нужно все делать по отношению к Творцу.
Ученик: Но как бы опытный получает большее падение, его сильнее выбрасывает?
М. Лайтман: Разумеется.
Ученик: И он должен больше стараться.
М. Лайтман: Так что?
Ученик: Так можно вообще сравнить между товарищем, который опытный, и тем, который не очень?
М. Лайтман: Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. Разумеется, если человека выкидывают из какого-то более высокого места, то он это чувствует более сильным образом.
Ученик: Так он чувствует себя более зависимым от окружения, от группы?
М. Лайтман: Да, разумеется. Он каждый раз поражается, насколько именно он, который продвигается, знает, понимает – зависит от группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:31) Каждый день, по мере продвижения, сил все меньше, и каждый раз надо выстраивать еще большее величие Цели. И такое ощущение, что мне самому продвижение уже давно не нужно, а только ради ответственности перед товарищами что-то делаешь.
М. Лайтман: Нуууу…
Ученик: И вот эта молитва «не оставляй меня, чтобы была возможность тащить товарища» – как осел, тащит товарища, и самому ничего не нужно – только тащить товарища. И есть каждый день такой страх, что не будет такой силы даже попросить о том, что «не оставляй меня, Творец, и дай силы». И каждый раз как будто по лезвию бритвы идешь и думаешь… и даже дороги уже не видно, и идешь-идешь, и такое ощущение, что – а вдруг завтра у меня не будет сил попросить, и чуда этого не будет от Творца, что Он даст мне силы думать о товарищах и так далее. Чего не хватает в этой работе?
М. Лайтман: Не хватает веры в Творца, что нет никого, кроме Него, и что Он управляет всем, а ты, разумеется, без Него не можешь сделать ничего. Но надо не забывать о Нем, и тогда ты наверняка придешь ко всем решениям.
Ученик: Это понятно, что Он дает силы, и даже Он дает желание попросить Его. А вот… все замыкается на Нем, а ты ничего не хочешь, только… даже собственного желания уже нет, потому что отдача – это же... чем больше двигаешься к отдаче, тем больше понимаешь, что ты ее не хочешь на самом деле, и только ради товарищей двигаешься. И здесь какая-то точка есть, как будто бы… если Он не даст, то ты уже вылетишь полностью. А с другой стороны, есть ответственность перед товарищами. Как быть простым ослом, который тащит, который, может быть, радуется тому, что тащит? Я не знаю, как сформулировать более точно.
М. Лайтман: Это хорошие выяснения, и все их проходят, и приходят к решению. Приходят к решению: только не оставлять. И тогда видно, что нет более мудрого, нежели опытный, и он понимает, почему Творец ему сделал так, и что именно в таком виде можно продвигаться к истине. Продолжать, продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:56) Я не понял, что приводит к тому, что человек получает низменные мысли? Он, с одной стороны, говорит: поскольку он работает ради отдачи, поэтому тело сопротивляется, и Творец дает ему это. А с другой стороны, он говорит, что он ленится в работе, и поэтому дают ему такие состояния. Так что является причиной этих низменных мыслей?
М. Лайтман: Откуда приходят низменные мысли?
Ученик: Да, он дает как бы две причины, которые мне кажутся противоположными: либо сделать хорошую работу, и тогда в этом состоянии Творец его отпускает, чтобы он мог обратиться к Нему, чтобы быть в отдаче, – либо он ленится в работе.
М. Лайтман: Да. Так что?
Ученик: Но это две вещи противоположные.
М. Лайтман: Так что? Они приводят к тому, что человек должен думать, откуда он получит добавочную силу.
Ученик: Следствие, по моему пониманию, противоположно – то есть человек чувствует себя слабым, недостойным, он ленится, потому что у него нет сил. Либо он должен от этого получить наоборот, сказать себе: сейчас Творец близок ко мне – это знак того, что я сделал хорошую работу.
М. Лайтман: Да, да, так написано, что в том месте, в котором праведники идут, там грешники спотыкаются и падают.
Ученик: Так я ищу это. То есть, если человек говорит, что он ленится, откуда он получит мотивацию? Но если он сделал хорошую работу и видит, написано во всех книгах, что именно сейчас Творец дает ему возможность, – так у него есть откуда получить силы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что правильно?
М. Лайтман: Верно и в том и в этом искать, находить решение.
Ученик: Так в чем решения здесь: и в одном и в другом случае?
М. Лайтман: Стараться, как можно чаще, возвращаться к Творцу с помощью окружения, потому что без окружения он пропал, он не может связать себя с Творцом напрямую: только через систему.
Ученик: Да, так понятно, если он думает, что он сейчас удостоился этих низменных мыслей, и тогда, наверное, у него есть силы возвратиться к окружению. Но если он чувствует, что он получил эти низменные мысли из-за того, что он ленился, и он чувствует, что он вообще недостоин и неподходящ, и нет сил вернуться к окружению?
М. Лайтман: Так и что, а что меняет? Какая разница, в какую точку он возвращается? Главное, чтобы он возвращался в состояние, когда он ищет, как ухватиться за Творца.
Ученик: Хорошо.
Вопрос (Чтец): (51:15) Тут написано, что нужно знать, что когда человек начинает работать ради отдачи, и тело сопротивляется, тогда тело опускает его к самым низменным мыслям и страстям, и к нему приходят такие мысли и желания, о которых вообще никогда не думал, зачем это? Что нужно делать, когда есть такое?
М. Лайтман: Такое состояние, когда он опустился в состояние...
Ученик: ...что он находится в очень низменных страстях, мыслях и желаниях, о которых он никогда не думал.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И человек удивляется и спрашивает: что принес ему этот день, что причинило мне эти низменные мысли, что привело меня к ним? Как выйти из этого низменного состояния?
М. Лайтман: Стараться с помощью окружения понять, что это исходит от Творца, как и вообще всё исходит от Творца, и что в таком виде он может продвигаться. Если это исходит от Творца, так еще больше держаться за Творца, не входить только в отчаяние, так же и с другой стороны – это источник выхода из отчаяния, выхода из падения.
Ученик: И когда эти желания и мысли поменяются у него?
М. Лайтман: Когда человек решает, не нужно ждать, пока он скажет: будь что будет. Когда человек решает, что он с помощью связи с Творцом даже в таких низменных состояниях решает начать подниматься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:22) В продолжение этого: Вы сказали товарищу, что нужно все время возвращаться к Творцу через окружение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В статье РАБАШ говорит также о том, что есть то великий Царь, то маленький царь, то есть у него величие Творца, то нет. Правильное величие Творца только через группу, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот отменить власть свою собственную – я делаю только с помощью товарищей, по отношению к ним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот эта индикация того, что я отменил себя – является тем, что я начинаю чувствовать величие Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в общем-то группа является и тем средством, которое меня приводит к изменению, и индикацией того, что я меняюсь?
М. Лайтман: Группа – это система, в которой я устанавливаю (определяю) величие Творца, величие группы, понятие сил, которые действуют, которые воздействуют на меня, на нас – всё в группе. И мне нужно постараться подготовить такую систему отношений между нами, чтобы я все время мог это использовать.
Ученик: Он пишет в конце статьи, что именно в ахораим (в обратной стороне) раскрывается лик.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так можно это перевести так: понимать, что когда человек чувствует, что это просто вкус песка, вкус праха, и есть в объединении товарищи невеликие вообще и всё. И я вхожу в это и начинаю чувствовать, что они, да, великие?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:22) Я тоже хочу продолжить эту тему зависимости от окружения. Тем, что показывают человеку постепенно его зависимость от группы, от окружения – этим разве не показывают ему, что он тоже за это ответственен, ведь это же взаимная ответственность (зависимость)?
М. Лайтман: Да. Как может быть, чтобы мне раскрыли мою связь с окружением, если эта связь еще не проявилась по моим свойствам, не прояснилась? Разумеется, я могу только давить, просить, заботиться: как раскрыть мои связи с окружением.
Ученик: Связи – они также и ответственность человека за его окружение?
М. Лайтман: Это те веревки, которые связывают меня с окружением в различных формах: взаимная ответственность.
Ученик: Как, скажем, ребенку не раскрывают пока то, что ему нельзя раскрывать, потому что если он будет знать это и ничего не сможет сделать, так он в ужасном состоянии будет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:55) Я хотел спросить: он пишет, что другую природу (вторую природу) Творец дает человеку. Так что определяет, что Творец дает сейчас человеку природу желания отдавать?
М. Лайтман: Просто пришло время: человек выяснил эти вещи, и тогда Творец дает ему это ощущение.
Ученик: Что он выяснил? Почему именно сейчас пришло это время?
М. Лайтман: Творец показывает человеку, что он (человек) находится в состоянии, не знаю как это сказать… Еще раз, что ты спрашиваешь точно?
Ученик: Во всей статье он говорит о том, что первую природу дает Творец, что это желание получать, и также и вторую даст тебе Творец, что это желание отдавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю: что зависит от человека, чтобы Творец дал ему вторую природу, или это вообще не зависит от человека, что когда решит Творца, тогда и даст?
М. Лайтман: Нет, если бы не было такого, то мы бы не получали никакой методики, мы были бы как животные.
Ученик: Так что зависит со стороны человека, чтобы Творец дал ему желание отдавать?
М. Лайтман: Насколько человек должен стараться присоединиться к этому процессу: что он растет от желания получения к желанию отдачи.
Ученик: Но вот это изменение – почему оно происходит? Откуда ты приходишь к этому изменению, что сейчас я обязан получить желание отдавать? Если первая природа это желание получать – тут вообще вопросов нет, ты просто так естественно живешь. Но откуда приходит необходимость желания отдавать?
М. Лайтман: Ты получаешь его от отношений между товарищами, которые обучают нас (эти отношения), что стоит находиться во взаимной отдаче.
Ученик: Отношения с товарищами – что в общем-то есть в них, в этих отношениях с товарищами?
М. Лайтман: Что мы можем научиться из них, что форма отдачи – это та самая форма, которая ведет нас к Цели.
Ученик: И с нашей стороны это то, что обязывает человека, Творец обязывает человека?
М. Лайтман: Да, потому что мы начинаем это требовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:14) Мы говорим, что в конце самое главное – это объединиться между нами и все время усиливать объединение, что это решение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот, в конце, когда человек работал, он открывает и смотрит, сколько он получил в кассе денег, и так он знает: хорошо прошел день или нет. Как мы в десятке можем определить в конце дня, хорошо ли мы поработали над объединением или нет?
М. Лайтман: Только по результатам, а как ты можешь знать?
Ученик: А какие результаты эти?
М. Лайтман: Пришел ли ты к желанию отдавать или нет?
Ученик: Я один проверяю или мы все вместе проверяем?
М. Лайтман: Ты проверяешь это в системе.
Ученик: А что значит «в системе», в какой системе?
М. Лайтман: Находишься ли ты в системе, когда ты полностью отдаешь ей всеми своими силами на данный момент.
Ученик: То есть проверка индивидуальная в конечном итоге?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:37) Почему потребность в связи с товарищами… и эта связь с товарищами – это 613 заповедей, которые приведут нас к просьбе из глубины сердца?
М. Лайтман: Да, а что тут должно измениться?
Ученик: Что только эти хисароны, эти потребности к отдаче… нужно стремиться раскрыть связь их между нами?
М. Лайтман: Нет другого. Что бы ты порекомендовал еще делать?
Ученик: Почему так тяжело использовать это, хотя это и очень понятно?
М. Лайтман: Это против нашей природы, я не вижу в этом никакого стремления, я не вижу в себе никаких хисаронов для этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:48) Так понятно, что из всех этих состояний, когда человека выбрасывают, единственный совет – это прилепиться к окружению и там получить силы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но вместе с этим мы видим, как сказали здесь уже товарищи, что были такие товарищи, такие случаи, что человек слушал эти советы, а его выкинуло все равно, а другие не слышали – и оставались. От чего зависит это состояние?
М. Лайтман: Мы не знаем. Это корень души. Так это.
Ученик: Но все-таки, если в десятке, скажем, я не хочу принимать это, так что нужно сделать, чтобы тот товарищ услышал этот совет и укрепился?
М. Лайтман: Старайтесь как можно больше… Но если он решил окончательно, то дайте ему уйти. Ты не можешь его цепями связать, приковать к столбу, чтобы он сидел здесь, как собака.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:01) Я хотел выяснить, что касается ахораим (обратной стороны). С одной стороны, так это слышится, что это очень хороший подарок, который дается человеку, который по-настоящему хочет работать ради отдачи. С другой стороны, написано, что если он ленится в работе на отдачу и получает чуждые мысли, это приводит его к тоске и стремлению. Так это наказание или это подарок?
М. Лайтман: Нет наказаний, есть только подарки. Зависит от того, как мы их получаем.
Ученик: Может быть такое состояние, что человек не ленится и получает это свойство ахораим без того, чтобы он ленился?
М. Лайтман: В начале пути так его пробуждают, его возбуждают.
Ученик: И последняя вещь, которая меня очень тронула в последнем предложении в статье. Получается, что внутри ахораим присутствует свойство паним. Можно объяснить это?
М. Лайтман: Но это всегда так, потому что действия Творца совершенны, они исходят из милосердия, из любви. И поэтому даже если нам кажется, что это наоборот, что это наказание и так далее, мы просто не понимаем суть Его отношения к нам. Всё?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:47) Я попробую передать мысль. Мы понимаем, что действует система исправления творения, но это все время скрыто, потому что мы живем обычной жизнью. На каком-то этапе система давит на человека, и он убегает от своих бед и начинает искать что-то. Приходит в место, все время меняет место, пока не приходит к решению, что есть что-то над ним, что может дать ему удовлетворение, как будто бы я хочу отрезать от какого-то большого пирога часть для себя и чувствовать себя при этом хорошо. А затем я прихожу в группу, я нахожусь здесь, хочу получить что-то, и на каком-то этапе понимаю, что вместо того чтобы получать от этого пирога, я хочу присоединиться к этому и участвовать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А где здесь действия человека, если система давит на него, он просто находится в потоке? А где эта война, когда человек просто воюет за свое состояние и хочет получить владение Творца?
М. Лайтман: Ты до сих пор говорил красиво, продолжай.
Ученик: Как происходит, что человек вдруг в себе так сильно воюет, что он хочет отменить себя и воспринимать группу, как то, что нужно делать всё, что группа определяет?
М. Лайтман: Что он видит, что здесь собственными силами он не может продвигаться, кончено (и точка). Сейчас его двигатель работает на топливе, которым является группа. Он должен отмениться и принять от них силы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:15) Он пишет здесь, что мера стремления и желания на самом деле является ликом. Что это значит, как понять, что такое «паним» (лик)?
М. Лайтман: Почитай.
Ученик: Он пишет, что мера стремления и желания на самом деле является паним, ликом Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое «лик Творца»?
М. Лайтман: Когда Он притягивал его к Себе, и человек чувствует это таким образом.
Ученик: То есть это раскрытие стремления и желания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А есть что-то кроме этого?
М. Лайтман: Раскроем в будущем.
Ученик: Так стремление и желание приходят тоже от Творца?
М. Лайтман: Да, нет другого источника. Творец играет с нами, Он находится перед нами, и между нами и Творцом есть только система, которую Он создал изначально так, чтобы мы смогли с помощью этой системы привести постепенно себя в соответствие с Ним.
Ученик: Но можно усилить стремление и желание? Человек способен сам?
М. Лайтман: Молитва, молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:51) Статья начинается с того, что человек входит в войну за обладание, потому что ему нужно правильное намерение, и он не удовлетворяется действием, то есть он хочет быть добрым и творящим добро. А в конце статьи говорят, что когда уже приходят к состоянию ахораим, человек должен верить, что Творец – Он Добрый и Творящий добро. Мой вопрос такой: можно ли понять отсюда, что если ты хочешь быть добрым и творящим добро, ты должен верить, что Творец Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Что значит обязан верить?
Ученик: То есть это условие.
М. Лайтман: Как я выполняю его?
Ученик: Вопрос.
М. Лайтман: Не вопрос. Я не могу, я действительно должен убедиться, узнать, принять, почувствовать, вкусить.
Ученик: Да, я ведь не своими силами могу это сделать. Сам я могу прийти к вере, я должен просить этого, я должен включиться в десятку.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Так это, по сути дела, условие, верно?
М. Лайтман: Ладно, пока что согласен с тобой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:22) Он пишет в начале статьи: …не так с намерением, то есть намереваться ради отдачи – это война, она в качестве обладания. Как мы воюем, чтобы достичь правильного намерения все время?
М. Лайтман: Стараемся включаться друг в другу и в первоисточники, и так мы получаем новый настрой.
Ученик: Он дальше продолжает и пишет, что работа, которую должен делать человек, чтобы было у него желание и стремление, чтобы отменить свое владение так, как написано «человек умрет в шатре», потому что Тора существует только у того, кто умерщвляет себя. Как мы можем умертвить себя в связи с товарищами в намерении?
М. Лайтман: В эгоистической связи мы умерщвляем себя и не хотим быть связанными таким образом.
Ученик: То, что говорит Рав, всегда понятно. Как мне это практически сделать?
М. Лайтман: Делай согласно моим словам.
Ученик: Я не могу, я работаю с товарищами, я пытаюсь реализовать то, что говорит Рав, и всегда обнаруживаю, что я где-то подворовываю: я хочу себя почувствовать лучше, я хочу почувствовать Творца, я, я, я…
М. Лайтман: Так в том месте, где ты видишь, что находишься в отклонении от пути, ты останавливаешься и молишься.
Ученик: Еще раз: я молюсь за себя? Я в том же замкнутом цикле?
М. Лайтман: Да, ты молишься о себе, что ты хочешь понять. Это правильно.
Ну, ребята, так мы никогда не закончим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:38) Почему человек, когда он растет, работа становится у него большой и более трудной соответственно, но он также и наслаждается соответственно и рад соответственно доставлять наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Потому что он решает свои проблемы ради отдачи.
Ученик: Что значит «возвеличится живой Творец» и почему «каждый, кто говорит от Его имени, приносит избавление миру»?
М. Лайтман: Я не знаю, как это комментировать. Царь живой и существующий – когда мы чувствуем силу, которая оживляет и осуществляет всё.
Ученик: АВАЯ с наполнениями йуд является Первым Сокращением?
М. Лайтман: Мы это не изучали в статье.
Ученик: Еще будем изучать, спасибо.
М. Лайтман: Хорошо, что мы делаем? Нет-нет, вы уже начали спрашивать согласно статье, которую мы закончили. Давайте перейдем… к чему, Орен? Ааа, здесь у меня полно вопросов.
Вопрос (Киев-1): (01:15:21) В этой войне за власть Творца, когда на тебя наступают эти чуждые мысли, желания, – чем мы воюем?
М. Лайтман: Чем?
Ученик: Чем, да. Какое у нас оружие, чем воюем?
М. Лайтман: Ааа, чем мы воюем. Только с помощью объединения между нами, у нас нет ничего другого. И эта война изначально оттого, что мы хотим объединиться против разъединения между нами с одной целью: только в единстве между нами мы можем победить во всех войнах.
Ученик: Но тут в тебе возникают мысли и желания как бы одни, а ты какими-то другими мыслями пытаешься на это повлиять.
М. Лайтман: Дорогой, у тебя есть только наши материалы и группа. Совмести наши материалы с группой, и ты увидишь, что все приходит в порядок.
Ученик: Хорошо, спасибо. А что добавляется вот этими отдалениями каждый раз, когда тебя отталкивает? Ты как-то становишься ближе с товарищами благодаря преодолению?
М. Лайтман: Да. Ты становишься ближе, благодаря сближению с товарищами. В той мере, в которой ты сближаешься с товарищем, ты сближаешься с Творцом: больше Его понимаешь, больше Его чувствуешь. Творец проявляется в чувствах между товарищами.
Ученик: В том смысле, что тебя отталкивает Творец какими-то с мыслями – ты соединяешься с товарищами; Он тебя опять отталкивает – а ты опять соединяешься. Как сделать этот процесс таким накопительным, чтобы это не просто было старт-стоп, а чтобы это было глубже каждый раз?
М. Лайтман: Устремляйся постоянно к Творцу с помощью окружения, и тогда ты обнаружишь, что Он все время тянет тебя вперед.
Вопрос (Турция-3): (01:18:13) Мое желание получать все время воюет за вознаграждение, но победа его не приносит мне никакого наслаждения. Как я могу победить в битве, которая принесет мне наслаждение, как я могу одержать победу?
М. Лайтман: Я не понял. Я не понял, что он сказал. Кто-то понял?
Реплика: Да, он спрашивает так. Он говорит, что желание получать все время воюет за вознаграждение, но когда побеждает – эта победа желания получать не приносит человеку наслаждения. Так как можно победить в этой битве желания получать, чтобы это была на самом деле победа, которая бы дала наслаждение человеку?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика: Желание получать воюет, чтобы получить вознаграждение. Но когда желание получать побеждает в этой своей битве, это не приносит человеку настоящего наслаждения. Как можно победить с помощью желания получать, чтобы это на самом деле дало нам настоящее наслаждение?
М. Лайтман: Только с помощью того, что мы соединяемся вместе, и из нашего объединения вместе мы достигаем другую цель – цель объединения, а не каждого по отдельности. И это совершенно иначе, в этом и есть разница между духовным и материальным. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-7): (01:20:34) Что является нашей частью, нашей ответственностью в том, что нам недостает веры? И что мы должны делать, чтобы мы продвигались вопреки тому, что недостает нам веры?
М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которую мы получаем свыше от Творца. И чтобы получить эту силу нам нужно быть в стремлении объединиться между нами, и наполниться высшим светом.
Вопрос (Италия-1): (01:21:29) «Каждый день будет в твоих глазах новым», это зависит от меня? То есть я должен обновить свои усилия. Или это зависит от Творца, что Он должен показать мне, чего Он ждет от меня каждый день? Спасибо.
М. Лайтман: Это зависит от вас обоих. Но в сущности человек должен говорить, что все зависит от меня: «Если не я себе, то кто мне»?
Вопрос (Ж МАК-56): (01:22:02) Правильно ли в нашем понимании? Получается, что мы можем удостоиться только лишь желания отдачи, и мы не можем, наша природа противится, не дает нам достичь константы в этом состоянии, а каждый раз мы отталкиваемся от состояния ахораим с новой силой, в новом виде через требование, через взаимодействие с окружением. Это так?
М. Лайтман: Так.
Вопрос (Хайфа-3): (01:22:47) Когда Творец выбрасывает меня в низкие мысли, когда я чувствую, что они низкие, это половина утешения, я сразу прошу о спасении. Но когда мое желание пытается насладиться этим низким состоянием, как убежать от этого?
М. Лайтман: Убежать невозможно. Нужно молиться, чтобы Творец сменил мои стремления так, чтобы я не хотел наслаждаться этим эгоистическим состоянием, а чтобы я сменил цель.
Вопрос (Италия-4): (01:23:57) Написано в тексте, что человек должен верить, что это скрытие, когда человек не чувствует, что есть Царь мира – это Творец сделал. И это называется исправлением сокращения, что это значит? И он продолжает текст...
М. Лайтман: Что продолжает?
Ученик: Можно прочитать это, пожалуйста? Или нет?
М. Лайтман: Прочитай, если нужно. Ты же спрашиваешь.
Ученик: Да. «Но человек обязан верить и прикладывать большое усилие к этому, пока не будет ощущаться во всех его органах, что Творец управляет миром и это выражается в двух видах». Что это значит? Пожалуйста.
М. Лайтман: Я не понимаю, как он почитал это. Есть текст? Прочитай.
Чтец: (01:25:06) Да, я прочитаю, а в конце ты спроси, в одном предложении.
Абзац: И человек должен верить... Написано так:
И человек должен верить, что скрытие, когда человек не чувствует присутствия Царя в мире, создано Творцом, и называется «исправление сокращением». Но человек должен верить, и прилагать для этого большие усилия, пока не будет ощущаться в его органах, что Творец управляет миром. И не просто управляет, а человек должен верить, что Его управление доброе и творящее добро.
Что ты спрашиваешь?
Ученик: Да. О чем говорится, Рав, пожалуйста. Я это чувствую что-то очень особенным. Вы можете объяснить это?
М. Лайтман: Творец скрывается от человека и вынуждает человека, чтобы человек устремился за Ним и искал Его в этих прятках. И человек начинает искать: Творец дает ему разные знаки, чтобы человек искал и искал. Но эти поиски, они в сущности приходят, чтобы поднять человека, чтобы обогатить его в знаниях, в чувстве. И когда человек уже сделал достаточно таких действий, усилия, тогда Творец раскрывает себя каким-то образом, и тогда человек раскрывает Творца: и снова и снова, и так шаг за шагом, раз за разом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:12) Природа человека, если кто-то отталкивает его раз за разом, он не продолжает бежать за ним, то есть это унижает его. Неестественно для человека, когда кто-то дает ему ощущение, что не желает его. И мы здесь и также в отношении Цели творения не понятно, что здесь получается, когда мы говорим, что это доставит наслаждение творениям. Почему раскрывается, что Творец скрывает себя, играет с нами в эту игру?
М. Лайтман: Ты прав на 100% и был бы прав еще больше, если бы это было в одной природе: желания получать или желания отдавать. Но поскольку мы должны перейти от желания получать к желанию отдавать, то у нас это не работает так.
Ученик: Это я тоже чувствую как что-то такое, что мы должны все время укреплять это, что это в противоположность нашей природе. Потому что в этом отторжении, которое Творец задействует по отношению к нам, это как пишет Бааль Сулам, что это не для того, чтобы Он на самом деле отдалился, а чтобы мы бежали за Ним. Я вижу, когда товарищи отторгают это ощущение, что Он не желает тебя. Как преодолеть это?
М. Лайтман: Это не называется, что Творец не хочет нас. Ты можешь назвать это, как какая-то игра, флирт.
Ученик: Да, но это неприятно человеку.
М. Лайтман: Что значит неприятно?
Ученик: Неприятно человеку: кто-то отталкивает его в таком виде, есть много людей, которых флирт не подстегивает, и они уходят в другое место.
М. Лайтман: Нет. Обычно на уровне животных, пока самец не показывает самке, что сильный, он готовый, что он такой возбужденный на нее – она не дает ему приблизиться к себе. Так мы это наблюдаем в животном мире.
Ученик: Верно. Но есть также поведение самки, как бы безразличие. И также человек берет на себя это безразличие.
М. Лайтман: И это иногда.
Ученик: (01:29:58) Так в этой формы тоже есть, когда мы воюем против этого флирта Творца, мы воюем тем, что мы становимся безразличными, равнодушными. То есть наша природа обратна тому, что Творец излучает нам в таком виде. И я вижу, что на самом деле товарищи действуют согласно своей природе в отношении этого, а мы должны работать всегда наоборот. И это всегда ослабляет человека и утомляет, это неестественно.
М. Лайтман: Так у тебя есть претензии к Творцу.
Ученик: Нет, я как раз думаю, что нужно лучше понять то, что Рав объяснил, эту противоположность природы и глубоко усвоить внутри, чтобы не убегать от формы этого ухаживания, чтобы мы видели в этом желании и силу продвигаться вперед.
М. Лайтман: Это зависит уже от группы, насколько группа принимает это.
Ученик: Какой пример нужно давать товарищу, чтобы он это увидел или вообще товарищам? Как мы сможем сделать, чтобы это пример подействовал, человек все время осознавал это?
М. Лайтман: Я думаю, что мы даем все время достаточные примеры. Мы день за днем пробуждаем себя, чтобы снова войти в эту погоню за Творцом. Творец скрывающийся, а мы стараемся раскрыть Его. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:07) Такое впечатление, что мы должны поставить Творца над собой вместо желания получать – так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так поставить желание отдавать над собой – это пройти две ступени, два этапа как бы к желанию отдавать от желания получать?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Можно точнее выяснить, что такое желание получать и отдавать? Я чувствую желание получать или чувствую себя оторванным от него, и нахожусь только в желании отдавать?
М. Лайтман: Это ты должен раскрыть сам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:55) Написано в статье: получается, что человек должен молиться тогда о двух вещах вместе. Первое – о вере, чтобы Творец не скрывал себя от него, как написано: не скрывай своего лика от меня. О чем эта молитва, эта просьба, чтобы Творец не скрывал – это раскрытие Творца или о чем-то другом?
М. Лайтман: Это о раскрытии Творца, но не чтобы наполнить наши получающие келим, а чтобы удерживать отдающие келим. Этого мы просим – получить от Творца силу отдачи.
Все? Прекрасно, если так, то перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:33:58-01:37:19)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gz9QUB1h