Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 мая 2025 года
Часть 2: Урок на тему «Подготовка к конгрессу. Урок 2: «Верить, что Творец Добрый и Творящий добро»
Чтец: Тема урока «Подготовка к Международному каббалистическому конгрессу – «Соединяемся с нет никого, кроме Него», май 2025-го года. Мы во втором уроке – «Верить в то, что Творец Добрый и Творящий добро», 1-й отрывок.
(00:26) 1. Мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро плохим и хорошим». И следует понять это в отношении работы, то есть [говоря о] тех, кто хочет приблизиться к Творцу, и это называется у них «добро», то есть они жаждут только того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, – в этом случае, как можно объяснить тут: «плохим и хорошим»? То есть почему они считаются в свойстве «плохие», если мы говорим о человеке, желающем прийти к добру, что означает для него «слияние с Творцом»? И в таком случае, что же мы называем ступенью «хорошие»?
И чтобы понять это, нужно сначала поговорить о цели творения, которая, как известно, – творить добро Своим созданиям. И отсюда вытекает то, что мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро». Имеется в виду, как сказали наши мудрецы, что «свойство доброго – творить добро». И поэтому мы верим, что он несет добро плохим и хорошим. То есть и плохие тоже получат благо и наслаждение.
И в простом понимании следует сказать, что «плохими» называются те люди, которые делают другим зло, то есть они заботятся только лишь о собственном благе, а не о том, чтобы отдавать. А «хорошие» – это люди, которые любят делать другим добро, и это люди, называющиеся хорошими. И потому следует понимать «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – то есть и плохие люди, погрязшие в эгоистической любви, тоже получат благо и наслаждение.
И согласно правилу, которое мы учим, что на келим получения ради получения было сокращение и скрытие, то есть в этом месте свет не будет больше светить, и оно останется в виде пространства, не заполненного светом, и это сокращение называется Первым Сокращением, и оно не будет отменено никогда, отменено будет только Второе Сокращение, но получающий ради получения не получит никогда, – в таком случае, как же может осуществиться «и творящий добро плохим и хорошим», ведь у них нет получающих келим для высшего блага, называемого «творить добро Своим творениям»?
А мой отец и учитель однажды сказал, что у человека есть два вида келим: 1) отдающие келим, 2) получающие келим, – которые на языке каббалы называются «келим дэ-паним», то есть отдающие келим, и «келим дэ-ахораим», то есть получающие келим. И отдающие келим называются «хорошие келим», и есть люди, которые могут исправить себя только в отдающих келим, то есть только лишь в отдающих келим они могут построить намерение ради отдачи, и не более того. А есть люди, удостоившиеся большей ступени, то есть и в получающих келим они тоже могут построить намерение на отдачу.
(05:27) И из сказанного можно объяснить, что такое «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – то есть человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он дал ему силы, чтобы он смог направить свои действия ради отдачи, он должен просить полной молитвой, то есть чтобы Творец помог ему, дав ему силу преодоления ради отдачи также и на получающие келим, чтобы они были на отдачу, – и это называется «плохим, – то есть получающие келим, – и хорошим, – отдающие келим». Тогда и те, и другие будут с намерением ради небес.
И из сказанного поймем то, что мы спросили, как можно говорить о человеке, который хочет, чтобы Творец приблизил его к Своей работе, чтобы он мог направить свои действия ради небес, – почему же они называются «плохими»? На основе вышесказанного объяснение будет, что те, кто хочет, чтобы и получающие келим, называемые «плохими», тоже приблизились к Творцу, – это мы называем «плохие», – получается, что когда речь идет о плохих келим, чтобы они исправились ради отдачи, это ступень большая, чем свойство «хороших», ведь «хорошие» – имеется в виду, что он хочет от Творца, чтобы Он дал ему силы преодолеть их и направить ради отдачи. [РАБАШ. Статья 1 (1987). Добрый, творящий добро плохим и хорошим]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:14) Тут сказано: И потому следует понимать «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – то есть и плохие люди, погрязшие в эгоистической любви, тоже получат благо и наслаждение. Что значит «и плохие тоже получат благо и наслаждение»?
М. Лайтман: Цель творения – исправить всех людей и привести их в рамки «хороших». Поэтому все должны вернуться к исправлению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:11) В мире я вижу много плохих людей, которые вредят другим людям. Судя по отрывку, когда я их вижу, я таким образом обнаруживаю свои получающие келим?
М. Лайтман: Нет. Это уже нечто иное. Мы не говорим о мире, мы говорим о том, как мы видим мир. Это уже говорится об исправлении человека, как он видит мир и как он думает, что мир должен продвигаться. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:10) Он говорит, что у человека есть отдающие келим и получающие келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У человека есть отдающие келим? Что это за отдающие келим в человеке?
М. Лайтман: Человек готов производить действия, которые будут на благо ближнего.
Ученик: Когда он говорит «отдающие келим в человеке», имеются в виду те келим, которые человек готов как бы сделать ради окружения, но получает в них наполнение?
М. Лайтман: Да. Это имеется в виду.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:57) Он говорит о том, как мы смотрим на мир, а мы должны видеть, как Он видит мир. Что такое в моих глазах Добрый и Творящий добро? Это непонятно. Как нам сделать такое изменение?
М. Лайтман: Нужно думать о нашем исправлении.
Ученик: Но ведь это Его взгляд, не мой. Мне нужно правильное отношение, на это придет намерение.
М. Лайтман: Ну, будем учиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:48) Какова причина, что человеку дается желание получать ради себя? И как это приближает человека к Творцу?
М. Лайтман: Дают человеку возможность приблизить себя к отдаче, понять, что такое отдача, немножко проникнуться этим, и тогда почувствовать, насколько это отличается от поведения в получающих келим. Все. Этого достаточно.
Ученик: Так человек находится в море желаний все время. Выскакивают у него желания и мысли о себе, заботиться о себе и получать для себя. Каков совет, чтобы начать из таких состояний приближаться больше к Творцу, воспользоваться ими, работать с ними, чтобы это было для него средством?
М. Лайтман: У человека есть возможность приблизиться к отдающим действиям и отдалиться от получающих действий, хотя это и противоестественно для него. Но если он прилагает усилия, он может начать это делать и тогда попросить свыше, у Творца, сил, чтобы отдающие действия с его стороны были сильнее, чем получающие. И так, пока не преобразует получающие келим в отдающие.
Ученик: (14:43) Усилие удалиться от получающих келим происходит с помощью просьбы? Удалиться от них, а приблизиться к отдающим келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть что-то еще, что может помочь человеку удаляться от получения, от получающих келим? И он забывает просить…
М. Лайтман: У нас есть только одна возможность: просить изменения, исправления. И тогда Творец делает.
Ученик: Начало просьбы должно быть, когда у него есть боль в получающих келим?
М. Лайтман: Да. Когда действительно человек проверяет себя и видит, что его страдания приходят именно к получающим келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:12) Какое должно быть мое отношение к Доброму и Дающему добру? Это закон, это вера? Как мне относиться к этому?
М. Лайтман: Отношение к отдающим келим должно быть второй половиной природы. И он должен достичь состояния, когда он просит, чтобы Творец, как Добрый и Творящий добро, продвинул его тоже и в действиях к Доброму и Творящему добру.
Ученик: Он говорит о том, что более высокая ступень – это когда человек просит, чтобы его получающие келим стали ради отдачи больше, чем у хороших людей. Почему это выше, чем у творений, у которых уже есть отдающие келим?
М. Лайтман: Наш материал – это желание получать, и поэтому мы должны оценивать себя относительно желания получать. Нет возможности перейти к отдающим келим без того, чтобы мы захотели выйти из-под власти получающих келим.
Ученик: Последний вопрос. Вы не раз говорили, что мы должны все время направлять себя на цель, тогда наши действия будут исправлены в направлении цели, и увидим результаты. Как мы можем все время направлять себя с намерением, чтобы видеть перед собой цель, быть в просьбе исправлять келим с получающих на отдающие?
М. Лайтман: Мы используем воздействие окружения на каждого, и поэтому мы учим и стараемся изменить себя так, чтобы отдающие келим, если они будут больше получающих келим, то у нас получится.
Ученик: Могу ли я сказать себе, что на протяжении всей работы в пути, то, что подобие по свойствам с Творцом, Добрым и Дающим добро – это означает, приводить туда всех?
М. Лайтман: Да, это понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:56) По мере подобия свойств с Творцом, человек может почувствовать Его как Доброго и Творящего добро, верно? Что означает Добрый и Творящий добро хорошим и плохим, что Он дает хорошего плохим?
М. Лайтман: То, что Он приближает их к истине.
Ученик: Он пишет, что они, погрязшие в эгоистической любви, тоже получат благо и наслаждение. Мне это непонятно: как к желанию, не находящемуся в подобии и по свойствам, у меня должно быть отношение к ним как к получающим благо и наслаждение?
М. Лайтман: Исходя из того, что они переходят из получающих келим в отдающие, во всех этих новых келим они начинают ощущать воздействие Творца на себя, и это называется «достичь блага и наслаждения».
Ученик: Это мое отношение по отношению к тем желаниям, чтобы воспринимать их как находящихся как работниками Творца? Они сами по себе остаются плохими и хорошими, или все превращается в хорошие келим?
М. Лайтман: Они переходят в творения, намерение которых – на отдачу.
Ученик: Так все келим должны быть направлены на Творца, не останется кли, направленного на себя?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:25) Есть ли разница между отдачей Творца и отдачей творения? Ведь мы желание, наша материя желание получать, а Он абсолютное свойство отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какая разница между отдачей Творца и отдачей творения?
М. Лайтман: Мы хотим обрести исправление, и в той мере, в которой наши желания получать станут ради отдачи, мы сможем производить действия, отдающие, как и Творец.
Ученик: Но всегда это будет как Творец. Не будет полного подобия, или будет полное подобие? Как мы сможем отдавать, творить добро? Он же наслаждает творение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А кому отдает творение?
М. Лайтман: А мы наслаждаем Творца, мы хотим стать как Он.
Ученик: Так слышится, будто есть все равно какое-то желание получать.
М. Лайтман: Нет. Почему?
Ученик: Ну, потому что Он хочет, чтобы мы Ему отдавали в ответ, чтобы мы Ему что-то возвращали. Иногда я пытаюсь это сам выяснить для себя, Он же находится в абсолютном покое. Как может изменить, сделав что-то отдающее Ему? Ведь Он создал желание получать, Он создал плохих, хочет, чтобы они стали хорошими через изменения, процесс изменения, но это как бы все для Него?
М. Лайтман: Это называется наслаждать Творца, если я делаю отдающие действия и направляю на Него.
Ученик: То есть творение должно быть только в намерении к Нему, не более того?
М. Лайтман: А что еще может быть? Мы, кроме как направить наши цели, не можем сделать ничего.
Ученик: Он создал что-то совершенно противоположное Ему самому, чтобы намерение, направление было на Него, чтобы стать как Он. И это ради того, чтобы Он получал наслаждение?
М. Лайтман: Да, чтобы было наслаждение у Него.
Ученик: Хорошая причина.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:17) Я хотел спросить, Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. Добрый – хорошим, и Несущий добро – плохим. Это так?
М. Лайтман: Нет, не знаю. В итоге мы должны смотреть на цель исправления. Творец создал все творения в желании получать, и Он воздействует на них, исправляя, и они ощущают те изменения, которые происходят с ними, и благодарны за это Творцу.
Ученик: Я спрашиваю с точки зрения, как бы нужны две разные силы по своей сути, если человек на пути своего исправления сначала приходит к исправлению отдающих келим, затем он отдает ради отдачи, и потом он нуждается в намного больших силах для того, чтобы приблизиться к получающим келим и исправить их. И это расстояние, это отличие, оно больше. Отсюда и вопрос. Добрый и Несущий добро – это дело в том, что это два вида сил на двух этапах?
М. Лайтман: Я бы сказал так, что Добрый – это то, что мы раскрываем, а Творящий добро – это когда мы раскрываем результат воздействия Творца на нас. И всё.
Ученик: То есть и на первом этапе, и на втором этапе Творящий добро – это результат того, что раскрывается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что чувствуется в отдающих келим?
М. Лайтман: В получающих келим.
Ученик: В получающих келим – для плохих, а в отдающих келим – для хороших?
М. Лайтман: Разница между хорошими и плохими – это мера исправления, которую они прошли.
Ученик: (28:03) Если можно, еще вопрос. Он говорит о Первом сокращении и Втором сокращении, говоря, что Первое сокращение никогда не отменится. Если я правильно понял. Можно ли сказать, что получение ради получения мы отменяем и больше никогда им не пользуемся, не хотим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть мы можем ошибиться, но мы, со своей стороны, не готовы пользоваться ради получения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что означает, что Второе сокращение отменяется? Когда оно отменяется? Ведь оно же не отменяется до конца. Или частично отменяется. Есть какое-то понятие выяснения, сортировки, как мы говорили. Когда отменяется Второе сокращение?
М. Лайтман: Цимцум Алеф приходит от Творца, от начала творения. А Цимцум Бет приходит к нам как действие исправления, когда творение, когда находится в отдающих действиях, желает достичь сокращения своего желания получать, и перевести их даже на ради отдачи.
Ученик: И есть понятие выяснения желаний: желания, которые хорошие, которые ради отдачи, желания, которые человек распознает, что они находятся ниже этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если он распознает желание ниже отдачи, то есть более грубое желание, где он может черпать силы, чтобы работать с ним? То есть он хафец хесед. С его точки зрения, лучше не приближаться к получающим килим. Откуда берутся силы работать еще раз с желанием получать?
М. Лайтман: Он получает все свыше.
Ученик: В виде просьбы?
М. Лайтман: Да. Ответ на просьбу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:53) Что такое келим?
М. Лайтман: Келим – это желания, которыми творение пользуется, для того чтобы приблизиться к Творцу, отдавать Творцу.
Ученик: Почему изначально не сделать такое разделение, чтобы были отдающие келим? Почему есть только получающие?
М. Лайтман: Разница между получающими келим и отдающими келим только в изменении намерения.
Ученик: То есть отдающие келим – это просто получающие келим с намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но остается вопрос, что же такое само по себе отдающее кли? Он пишет, что эти хорошие – это отдача.
М. Лайтман: Сами по себе отдающие келим – это такие келим, которые могут, в состоянии отдавать.
Ученик: Получать ради отдачи или отдавать?
М. Лайтман: И то, и другое.
Ученик: А что такое только отдавать?
М. Лайтман: То, что во всех своих действиях он хочет прийти, обратиться к ближнему, к Творцу, чтобы были хорошие результаты. Как правило, это наполнение.
Ученик: И в этом состоянии у него нет отношения к получающим келим?
М. Лайтман: Почему у него нет отношения?
Ученик: Ну, потому что, если он находится только в этом состоянии, когда он хочет отдавать, он называется «Добрым». А что тогда с получающими келим?
М. Лайтман: Так он начинает переходить к получающим келим и отдавать с их помощью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:20) По какой причине отдающие келим захотят наполнять получающие келим, которые находятся в любви к себе?
М. Лайтман: Нет такого. Не может быть. Мы не можем прийти к получающим келим, чтобы они захотели работать как отдающие келим.
Ученик: Но получающие келим человека находится в любви к себе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И относительно этого он развивает отдающие келим, и у него есть и то, и другое.
М. Лайтман: И что? И в чем вопрос?
Ученик: Вопрос, по какой причине человек обратится к своим получающим келим, которые погружены в любовь к себе, и захочет их исправлять? Они погружены в любовь к себе, и есть отдаление между одними келим и другими.
М. Лайтман: Да. И вопрос? Как человек переходит?
Ученик: Откуда готовность вообще, чтобы у него было желание исправить келим, погруженные в любовь к себе? Потому что есть отторжение?
М. Лайтман: Он хочет уподобиться Творцу. Он хочет быть с Ним.
Ученик: И что значит готовность человека отдавать всем?
М. Лайтман: Что и получающие келим, и отдающие келим будут исправлены, и наполнятся высшим благом. И в этом человек увидит свое исправленное состояние.
Ученик: Готовность наполнять всех – это тоже исправление, которое человек должен пройти, когда он готов приблизиться к келим, которые находятся в любви к себе, и наполнять их?
М. Лайтман: Нет, он не имел это в виду. Он желает только исправления келим, которые могут быть ради отдачи.
Ученик: Последний вопрос. Каким образом человек может наполнить получающие келим, над которыми властвует Цимцум Алеф?
М. Лайтман: Человек готов воспользоваться всеми келим своими, только чтобы не нарушить Первое сокращение.
Ученик: И каким же образом он может их наполнить?
М. Лайтман: Тем, что будут ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:33) Как можно подойти к исправлению получающих келим ради отдачи?
М. Лайтман: Нужна сила, чтобы смог выделить ее из всех остальных получающих келим. И тогда, с помощью света, возвращающего к Источнику, привести их к форме получения ради отдачи.
Ученик: В отдающих келим ради отдачи, Вы сказали, что человек может там действовать. Но Вы говорите, что это должен делать свет, возвращающий к Источнику. Как мы задействуем свет, возвращающий к Источнику, на получающие келим?
М. Лайтман: С помощью молитвы.
Ученик: Какое предварительное условие? Можно сразу просить о том, чтобы получающие келим были исправлены?
М. Лайтман: Ты не можешь захотеть, чтобы они были исправлены. Для того чтобы прийти к этому, нужно продвигаться постепенно.
Ученик: Что это за этап, предварительный этап, чтобы захотеть этого исправления?
М. Лайтман: Для начала я не хочу работать с получающими келим. И тогда я познаю, приближаюсь к келим отдачи ради отдачи. А затем я могу также работать и с получающими келим ради отдачи.
Ученик: Нужно ли завершить все получающие келим, чтобы потом перейти…
М. Лайтман: Нет, это уже согласно ощущению человека.
Ученик: На каждое состояние я сначала произвожу исправление отдающих келим, и тогда там есть возможность войти глубже и в получающие келим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:21) Мы изучаем сейчас материал, что Творец Добр и Творит добро – это второй урок конгресса. А первый урок – это «нет никого, кроме Него». Какая связь между этими двумя темами? Это два постижения, это две ступени? Как может быть вообще одно без другого?
М. Лайтман: Мы изучаем, как Творец, который Добрый и творит Добро, требует от нас, чтобы мы удовлетворились отдающими келим. И после того, как мы сможем это сделать, мы будем работать с келим ради отдачи.
Ученик: Можно быть в постижении, не установив для себя, что Творец Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Нет. Невозможно. Потому что человек должен исправить свое приближение к Творцу. Так как же может быть, чтобы этим он не решил, к кому он продвигается и для чего?
Ученик: Можно ли так определить, что нет никого, кроме Него, что человек чувствует и постигает, что есть только одна сила, но пока он не может сказать, что эта сила добрая и творящая добро? Или нет?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть условие для раскрытия единой силы – это оправдать ее, что она добрая и творит добро?
М. Лайтман: Да. Мы должны прийти ко всем свойствам, к пониманию того, что воздействие Творца на нас как Доброго и Творящего добро. И тогда мы сможем пожелать Его.
Ученик: (42:12) Можно ли сказать, что все ступени до Полного Исправления для них нужно установить – Добрый и Творящий добро в каждом состоянии?
М. Лайтман: Да, потому что мы желание получать. Наша природа не позволит нам быть по-другому.
Ученик: Как работать с понятием Добрый и Творящий добро в мире, где человек находится только в получающих келим, эгоистических? И он не может в этих келим сказать, что Творец Добрый и Творящий добро. Мы заранее понимаем, что в получающих келим это невозможно определить. Тогда какова работа? Человеку посылают разные состояния. Он не может сказать, что Творец Добрый и Творящий добро. Но что он все-таки может сделать?
М. Лайтман: Он должен все это выяснить.
Ученик: То есть прилагать усилия и выяснять, что?
М. Лайтман: Выяснять, что Творец Добрый и Творящий добро, несмотря на то, что он чувствует, что находится под властью иных келим.
Ученик: Несмотря на то, что он чувствует, что это не так, что здесь можно выяснять? Есть ощущение, ты чувствуешь, что Он не Добрый и творит добро. И есть осознание того, что пишут каббалисты, что Творец Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: Так надо себя изменить, включиться в отдающие келим.
Ученик: То есть выяснить эту разницу и прийти к молитве – это то, что требуется?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:55) Чтобы прийти к какому-то контакту с отдающим кли, Вы сказали, что мы должны использовать влияние окружения, чтобы они дали ощущение, что отдающие келим, они выше получающих. Нужно использовать влияние окружения, чтобы окружение дало мне важность отдачи.
Я хотел бы спросить, как возобновить влияние окружения на себя? Скажем, когда я пришел в Бней Барух, товарищ может быть помнит, я сказал, что я хочу быть, как эти люди – идти за ними, для меня это все.
Но с годами, товарищи – одно и тоже, разговоры одни и те же, и я вижу, что из меня тоже ничего особенного не выходит, ну рутина. Как сделать такое действие, чтобы оно возобновило воздействие окружения на себя, чтобы дало мне силы отдачи заново?
М. Лайтман: То есть что я должен изменить, чтобы почувствовать, что вся реальность требует от меня приближаться к получающим келим? Нет, не так. Приближаться…
Ученик: Я спрошу, может быть, немножко по-другому. Допустим, я женат уже 30 лет со своей женой. Вначале несколько лет у нас было такое воодушевление. Сейчас, через 30 лет, мы чувствуем такую рутину, что-то такое немножко уже устоявшееся.
А относительно окружения, у меня есть такое ощущение, что влияние окружения, оно спускается вместо того, чтобы подниматься. Я понимаю, что сейчас есть конгресс, и можно сделать как бы рестарт, как в компьютере, как будто бы возобновить воодушевление этой идеи – жить в окружении отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю, как нажать на эту кнопку «рестарт»?
М. Лайтман: Рестарт – это важность.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Важность. Так вот, как я поднимаю важность отдающих келим по отношению к получающим келим? В этом вопрос. Как, каким образом я могу поднять их важность? Как бы этот вопрос, ты видишь, не так уж и близок к решению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:55) Сейчас, именно перед конгрессом, когда получающие келим все время требуют наполнения, пугают нас, хотят властвовать над нами, но именно воздействием окружения мы чувствуем, что может наполнить именно отдающие келим, а не получающие, то есть происходит какой-то переворот, и тогда мы можем устремиться к этому. Здесь есть изменения как новая сила, которая появляется. Это по поводу воздействия окружения.
И что же тогда называется, что Творец Добрый и Творящий добро в этом? Чтобы мы никогда не погружались в эти отягощения, которые нам посылает Творец, как видеть в этом именно Доброго и Творящего добро?
М. Лайтман: Это все соответствует тому, насколько ты принимаешь решение, что такое Добрый и Творящий добро. Соответственно, ты можешь искать действия Творца, именно такие действия.
Ученик: Если мы говорим о восприятии реальности перед конгрессом, что мы можем сделать именно в этой области восприятия реальности?
М. Лайтман: То, что мы учим. То, что мы учим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:54) Написано: …что «свойство доброго – творить добро». Что это значит?
М. Лайтман: Что это Творец, который по своей природе Добрый, Хороший, и, исходя из того, что Он Добрый – Он творит добро, то, что является результатом Его добра.
Ученик: Если я хочу уподобиться Ему…
М. Лайтман: Да.
Ученик: … что это значит, уподобиться Ему?
М. Лайтман: Уподобиться Творцу означает, что ты ищешь с помощью каких действий ты можешь сделать что-то хорошее для творений, так же как Он, Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:09) Когда говорится о страданиях Шхины – Шхина в изгнании, все вот эти состояния, кто ощущает эти состояния, что Она действительно в изгнании?
М. Лайтман: Человек, который постигает это состояние, так он чувствует.
Ученик: То есть реальность, она всегда добрая?
М. Лайтман: Я не знаю, это уже философия.
Ученик: Со стороны Творца.
М. Лайтман: Со стороны Творца – я не знаю. Я нахожусь на стороне творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:56) Возвращаясь к вопросу товарища, как возобновить важность, того, что Вы сказали? Когда человек находится в состоянии, что у него есть падение важности, единственный путь – это примкнуть к товарищам и видеть их величие. Потому что откуда он может еще получить важность? Откуда человек вдруг получит важность, если не от своих товарищей?
М. Лайтман: Да, верно. От товарищей.
Ученик: И тогда действия, которые я могу… потому что я ведь нахожусь уже в окружении, как товарищ говорит, как будто бы ты женат тридцать лет. Окружение постоянное. Единственное, что я могу сделать, когда я смотрю на них, увидеть их еще большими, чем я видел их до этого. Как постараться сделать это? Может быть, попросить у Творца, чтобы помог. Но в итоге нет другого пути поднять важность. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:06) Он пишет, что и в отдающих келим он может направить себя на ради отдачи и не более. Что это за состояние, когда он не может перейти к следующему исправлению и почему?
М. Лайтман: К следующему исправлению, перейти, я не знаю. Я знаю, что человек может стараться подействовать на свои отдающие келим.
Ученик: А когда он пишет, что и в получающих келим тоже можно направить себя…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за состояние, когда он пишет, что человек не может в отдающих келим? Есть люди, которые могут направить себя только в отдающих келим и не более. Что это значит? Когда раскрываются получающие келим – после того как человек заканчивает направлять себя в отдающих келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему же есть люди, которые не переходят это состояние? Если я правильно понимаю, они как бы путаются.
М. Лайтман: Ты понимаешь, что он спрашивает?
Реплика: Там в объяснении было, что есть такие, которые только «добрые», а есть такие, которые только «плохие», и плохие достигают более высокой ступени. И почему есть люди, которые застревают на ступени «хороших» и не могут перейти к ступени «плохие», использовать и получающие келим?
М. Лайтман: Ну, почему они называются «плохими»? Потому что в своих получающих келим нужно сделать еще исправление.
Реплика: Он спрашивает, почему не все доходят до того, чтобы использовать ступень «плохие», а есть такие, кто застревает на ступени «хорошие»?
М. Лайтман: Но это исходит из того места, откуда они упали.
Ученик: Зависит от корня человека?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:40) Если все это внутри человека, «плохие», «хорошие», как надо относиться к «плохим», которые находятся в этом мире?
М. Лайтман: В этом мире кто находится, они не распознают «плохие», «хорошие». Для них этого не существует. Этот мир называется «восприятие», «восприятие человека», как человек принимает это. Поэтому в восприятии этого мира мы находимся по отношению к нашим получающим келим.
Вопрос (Интернет): (56:35) Какие практические изменения я могу сделать сегодня, чтобы перейти от «плохого» к «хорошему», то есть в моей системе отношений с другими?
М. Лайтман: В системе отношений с другими я могу переходить каждый раз ко все более лучшему состоянию. Это все.
Ученик: Продолжают. Как я могу различать в течение дня действия моих товарищей? Они исходят из желания и связи с Творцом или из личной выгоды?
М. Лайтман: Я должен стараться оценивать каждое действие келим нашего мира в лучшую сторону, в хорошую.
Вопрос (Интернет): (57:49) Как использовать внешние келим, чтобы моя просьба получила отклик от Творца?
М. Лайтман: Я думаю, что нужно больше разобраться в определениях, что такое получающие келим по отношению к дающим келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:48) Получающие келим – это наслаждение, которое наполняет отдающие келим? То есть мы произвели сейчас исправление отдающих келим ради отдачи. А относительно чего происходит исправление получающих келим?
М. Лайтман: Ты сейчас работал с отдающими келим.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: И что тогда называется сейчас получающими келим? Наполнение отдающих келим? Или то, что было до этого?
М. Лайтман: Непонятно.
Ученик: Есть исправление отдающих келим. Мы произвели исправление. Раскрывается там свет в той мере, в которой он соответствует отдающим келим. Что значит, что сейчас мы работаем с получающими келим? Относительно отчего? С каким светом мы сейчас работаем в получающих келим?
М. Лайтман: Со светом Хохма.
Ученик: И он находится в системе еще до того, как мы начали работать с отдающими келим? Или он сейчас притягивается, потому что мы исправили отдающие келим?
М. Лайтман: Ты исправил отдающие келим. А сейчас они готовы получить ради отдачи.
Ученик: Они готовы получать ради отдачи. Но что делают получающие келим? Если получающие келим притягивают свет, исходя из того, что мы сейчас исправили отдающие келим, есть связь между ними?
М. Лайтман: Связь есть.
Ученик: Что это за связь вот этих двух состояний?
М. Лайтман: Это все очень сильно зависит от самого состояния.
Ученик: (01:00:57) А что в объединении между нами нужно сделать иначе? Мы работаем с отдающими келим. Скажем, исправили их. Что мы добавляем, чтобы получающие келим перешли в действие ради отдачи?
М. Лайтман: Когда мы исправили отдающие келим, то теперь вопрос, как мы переходим к келим, чтобы они получали ради отдачи. Ну, так в чем вопрос?
Ученик: Что нужно сделать здесь? Что добавляется?
М. Лайтман: Что еще нужно исправлять? Что еще нужно исправить?
Ученик: То есть это тоже на получение наслаждения?
М. Лайтман: Какой вид келим.
Ученик: Гимель и далет с большим авиютом. Это отличается ради отдачи в связи с товарищами, а получающие келим – это в нашей связи с Творцом? Я не знаю, в чем разница.
М. Лайтман: Да, это отличается.
Ученик: В чем?
М. Лайтман: В авиюте.
Ученик: В чем этот авиют выражается?
М. Лайтман: Авиют выражается в желании получать в келим.
Ученик: Мы можем измерить это только в объединении между нами, то, что нам представляется. Что отличается в нашем объединении в отдающих келим и в получающих?
М. Лайтман: В келим отдачи мы можем выполнять действия отдачи в любом состоянии. А в получающих келим мы можем выполнять действия только в состоянии, когда мы наполним отдающие келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:58) Товарищ спрашивал, он привел пример, что он женат тридцать лет, и ему нужно как-то обновлять... Но обычно он просит обновить то, что он чувствовал тридцать лет назад. Воздействие нашего окружения может дать человеку желание к чему-то новому, чего не было раньше, отдавать, новый подход.
Что человек должен требовать от группы, каким образом он должен требовать от группы, чтобы она повлияла на него, чтобы он захотел новое желание – отдавать, а не то, что было у него прежде. Как, с каким подходом он должен обратиться к ним, чтобы они дали ему такие мысли и желания?
М. Лайтман: Чтобы он вернулся к тем же мыслям и желаниям, которые у него были прежде?
Ученик: Нет, чтобы он получил новые мысли и желания – отдачи. Как он должен это черпать от группы, чтобы они дали ему такие мысли, а не то, что у него было там тридцать лет назад, и сейчас он ищет как обновление прошлых келим, которые у него были?
М. Лайтман: Он должен видеть действия группы как новые.
Ученик: Как это формирует в нем потребность к отдаче или новое желание к отдаче?
М. Лайтман: Потому что он себя поднимает уже на уровень отдачи более высокий, чем тот, что был прежде.
Ученик: Но человек привык требовать обновление в получающих келим, как мы привыкли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы должны потребовать как-то обновления для отдающих келим, и мы пока непривычны требовать это. Как мне потребовать от группы, чтобы они повлияли на мои отдающие келим, или дали мне желание к отдаче?
М. Лайтман: Ты включаешься в них, и ты хочешь работать с ними в отдаче. То есть ты даешь им свои желания и намерения по отдаче.
Ученик: (01:06:27) Но мне это не свойственно. Я должен как-то придумать такие силы, чтобы получить обратно от группы. Человеку трудно сделать даже маленький шаг в эту сторону. Получается, что человек все время находится в таком заколдованном круге, все время старается получить новые получающие келим, обновить получающие келим, чтобы смог получить еще наслаждение от группы, к которому он привык.
М. Лайтман: Ты прав.
Ученик: Что он должен потребовать от группы, чтобы она дала ему что-то другое? Что он должен изменить в себе?
М. Лайтман: Он должен изменить внутри себя важность отдающих келим.
Ученик: Откуда он понимает, что такое отдача, чтобы потребовать важность этого? Это должно прийти к нему как бы свыше?
М. Лайтман: Да, но из себя, исходя, из того, что он ищет.
Ученик: Как искать отдачи, чтобы получая отдачу от группы, чтобы это стало для него келим отдающими?
М. Лайтман: Ну, верно, надо думать об этом.
Петах-Тиква-Центр: (01:08:18) Практический совет. Надо максимально включиться в заботу об успехе Бней Баруха в самом широком смысле этого слова – это очень оживляет. Это такой совет.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:54) Продолжая вопрос товарища по поводу отдающих келим и получающих. Вчера мы встречались в десятке, и мы создали ощущение объединения такое очень сильное, чтобы у каждого товарища были силы производить внутреннюю работу, и сейчас это ощущается в нашей десятке на уроке. Как все время… Теперь до конца недели мы не сможем устроить еще встречу в десятке, как мы можем передать силы друг другу, чтобы у каждого возникла эта внутренняя сила в этой работе? Как можно удерживать это?
М. Лайтман: В отношениях между вами.
Ученик: Мы встречаемся каждый день на уроках, мы встречаемся каждый день в зуме, сегодня вечером у нас тоже есть встреча. Есть встречи в течение, на протяжении дня, но что-то не позволяет этому, это ощущение вместе, чтобы приложить усилия и каждый раз это оживлять, чтобы каждый мог производить личную работу заново. Есть что-то, что могло бы возобновлять этот процесс, ускорять его, и мы могли бы продолжать работу?
М. Лайтман: Ну, в общем-то вопрос в том, как я обновляю получающие келим? Да?
Ученик: Я думаю, что вопрос, как обновить ощущение отдающих келим, которые существуют в группе, чтобы у каждого была возможность работать со своими получающими келим?
М. Лайтман: Да.
Ладно, подумаем об этом до завтра, и завтра постараемся получить ответ от каждой группы, от каждой маленькой группы, каждой из групп, и тогда нам будет более понятно, где мы находимся. Хорошо?
Чтец: (01:12:12) Перейдем к подведению итогов в десятке.
Семинар:
Псалом (01:20:22)
Объявление (01:21:38)
Песня (01:23:28)
Набор: Команда синхронного набора