Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 28 октября 2020 года.

Берешит.

Чтец:  Недельная глава «Берешит», избранные отрывки из первоисточников. Мы продолжаем с 47-го отрывка. Заголовок «Сотворение человека».

И видел Всесильный все, что Он создал, и вот, весьма хорошо. И был вечер, и было утро: день шестой. [Берешит 1:31] (00:42)

М. Лайтман: Да, если смотреть на всё творение целиком. Но, конечно, мы не видим всё творение, поэтому оно совершенно не кажется нам таким: «Очень хорошо, весьма хорошо», – а кажется нам весьма плохо. Но если мы посмотрим на всё творение там, где оно заканчивается (а конец действия заложен в изначальном замысле – там, где это должно быть), то мы видим, что это очень хорошо, весьма. И нельзя достичь этого «хорошо» без того, чтобы пройти всё до конца: сотворение кли, построение кли, наполнение кли, – всё это приходит именно в процессе сотворения. (01:28)

Чтец: 48-й отрывок из книги «Зоар для всех», глава «Итро», статья «И услышал Итро», п. 32.

«И увидел Всесильный всё созданное Им, и вот – хорошо очень». «И увидел Всесильный (Элоким)» – это Всесильный (Элоким) жизни, то есть Бина. «И увидел» означает, что вглядывался, для того чтобы светить им и присматривать за ними. «Всё созданное Им» – всё в общей совокупности, наверху и внизу. «И вот, хорошо» – это правая сторона. «Очень» – это левая сторона. «Хорошо» – это ангел жизни. «Очень» – ангел смерти. И всё это одно целое для тех, кто созерцает тайны этой мудрости. [«Зоар для всех», глава «Итро», статья «И услышал Итро», п. 32] (02:19)

М. Лайтман:  Почему ангел смерти называется «очень хорошо»? Потому что именно с его помощью мы начинаем отделяться от Творца, принимать себя как независимых, и именно с его помощью потом приходим к подобию с Творцом.

Поэтому если мы говорим о двух ангелах, то ангел смерти содержит в себе не только желание получать, но также и желание отдавать. Желание отдавать мы постигаем из желания получать, которое называется «получать ради получения».

А ангел жизни – «хорошо», катнут, свет хасадим, кли Гальгальта вэ-Эйнаим, света нэфеш-руах. Но «очень хорошо» – когда добавляют к этому еще и АХАП, получающие келим. Потому что согласно келим – это, в сущности, смерть: свет выходит. Но когда добавляют к этому масах и получают ради отдачи свет хохма, тогда постигают буквально жизнь. (03:42)

Чтец:  49-й отрывок из книги Зоар. Глава «Мишпатим».

Сказано: «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот, хорошо очень. «Хорошо» –  ангел добра, «очень» – ангел смерти. И Творец приводит его к исправлению во всем, когда даже ангел смерти снова становится свойством «хорошо очень». [«Зоар для всех», Глава Мишпатим, статья «Саба (старец)», п. 165] (04:12)

М. Лайтман:  Да, мы учим, что есть разбиение келим, АХАП разбились, из-за них разбились и Гальгальта вэ-Эйнаим. И нужно исправить келим. Исправляют сначала Гальгальта вэ-Эйнаим, а затем постепенно исправляют АХАП. И поэтому только в исправлении АХАПа мы достигаем состояния, когда ангел смерти становится святым ангелом. (04:47)

Чтец:  50-й отрывок.

Сказал Рейш Лакиш: Почему написано: «И был вечер, и было утро – день шестой (hа-шиши)»? Зачем мне нужна лишняя буква «хэй»? Это учит тому, что Творец поставил условие действия начала творения и сказал им: «Если Исраэль примут Тору – вы будете существовать, а если нет – я возвращаю вас в хаос».

И следует понять, что такое суд, как сказано: «С неба дал услышать Ты суд». Что означает «суд»? Итак, известно, что причина сотворения вызвана тем, что желание Его – насладить свои творения. Но чтобы произошло слияние, называемое «подобием по форме», произошло сокращение, то есть свойство скрытия. То есть вместо получения произошел суд, чтобы высшее благо притягивалось в полном виде только при условии, что он может построить намерение «ради отдачи». [РАБАШ, записка 28 «Земля убоялась и утихла»] (06:07)

Вопрос (Турция-3): Можно ли объяснить, что такое «Бог живой ЭЛОКИМ, Элоким Хаим, Бина» («И увидел Всесильный (Элоким)» – это Всесильный (Элоким) жизни, то есть Бина»)?

М. Лайтман: Кетэр мы не постигаем. Из кетэра выходят две силы: сила получения и сила отдачи. Желание, которое есть в хохме – это свет хохма, и свет хасадим – это бина. В этих двух светах мы должны постичь всё творение. Свет бины – так называется свет исправления творения, а свет хохма – это свет цели творения. Поэтому с помощью света бины мы постигаем свет хохма. И так мы действуем. (07:25)

Вопрос (Италия-2): Что делать, когда мы учим такие возвышенные вещи? Это вызывает в нас такое ощущение стыда. Я чувствую, что всё, что я делаю, недостаточно, чтобы достичь этих состояний, которые мы изучаем.

М. Лайтман: Так же, как маленьким детям хорошо смотреть на взрослых и видеть, что они в чем-то преуспевают и такие особенные, – тогда у детей будет направление в развитии. Это хорошо, что мы такие маленькие и можем видеть и получать какое-то впечатление от старших. А посередине нам тяжело. Посередине у нас есть очень большая работа: парцуфим, сфирот, ибур, еника, мохин, – все эти вещи, в которых мы путаемся. Но в конце – когда мы слышим о том, что там существуют уже исправленные парцуфим, – нам кажется, что мы это понимаем.

Поэтому маленькие дети ближе к старикам, лучше связываются с ними, чем с 30-40-летними, а с теми, кому 50, 60, 70 лет, – они лучше находят с ними связь. Есть особая связь между детьми и стариками. И мы тоже так же, изучая науку каббала, больше впечатляемся от того, что мы изучаем келим, которые находятся уже в конце своего исправления. Потому что тогда нам понятнее, что происходит и куда мы должны устремляться. (09:41)

Вопрос (Latin 3): Вы говорите, что не надо связывать вещи, но здесь понятно, что есть явная связь между тем, что мы изучали в ТЭС и тем, что мы изучаем сейчас.

М. Лайтман: Конечно, вот так и связывай одно с другим, связывай. Разумеется, ты найдешь всякие связи во всех статьях, во всем.

Вопрос (Реховот): Что такое «суд»?

М. Лайтман: Ограничение, когда я ограничен своими определенными желаниями, поскольку в них у меня нет намерения ради отдачи.

Ученик: Это как-то связано с сокращением?

М. Лайтман: Разумеется, все связано с сокращением.

Чтец: 51-й отрывок, Бааль Сулам.

Ангелы не выступили с претензией ни к одному из творений, созданных в шесть дней Творения, кроме рода человеческого. И это из-за того, что он был создан по образу Всесильного и включал в себя высших и низших вместе. И те ангелы, которые увидели это, на самом деле удивились и испугались, как тонкий и чистый дух спустится с вершины, чтобы прийти и обитать под одной крышей с этим грязным животным телом. То есть они удивились: «Беда эта – зачем Тебе?» И на это им дан был ответ, что уже давно есть замок, полный добра, но пустой, без гостей, и чтобы наполнить его гостями, нуждаемся мы в существовании этого человека, который состоит из высших и низших вместе. И по этой причине тонкая и чистая душа обязательно облачится в беду этого грязного тела. И они тотчас же поняли это, и сказали: «Делай то, что доставляет Тебе наслаждение!» [Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот», п. 6] (13:06)

Вопрос (KabU): Хаос – это получение ради получения?

М. Лайтман: Хаос – это получение ради получения, да. Хаос (тоhу ва воhу) – это значит, что нет никакого порядка в состояниях и можно всё, нет закономерностей.

Чтец: 51-й отрывок.

И об этом спрашивается в Зоар. Разве сказанное «и увидел Всесильный всё, что Он создал» включает только то, что Он создал в действии Начала Творения (Маасэ Берешит), а не будущие небо и землю, исправленные благодаря добрым деяниям людей, которые они будут совершать в каждом поколении? Разве не видит Он до Начала Творения также и то, что должно быть исправлено во всех поколениях благодаря добрым деяниям, вплоть до Конечного Исправления?

И объясняется, что слово «всё» в отрывке означает все добрые деяния, которые будут совершены в будущем в каждом поколении праведниками. «Что Он создал» – то есть действие Начала Творения, которое Он уже произвел, потому что стадия исправления действительности, произведенная Творцом в действии Начала Творения, является основой и корнем для исправлений, относящихся к деяниям людей. И получается, таким образом, что деяния людей включены в действие Начала Творения. И поэтому видение будущего находится рядом с видением действия Начала Творения, которое уже произведено, то есть слово «всё» указывает на видение будущего, а слова «что Он создал» – на действие Начала Творения. [«Зоар для всех», глава Берешит-2, статья «И увидел Всесильный всё, что Он создал», п. 174] (15:46)

Вопрос (Haver 2): Мы в начале отрывка читали, что Творец не видел всё, весь процесс. Можно это объяснить?

М. Лайтман: Да, потому что если не смотреть на конец процесса, то так это выглядит. Что значит, Творец видит или не видит? Ты хочешь это истолковать, что Творец как бы не может видеть. Зависит от того, о каком Творце мы говорим. Мы говорим или о бине, или о хохме, или о кетэр, или о малхут.

Это зависит от того, в каком месте мы говорим о Творце. Если мы говорим о таком состоянии творения, когда малхут еще не действует и не производит ограничения на свое действие во всем творении, то, разумеется, в творении пока еще нет исправления. Как же можно объяснить, что затем в седьмой или в шестой день, когда Он завершил творение, Он посмотрел и сказал: «О, всё очень хорошо». А до того Он не знал? Он делал не зная, будет ли это очень хорошо?

Но так говорится в ощущениях: о Высшем свете, о свете Мира Бесконечности, который находится выше всяких определений, что называется «в Замысле Творения» и находится внутри воздействия света на нас. О нем мы не говорим, это находится выше всего творения. Но когда говорится о творении, то говорится о действиях Творца по отношению к творению, как одно действие идет за другим, и как Творец ждет реакции творения: наслаждается оно или нет, сердится или нет. Есть всякие истории, в соответствии с тем, как должна выглядеть высшая ступень по отношению к нижней ступени. Но, разумеется, не говорится о собственно Творце, потому что собственно Творец (Высший) – это высший свет, который находится в абсолютном покое. (18:27)

Вопрос (Hebrew 10): Он пишет: «И основывается видение будущего на действии сотворения». Что это за закономерность?

М. Лайтман: Закономерность чего?

Ученик: «Полагаются основы будущего на действие сотворения» («…является основой и корнем для исправлений, относящихся к деяниям людей»).

М. Лайтман: Что действие сотворения создано в таком виде: конец действия в начальном замысле. Он объясняет нам, что у того, кто хочет построить дом, вначале есть чертеж, на котором уже всё обозначено, и только потом он начинает строить дом. Но перед ним уже есть вот этот конечный чертеж.

Ученик: Что такое «действие сотворения»?

М. Лайтман: Действие сотворения – это когда мы изучаем, как строят келим, пригодные для работы «низших». (19:29)

Вопрос (РТ 4): Он пишет, что с помощью действий в нашем поколении будут исправлены все состояния. Как с помощью работы в десятке, отдачи в десятке мы исправляем все миры и постигаем все состояния – низшие и высшие? Как это происходит в нашей работе?

М. Лайтман: Потому что нет разницы, происходит ли это в одной десятке или во всей действительности – разница только в силе. Если мы производим исправление в нашей десятке, то в тот момент, когда мы приходим к нашему кругу, то в этот круг мы включаем желания и помехи, еще и еще. И их мы вносим внутрь, связываем их с нашим объединением, и так приходим к полному исправлению.

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что «деяния людей включены в действие Начала Творения». Что это за «деяния людей» имеются в виду?

М. Лайтман: Как Царь Давид пишет в Псалмах (Теилим), что насколько действия Твои велики, и там есть в них я, и так же во все эти дни я там нахожусь. То есть каждый уже изначально находится в начале, в середине и в конце Творения. И нет здесь такого, как в нашем мире – мы делим творение, а оно все равно действует. Мы просто не можем усвоить все эти действия отдельных душ в общей душе, но это так. (21:53)

Вопрос (Хадера-1): Есть ограничение между Маасэ Берешит и тем, что мы изучаем в ТЭС. Есть какая-то параллель? Действие сотворения – это какая-то подготовка первой стадии?

М. Лайтман: Говорится всё об одном и том же. Нет никакой разницы между ТЭС, Зоар, Торой, Пятикнижием, Гмарой. Везде говорится об одном и том же: как нам исправить себя в соответствии с воздействием Творца на нас. То есть, везде говорится об одном и том же. Нет иной «Торы» кроме того, что человек должен исправить себя и прийти к отождествлению с Творцом.

Ученик: Да, понятно. Вопрос: допустим хаос – где это находится в «Учении Десяти Сфирот»?

М. Лайтман: Я не понял, что ты хочешь от хаоса?

Ученик: Где это состояние в «Учении Десяти Сфирот»? В процессе, который проходим сверху вниз, где находится состояние хаоса?

М. Лайтман: Разбиение, которое мы изучаем в 6-й и 7-й части «Учения Десяти Сфирот» – «Разбиение келим». С помощью разбиения прекратилась связь между высшим светом и разбитым желанием получения, и тогда начинают исправлять келим, поднимать их. Да, обратись к Зоар и изучи там, что такое хаос (тоhу ва воhу).

Чтец: Подзаголовок «Так было завершено создание».

53. И завершены были небо и земля и весь сонм их. И завершил Всесильный в седьмой день дело свое, которое Он созидал, и почил в день седьмой от всего произведения Своего, которое Он созидал. И благословил Всесильный день седьмой и освятил его, ибо тогда почил от всего произведения Своего, которое Всесильный, творя, созидал. [Берешит 2:1-2:3] (24:23)

М. Лайтман: Это понятно нам, известное высказывание.

Вопрос (Африка): Ангелы жаловались только на человека. «Ангелы жаловались на человека, потому что Творец создал его включающим в себя высших и низших», – что это значит?

М. Лайтман: Человек, который был сотворен, может работать с силами ради получения и ради отдачи – это называется, что он «включает в себя и высших и низших». И они жаловались, что этим дана человеку свобода выбора – как выбрать, чем заниматься, какими силами, как соединить их и как прийти к исправлениям, которые они не поняли. Не поняли, потому что эта ступень – «ангелы», животная ступень – предшествует человеку. А человек – это человеческая ступень. И ангелы не поняли, каким образом можно дать человеку такие силы, чтобы он использовал их правильно. Они просто не знали, не понимали, что есть понятие стыда – таких ограничений, с помощью которых человек будет продвигаться и расти.

Понятие стыда – это понятие соревнования в желании почестей и всего, что выводит человека из этого мира. Это находится выше животной ступени (ступень хай), выше ступени ангела. И поэтому они не поняли сотворения человека. (26:41)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Сказано: «И благословил Всесильный день седьмой и освятил его». Что это значит, что Он почил?

М. Лайтман: «И почил в седьмой день» – это значит, что Он дал человеку… Что этот день – не для работы по отношению к Творцу, а день отдыха.

Чтец: 54-й отрывок, РАБАШ.

54. Причина того, что не сказано: «И был вечер, и было утро – день седьмой», – состоит в том, что известно, что отсутствие предшествует присутствию, ибо нет света без кли. Поэтому вначале должен быть вечер, и оба они (то есть, вечер и утро) являются одним днем, так как если человек не чувствует хисарон – у него нет необходимости притягивать наполнение.

И так происходит именно в течение шести дней действия, когда есть пробуждение снизу. В это время сначала должна быть тьма, ибо иначе он не будет притягивать наполнение. Поэтому во время шести дней действия говорится: «И был вечер, и было утро».

Иначе – в субботу, которая является пробуждением свыше. И поэтому он не должен вначале чувствовать состояние вечера, для того чтобы притягивать наполнение, ведь суббота есть состояние притяжения свыше без помощи нижнего. Поэтому сказано: «День седьмой», – ибо в субботу, как свет, так и кли приходят свыше. [РАБАШ, записка 630 «И был вечер, и было утро»] (28:48)

Вопрос (чтец): Что значит, что и свет и кли приходят свыше?

М. Лайтман: Действительно, и свет и кли исходят свыше, и это в каждом состоянии. Только есть такие состояния, в которые мы можем вмешаться, и нужно в них вмешиваться и наводить порядок в них, уравновешивать. И есть состояние субботы, которое приходит в таком виде, что уже нечем заниматься, как только включиться в это состояние, и в этом – исправление. То есть, исправления субботы есть, но как можно исправить что-то в субботу? Тем, что я не вмешиваюсь.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Если творение не вмешивается, почему тогда написано о Творце, что Он находится в Субботе?

М. Лайтман: А в другие дни Творец работает или не работает? Творец – это высший свет, который дает человеку эти состояния, и так обустраивает человека, чтобы тот произвел какое-то действие выбора, а в субботу такого нет.

В субботу, в шаббат миры поднимаются в мир Ацилут, и там всё находится в абсолютном покое – это завершение ступени. Затем падаем снова, и снова есть работа. Но не в состоянии Ацилута, потому что там, из-за того что действует высший свет, человек не чувствует никакого хисарона.

Вопрос (Unity 1): Шесть дней творения и шаббат – это относится к Ацилуту или к мирам БЕА?

М. Лайтман: Нет. Все дни – это в мирах БЕА, а шаббат, суббота – это мир Ацилут. (31:11)

Вопрос (РТ 19): Он говорит, что известно отсутствие перед присутствием, нет света без кли. Вопрос: что такое построение кли? Вообще, как его построить?

М. Лайтман: Свет чувствует, что у тебя нет свойства отдачи, объединения, единства, любви – всего, что ты можешь определить, как свойства Творца, отнести к Нему. Даже не к Нему, а к Его действиям по отношению к нам. О Нем мы вообще не можем говорить, но о Его действиях по отношению к нам. Это называется: «Из Его действий познаем мы тебя».

Ученик: Написано, что они не чувствуют хисарон, и у них нет потребности в наполнении. Я спрашиваю об этом хисароне, о котором мы все время говорим: как я могу получить этот хисарон, чтобы построить кли?

М. Лайтман: Я не знаю. У тебя есть группа, десятка – получи у них хисарон, потребность в объединении. А если ты не получаешь, то попроси их, чтобы они тебе помогли. Попроси их, чтобы они помогли тебе. Спроси их, почему ты не чувствуешь потребность в объединении. Скажи им: «Написано, что я должен от вас получить потребность в объединении, а я все еще равнодушен, я так живу среди вас. Мне говорят приходить – я прихожу. Говорят мне говорить – я говорю. Я и так и сяк, но такой потребности, чтобы она съедала меня изнутри, у меня нет». (33:09)

Ученик: Что это за хисарон вообще? Вы говорите об «этом» хисароне, но что – «это»?

М. Лайтман: Этот хисарон – это хисарон к кли, что если мы будем отдавать друг другу и если мы захотим соединиться друг с другом, то этим мы хотим почувствовать общую силу отдачи, которая называется «Творец».

Ученик: То есть это единственное, в чем я могу создать кли – хисарон?

М. Лайтман: Да, разумеется, твое кли – это объединение в десятке.

Ученик: Недостаточно, что я прихожу на утренний урок? Надо связываться еще с товарищами? Я не понимаю, как строить кли между ними.

М. Лайтман: Ты 20 лет уже в этом.

Ученик: Какой хисарон я могу в них увидеть?

М. Лайтман: Что они хотят объединиться.

Ученик: А, в этом дело.

М. Лайтман: А что?

Ученик: Я спрашиваю: «В этом ли дело»?

М. Лайтман: Ты не чувствуешь, что в них это есть, или нет?

Ученик: Понимаете, я вижу, что они прилагают усилия, с трудом встают утром, но я не вижу в них этот хисарон. Я вижу, что им трудно по утрам.

М. Лайтман: Они приходят и хотят плакать, потому что есть у них ты.

Ученик: Они плачут из-за меня?

М. Лайтман: Потому что ты мешаешь им завершить объединение и удостоиться лика Шхины.

Вопрос (Казахстан): Я не должен вначале чувствовать состояние «вечер»? Состояние «вечер» – это же моя основа, как я могу ее отключить?

М. Лайтман: А где написано то, о чем он говорит? (35:05)

Ученик: В 54-м пункте: «Иначе – в субботу, которая является пробуждением свыше. И поэтому он не должен вначале чувствовать состояние вечера, для того чтобы притягивать наполнение, ведь суббота есть состояние притяжения свыше без помощи нижнего».

М. Лайтман: Он объясняет тебе состояние шаббата, субботу, когда чувствуют совершенство. Это состояние, которое мы вызываем. Скажем, я сижу с товарищами и хочу почувствовать вместе с ними совершенство, в объединении между нами – это называется «шаббат», всё.

Этот хисарон или определенная потребность, которую я раскрываю в них, называется «йом ришон» (первый день). Хисарон второй, который мы чувствуем между собой, называется «второй день». И так мы раскрываем между собой виды потребностей: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая.

И затем после всех этих хисаронов, которые мы чувствуем и действительно раскрываем как недостаток: отсутствие связи между нами, отсутствие постижения Творца между нами. Если мы раскрываем эти потребности, то наверняка в шестом хисароне, даже если мы не завершаем его (это называется «в пятницу после обеда»), – мы начинаем чувствовать, что объединяемся между собой, и что между нами происходит какая-то связь. И эта связь, возникающая между нами, это состояние называется «мир Ацилут». В этом состоянии мы раскрываем Творца. (37:00)

Ученик: Вот здесь вопрос и возник, потому что я же понимаю – во мне есть неисправленность. Я так понимаю состояние «вечер». Получается, я всего лишь какой-то намек ловлю, на самом деле: «Я не испытываю состояние этого объединения». Или это невозможно сделать?

М. Лайтман: Состояние «вечер» – это когда ты не находишься в объединении со всеми, и ты чувствуешь, что ты отдаляешься, что ты оставляешь предыдущее состояние объединения. Это необходимо для того, чтобы почувствовать тьму, хисарон, потребность в следующем состоянии, в следующем дне наутро. И тогда ты проходишь ночь, тьму, раскрываешь потребность в следующем состоянии.

И тогда ты «просыпаешься утром, встаешь утром», что называется. Ты хочешь достичь еще более сильного объединения – это называется, что у тебя есть переход из первого дня в понедельник, во вторник, в среду и так далее. Так ты проходишь все эти хисароны, все эти пять раскрытий, что ты хочешь их. И тогда ты приходишь к субботе, к шаббату – раскрывается твоя связь с Творцом. Но это всё внутри десятки.

Вопрос (USA Northeast): Наша единственная работа – продвигать состояния?

М. Лайтман: Наша работа в чем?

Ученик: Продвигать состояние творения?

М. Лайтман: Я не знаю, «продвигать» ли. Нам нужно сделать, реализовать это. Скажи «продвигать». Я не понимаю это слово – «продвигать». Ты хочешь толкать это вперед? Да. Ты должен сделать это? Да. Без тебя это не произойдет? Не произойдет. (39:15)

Чтец:  Человек, который делает всё в десятке и ничего не делает в распространении, может продвинуться в чем-то?

М. Лайтман: Нет, но это уже из объединения в десятке. Когда они начнут спрашивать себя: чего нам еще не хватает для того, чтобы продвинуться, – тогда они поймут, что нужно распространение. Потому что распространение – это усиление десятки. Если у нас есть круг в десятке, и мы хотим усилить этот круг, то мы начинаем чувствовать, что нам необходима еще внешняя поддержка, внешний АХАП.

Но если у нас нет круга, нет десятки, то мы не почувствуем необходимости в распространении – необходимости из нашей структуры. В тот момент, когда мы приходим к объединению в десятке, мы практически сразу чувствуем: «А как мы можем усилить себя?» С помощью того, что мы присоединяем к себе еще такие круги.

Ученик: Я думаю, что это понятно – то, что вы говорите. Но я говорю о чем-то другом, я не говорю «чувствует, не чувствует», – берет какую-то роль, какую-то функцию в распространении, потому что я это сегодня могу почувствовать. Или нет?

М. Лайтман: Да, если мы хотим продвигаться, как сказано: «Я пробуждаю зарю», – пробуждать эти келим, если я даже сейчас не выхожу без того, чтобы мы по-настоящему объединились в десятке, полной, цельной.

Если мы даже сейчас действуем в распространении – это наверняка нас продвигает, и я об этом не раз говорил. Но мне кажется, что меня не очень-то слышат, к сожалению. Ничего не поделаешь, мы с вами входим в состояния всё более и более тяжелые – и мир и мы. Поскольку наша работа не соответствует тому, что Творец дает. Мы отстаем. Что не делает разум – делает время. (41:57)

Чтец:  55-й отрывок.

Сказано: «Которые сотворил Творец, чтобы делать». «Делать» означает что-то новое, сущее из ничего. Подразумевается желание получать, которое является обновлением. Ведь прежде, чем оно было создано, в реальности не существовало никакого получения. Следовательно, Творец сотворил желание получать, а творения должны из него создать желание отдавать.

Это и означает – «сотворил, чтобы делать» из него желание отдавать. Но если не в наших силах изменить порядок действий в мироздании, если Творец создал его таким, что в нем действует желание получать, – как же нам его изменить? Ответ таков: человек обязан прибегать к советам, как достичь желания к этому. Это и называется «делать». Мы также сказали, что человек не способен ничего сделать и изменить порядок действий в мироздании, а лишь сам Творец должен это совершить. Но все-таки, это названо в честь человека. [РАБАШ, статья 35 (1989) «Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе»] (43:32)

М. Лайтман:  Еще раз.

Чтец: 55-й отрывок еще раз. [РАБАШ, статья 35 (1989) «Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе»] (43:36-45:05)

Вопрос (Киев-1): Я хочу, чтобы вы пояснили. Вы сказали, что мы не успеваем в соответствии с тем, что Творец нам дает. Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Наше объединение недостаточно сильно для того, чтобы мы остановили падение человечества. Человечество падет всё больше и больше. Коронавирус, изо дня в день всякие столкновения между странами, Армения с Азербайджаном, Турция, Франция, внутри Европы, все время ежедневно есть добавка отдаления, разобщения между людьми.

Смотри, что происходит с вирусом, и нам предстоят еще вирусы. Мы остановить это можем только объединением между собой. Мы не можем подействовать на весь мир – это понятно нам, поскольку в нас нет той общей божественной силы. Но в тот момент, когда мы объединимся между собой, вы увидите, насколько вы действуете.

Вы увидите, как можно повлиять. Вы увидите, как люди начнут слышать то, о чем вы говорите и пишете. Они будут тянуться к этому не разумом, а это притянет их изнутри – к тому, что вы пишете. Нам нужно увеличивать объединение между собой, насколько возможно – в этом проблема.

Ученик:  А какая минимальная ступень объединения нам нужна, чтобы это падение остановить, – в десятке, скажем?

М. Лайтман: Тогда мы почувствуем, что у нас есть единый дух, и он существует, циркулирует между нами. И из этого духа мы сможем почувствовать, как нам действовать на все остальные десятки и на Творца. И тогда мы начнем чувствовать, как мы немного приходим к совпадению с Ним, и Он наполняет нас. Он может наполнить нас в той мере, в которой мы объединяемся, даже когда мы немного объединяемся на самой маленькой ступени объединения выше нашего эго. (48:11)

Вопрос (Франция): Написано, что «нельзя противостоять действию сотворения» и «человек должен действовать». Где здесь свобода выбора? Нам кажется, что у нас есть свобода выбора, но действие сотворения должно осуществиться? Здесь говорится о свободе выбора?

М. Лайтман: Нет, об этом не говорится. Здесь нет свободы выбора – ты обязан прийти к Концу Исправления. Кто тебя спрашивает: хочешь ты быть творением или нет? Прийти к Концу Исправления или нет? Проделывать действие или нет? Об этом не спрашивают – это не называется «свободой выбора».

Свобода выбора – это когда всему, что предстоит тебе сделать, ты говоришь: «Я сам хочу это делать», – вот и всё. А не то, что ты можешь взять это и выбрать, делать или не делать. Ты наверняка возьмешь, но лучше, чтобы ты взял это своим свободным выбором. А если нет, то Творец сделает так, чтобы ты захотел это взять, и ты всё-таки увидишь, что это твой свободный выбор.

Объявления (49:52-50:25)

Песня (50:25-53:39)

Набор: Людмила Панкова, Наталья Кравченко, Инна Лисина

Редактура: Оксана Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GsaCazOH?language=ru