Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 2. Часть 6, пункт 2

Чтец: Мы изучаем книгу «Учение десяти сфирот», второй том, страница 392-я, шестая часть, второй пункт. Мы начинаем со второго пункта текста АРИ на 391 странице. Текст АРИ, второй пункт сверху.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: (00:29) 2) И таким же образом, как в его внутренней части, так же это и в светах, исходящих из него и являющихся его ветвями, как упомянуто выше, ибо сэарот его рош соответствуют ветвям А"Б, а сэарот дикна – они из АХа"П и соответствуют ветвям Са"Г, и в них включены АВ"И, и из них обоих взяли бину дэ-М"А после исправления, имя которой Са"Г, который включает их обоих, и они включены в мазла дэ-дикна дэ-А"А. И очень хорошо пойми это, поскольку здесь это именно так. И тогда все еще распространялся Са"Г до раглин А"К.

Чтец: Читаем еще раз второй пункт. Текст АРИ.

Повторное чтение первоисточника (01:28-02:20)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: (02:29) Второй пункт. Ор пними.

Ор пними

2) Сэарот его рош соответствуют ветвям А"Б, а сэарот дикна – они из АХа"П и соответствуют ветвям Са"Г: эти сэарот рош и дикна не выходят сразу при создании парцуфа, а только после сокращения НэХ"И и подъема нижней хэй в эйнаим, как это выяснится далее. Так как нижняя хэй, являющаяся общим экраном бхины бэт и бхины далет вместе, поднялась в хохму дэ-рош дэ-Са"Г, которая называется ˝эйнаим˝, и совершила там зивуг с высшим светом, поднимая отраженный свет из хохмы в кетэр, т.е. из эйнаим в гальгальта, который продолжил только уровень З"А.

И тогда разделились 10 сфирот дэ-рош Са"Г на гальгальта и эйнаим, и на озэн, хотэм и пэ. Т.к. вследствие того, что образовалось место зивуга в эйнаим, и эйнаим служили вместо пэ дэ-рош, то три сфиры АХа"П образовали гуф и получают от этой малхут, находящейся в эйнаим и дающей им сверху вниз. И остались там в качестве рош, т.е. в свойстве ˝снизу-вверх˝, только две сфиры, т.е. только гальгальта и эйнаим. Таким образом, 10 сфирот, принадлежащие рош, разделились на 2 части: рош и гуф. Т.к. только кетэр и хохма из них остались в качестве рош, а их бина, З"А и малхут вышли из рош и образовали сфирот гуф.

М. Лайтман: (04:52) Есть вопросы до этого места? Пожалуйста. То есть весь рош разделился на две части: кетэр и хохма – это Гальгальта вэ-Эйнаим (рош), озэн, хотэм, пэ – АХа"П, то есть Бина, Зеир Анпин и Малхут стали АХа"П дэ-рош. И так в каждом месте мы можем разделить отдающие келим и получающие келим.

Чтец: (05:21) И хотя этот зивуг, который делит 10 сфирот дэ-рош на 2 части, рош и гуф, произошел в самой хохма дэ-рош дэ-Са"Г, несмотря на это в нём самом не произошло никаких изменений, т.к. не существует исчезновения в духовном, как известно. А только добавление произошло здесь, т.к. они определяются как 10 сфирот ветвей для рош дэ-Са"Г, и называются 10 сфирот, относящиеся к сэарот…

М. Лайтман: (06:01) То есть есть рош, и этот рош делится на две части: на Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. Гальгальта вэ-Эйнаим – это место, где называются «сэарот дэ-рош», а АХАП – там будут «сэарот дикна», то есть бороды. То есть выходят две части из одного рош. Почему? Потому что есть разница между ними. Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-рош – это отдающие келим, а АХа"П дэ-рош – это получающие келим.

Чтец: (06:38) …и именно они разделились на 2 части - рош и гуф, как сказано выше: их кетэр и хохма остались в качестве рош и считаются ветвями А"Б в виде сэарот рош, а 3 их сфиры, АХа"П, которые образовали гуф, считаются сэарот дикна и ветвями Са"Г.

И в этом смысл сказанного: «Сэарот его рош соответствуют ветвям А"Б, а сэарот дикна – они из АХа"П и соответствуют ветвям Са"Г». Т.е. это разделение 10-ти сфирот дэ-рош на 2 части - Г"Э и АХа"П, образовавшееся в рош дэ-Са"Г, как сказано выше, - это обновление называется сэарот, при этом их гальгальта и эйнаим, которые остались в качестве рош, считаются ветвями А"Б. А их озэн, хотэм и пэ, которые вышли из рош наружу, считаются ветвями Са"Г. И смысл этого будет выяснен далее.

Вопрос (Киев-1): (08:13) Эти две части в рош, что это за части? Как они влияют на расчет, который рош производит?

М. Лайтман: Рош – это 10 сфирот. Кетер, хохма – это верхняя часть рош, называется «рош дэ-рош», а вторая часть рош – это Бина, Зеир Анпин и Малхут, называется «ЗА"Т дэ-рош», 7 нижних сфирот рош. И поэтому есть рош дэ-рош и гуф дэ-рош. Это потому что было Второе сокращение, которое разделило келим на дающие и получающие. Это пока всё.

Вопрос (Реховот): (09:03) Вначале было сказано, что экран и соединение нижних хей… Как приходят к слиянию пять этих сфирот вместе с экраном?

М. Лайтман: Мы будем изучать это дальше, и тогда поймем, как спрашивать и как отвечать.

Чтец: (09:34) Мы дошли до строчки И в них включены АВ"И.

«И в них включены АВ"И, и из них обоих взяли …, и они включены в мазла дэ-дикна дэ-А"А». Из этого следует здесь, что подобно тому, как АВ"И дэ-Ацилут были включены и вышли из 10-ти сфирот дэ-дикна А"А, так и 10 сфирот дэ-Некудим вышли в виде сэарот дикна дэ-рош Са"Г. И знай, что имеются 3 вида АВ"И: внутренние АВ"И, высшие АВ"И и ИШСУ"Т.

М. Лайтман: (10:25) Эта система так делится. Ничего здесь особенного нет, просто, для того, чтобы мы могли воспринимать.

Чтец: (10:34) И все эти 3 вида включены в сэарот дикна. Т.к. имеется 13 исправлений дикна, и они представляют собой 3 существующих состояния, т.е. 3 вида 10-ти сфирот.

М. Лайтман: (10:55) Эта система, в которой света из рош спускаются вниз, входят в гуф и светят всем парцуфам, и всем сфирот, которые входят в гуф.

Чтец: (11:12) Первые 10 сфирот - это 4 первых исправления, завершающиеся на ˝шиболет закан˝, и из этого шиболет закан вышли внутренние АВ"И, и это ГА"Р дэ-Некудим. Вторые 10 сфирот - это 4 средних исправления, завершающиеся на высшей мазаль, которая называется ˝ноцэр хэсэд˝, и из них вышли высшие АВ"И. А из последних 10-ти сфирот, являющихся 5-ю нижними исправлениями, которые завершаются на нижней мазаль, что называется ˝вэ-накэ˝, вышли ИШСУ"Т дэ-Ацилут.

М. Лайтман: (12:15) Подожди. Что здесь происходит? Света ниспускаются сверху вниз. И для того, чтобы они смогли перейти от ступени к ступени, и так вот потоком течь от ступени к ступени, они должны пройти различные исправления, чтобы как-то подготовить себя для нижних ступеней. Поэтому высший делает из себя такие промежуточные парцуфы, чтобы света могли спускаться по этим парцуфам и становиться все более соответствующими более низким парцуфам.

И вот эти промежуточные ступени, по которым должны спуститься света, называются «сэарот» (от слова «бушующие»), то есть следствие хисарона. То есть они должны как-то сократить, приспособить их к более низким ступеням, поэтому называются «сэарот» (волосы) от слова «соэр» (бушующие), то есть растрепанные. Тогда эти высшие света смогут пройти через эти ступени, которые называются «сэарот» и войти в более низкие ступени. И так мы видим, как света выходят, приходят и также наполняют более низкие ступени тоже.

Вопрос (Чтец): (14:05) Это выглядит так, что функция сэарот подобна функциям миров: скрыть свет, уподобить его?

М. Лайтман: Приспособить его.

Ученик: Да. А в чем же разница между сэарот и мирами?

М. Лайтман: Сэарот – внутри парцуфа, а миры – уже на самих ступенях.

Чтец: (14:30) И в этом смысл сказанного: «...и они включены в мазла дэ-дикна дэ-А"А». Т.к. вышеназванные АВ"И вместе называются Аба, а вышеназванные ИШСУ"Т называются вместе Има. И Аба включен в высший мазаль, упомянутый выше, а Има включена в нижний мазаль, упомянутый выше, и, таким образом…

М. Лайтман: (15:04) Мазаль от слова «нозель», то есть капающая такая, капля-капля. Получается, что вместо того, чтобы свет спускался полным потоком, он спускается маленькими порциями, чтобы нижние могли его воспринять, получить, вытерпеть. И такое получение света называется «мазаль». Есть высший мазаль, нижний мазаль, то есть так эти света принимаются нижними келим с помощью уменьшения светов.

Чтец: (15:48) …и, таким образом, они оба включены в мазла.

М. Лайтман: И поэтому написано, что всё зависит от мазаль, то есть от удачи, насколько эти высшие света подходят тому, чтобы человек получил их в правильной форме.

Чтец: (16:06) Однако 4 высших исправления, которые завершаются на шиболет закан, относятся к внутренним АВ"И, упомянутым выше, и из них вышли только ГА"Р дэ-Некудим, которые являются внутренними АВ"И. И запомни эти слова, т.к. они тебе понадобятся для понимания каждого последующего слова.

«И тогда все еще распространялся Са"Г до раглин А"К»: мы это уже выяснили выше, в Ор пними, п.1, см. начиная со слов "и Са"Г" – изучи там как следует.

Прочитаем еще раз Ор пними, со слов И в них включены Аба вэ-Има…

Повторное чтение первоисточника (17:01-20:06)

«И в них включены АВ"И, и из них обоих взяли …, и они включены в мазла дэ-дикна дэ-А"А». Из этого следует здесь, что подобно тому, как АВ"И дэ-Ацилут были включены и вышли из 10-ти сфирот дэ-дикна А"А, так и 10 сфирот дэ-Некудим вышли в виде сэарот дикна дэ-рош Са"Г. И знай, что имеются 3 вида АВ"И: внутренние АВ"И, высшие АВ"И и ИШСУ"Т. И все эти 3 вида включены в сэарот дикна. Т.к. имеется 13 исправлений дикна, и они представляют собой 3 существующих состояния, т.е. 3 вида 10-ти сфирот. Первые 10 сфирот - это 4 первых исправления, завершающиеся на ˝шиболет закан˝, и из этого шиболет закан вышли внутренние АВ"И, и это ГА"Р дэ-Некудим. Вторые 10 сфирот - это 4 средних исправления, завершающиеся на высшей мазаль, которая называется ˝ноцэр хэсэд˝, и из них вышли высшие АВ"И. А из последних 10-ти сфирот, являющихся 5-ю нижними исправлениями, которые завершаются на нижней мазаль, что называется ˝вэ-накэ˝, вышли ИШСУ"Т дэ-Ацилут.

И в этом смысл сказанного: «...и они включены в мазла дэ-дикна дэ-А"А». Т.к. вышеназванные АВ"И вместе называются Аба, а вышеназванные ИШСУ"Т называются вместе Има. И Аба включен в высший мазаль, упомянутый выше, а Има включена в нижний мазаль, упомянутый выше, и, таким образом, они оба включены в мазла.

Однако 4 высших исправления, которые завершаются на шиболет закан, относятся к внутренним АВ"И, упомянутым выше, и из них вышли только ГА"Р дэ-Некудим, которые являются внутренними АВ"И. И запомни эти слова, т.к. они тебе понадобятся для понимания каждого последующего слова.

М. Лайтман: (20:11) Что он хочет сказать нам? Света, которые распространяются в парцуфим Ацилута, должны пройти уменьшение светов и соответствие светов желанию получать, которое раскроется в конце системы, которое нужно поднять ради отдачи и исправить, пока не станет подобно отдаче Творцу ему – в этом заключаются исправления.

Поэтому мы видим, насколько эти парцуфим находятся в нисхождении один за другим, чтобы затем дать нижнему подняться в этих парцуфах снизу вверх. И у нас есть эти ступени: внутри находится истинный парцуф, а на нем есть дополнительный парцуф. Высший, то есть внутренний парцуф, приводит себя в соответствие внешнему парцуфу, более нижнему. Это, скажем, как и мы, как взрослые люди разговариваем с детьми. Мы говорим по-другому, другими словами, другим языком, чтобы они поняли нас, чтобы они обратно как-то отозвались, отреагировали. И когда они говорят, мы тоже стараемся понять, что они хотят.

Поэтому вся эта связь, через соответствие, через подобие низшего высшему, а высшего к низшему – это называется «парцуфей сэарот» (парцуфы сэарот). То есть это «соэр» (бушует), он ограничен со стороны высшего, чтобы привести себя в соответствие низшему, в этом и заключается понятие «сэарот». Мы используем это и в этом мире, и еще будем изучать, как мы действительно можем выстраивать такие парцуфы сэарот из себя относительно низших.

И мы, когда разговариваем с нашими учениками, не только с детьми, тоже используем ограниченным образом словарный запас, выражения. Это всё для того, чтобы отыскать связь между высшим и низшим. И для этого и существуют эти «парцуфей сэарот». Это очень практическая вещь и нам это понятно из нашего мира.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (23:20) Что это за Аба вэ-Има, которые упоминаются здесь? Что имеется в виду под Аба вэ-Има? Что значит, что оба они включены вместе, почему они не разделены?

М. Лайтман: В мире Ацилут есть кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Хохма и бина в мире Ацилут обычно называются Аба вэ-Има.

Ученик: А почему они должны быть включены в мазла (он говорит здесь)?

М. Лайтман: Потому что им нужно принять хисарон, чтобы на этот хисарон породить парцуфим.

Ученик: Это значит, что этот хисарон любой ценой должен родиться, нет? Он не приходит естественным образом?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что это за процесс?

М. Лайтман: Этот процесс еще будешь учить во многих книгах.

Ученик: Да, но в общем, что это?

М. Лайтман: В общем я сказал тебе, это для того, чтобы порождать парцуфим.

Ученик: Найти хисарон?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (KabU 7): (24:31) Что это за слово «дикна»?

М. Лайтман: Дикна – это борода. «Закан» (борода) называется «дикна». Есть волосы на голове, и волосы головы доходят до волос бороды. А здесь у нас есть усы, сафам (это так же как и наше лицо, поэтому у нас и есть такое лицо, такая физиономия)… до усов, верхняя часть бороды (дикны), нижняя части бороды... Если бы мы не подстригали бороду, то она опускалась бы на грудь – это верхняя часть. И до табура (до пупка) – это нижняя часть. И прежде всего у нас здесь есть «пэот» (такие пейсы) – это волосы, которые спускаются с двух сторон головы сверху вниз, и в них света нисходят от головы к лицу и ниже.

И поэтому эти пейсы очень важны. Это пути света, который распространяется от рош вниз. И поэтому, если ты знаешь, если ты видел, религиозные люди не срезают эти пейсы, а наоборот, они их отращивают все больше и больше, потому что это символ заботы о том, чтобы эти света не прерывались от рош к гуф. Такая традиция.

Ученик: (26:35) Эти сэарот являются частью дикны?

М. Лайтман: Нет. Дикна – это часть сэарот, волос. Сэарот – вообще все волосы, которые есть на нас, это всё волосы (сеарот). Это происходит от слова «соэр» (бушует). Он желает передать свет, но у него нет сил для этого, и поэтому он сокращается. А рош, рейша, дикна, пэот, сафам, верхняя часть и нижняя часть дикны – есть 13 исправлений дикны. 13 частей есть в общем в сэарот, когда свет сверху из рош спускается в гуф. Нам не нужно так уж углубляться в это, изучать. Мы будем это изучать из практики, из жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (27:49) Мазаль, это капание света, о котором он говорил раньше, происходит как результат или внутри парцуфа сэарот?

М. Лайтман: Это происходит на парцуфим сэарот.

Ученик: Что включает всю эту систему, когда вдруг есть сэарот?

М. Лайтман: Хисарон – нижний хочет получить ради отдачи.

Ученик: Это нисхождение ниже табура?

М. Лайтман: Нет-нет, какой табур? О каком табуре ты говоришь?

Ученик: Нисхождения Са"Г ниже табура.

М. Лайтман: Да. Это происходит под табуром. В общем – да.

Ученик: Это нисхождение, включение в грубые хисронот – это всё, что включает этот механизм хисронот и мазаль?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-3): (28:47) А причина, по которой свет распространяется не потоками, а именно капает, как капли, причина этому – сокращение?

М. Лайтман: Да. Да-да-да.

Ученик: А эти капли кто регулирует? Одна, две капли?

М. Лайтман: Это соответствие между высшим и низшим. Это то, что уменьшает поток света, чтобы низший мог принять это ради отдачи.

Ученик: Можно сказать, что это сравнивается с удачей, потому что теперь уже через сокращение получение света?

М. Лайтман: Мазаль? Нет, это от слова «нозель» (стекающий), который капает. И поэтому называется «мазаль», от слова «нозель» (капающий).

Вопрос (Беэр-Шева): (29:50) Тема «Уменьшение светов» – это новый процесс, и мы привыкли, что света, те что лишние, становятся окружающим светом. Вдруг, есть три парцуфа, которые основывают это соответствие, которое Вы обозначили?

М. Лайтман: Ну, мы будем еще учить это, я не могу так.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (30:16) Что значит «уменьшить состояния»? Вы сказали, что мы должны сделать соответствия и уменьшить состояния. Что это значит?

М. Лайтман: Соответствие между высшим и нижним – это главное в науке Каббала. Как получить то, что высший хочет дать, а нижний не может. Как нижний может привести себя в соответствие высшему – в этом заключается вся мудрость. Здесь мы видим, сколько у нас есть еще возможностей соединиться с низшим со стороны высшего таким образом, чтобы было соответствие. Есть это «капание», то, что называется «мазаль», и есть сокращение светов, есть сокращение келим, есть различные действия со стороны высшего, чтобы низший мог приспособить себя получить, чтобы свет распространился сверху вниз, и так произошли бы исправления.

Чтец: (31:33) Третий пункт. АРИ.

М. Лайтман: Ну, почитаем.

Чтец: (31:40) 3) И вот, изначально в А"К было так: 3 первые [сфирот] в нем это А"Б – кетэр. Са"Г - хохма и бина. И этот Са"Г, от его половины и ниже, там где некудот в нём, облачал от табура и ниже дэ-А"К внутри М"А и Бо"Н дэ-А"К. И все это – внутренняя часть А"К: его ацмут (сущность), света и келим.

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (32:19-32:56)

(33:05) Ор пними

3) «И вот, изначально в А"К было так: 3 первые [сфирот] в нем это А"Б – кетэр»: Здесь говорится о том же, о чем говорилось и ранее, только иным языком, и я привел это только потому, что в словах этих есть и немного нового. Также и здесь он говорит о парцуфе Са"Г дэ-А"К, и связывает с ним также и парцуф А"Б дэ-А"К, облаченный в него. Как известно, парцуф Са"Г облачается от пэ рош дэ-А"Б и ниже, в качестве 3-х первых сфирот ХаГа"Т, относящихся к гуф дэ-А"Б.

И в этом смысл слов: «3 первые [сфирот] в нем это А"Б – кетэр...». Т.к. ХаГа"Т дэ-А"Б – это те сфирот, что становятся ГА"Р парцуфа Са"Г, и рош дэ-Са"Г облачает их снаружи. А пэ, являющийся малхут дэ-рош А"Б, это кетэр дэ-рош Са"Г, находящийся над ним, а ХаГа"Т дэ-А"Б – это внутренние мохин в нем. Как сказано выше.

«Са"Г – хохма и бина». То есть в самом парцуфе Са"Г есть хохма и бина, и, несмотря на то, что весь уровень Са"Г это только лишь уровень бины, однако есть в нем захар и нэкева. Иными словами, экран, который поднялся в малхут дэ-рош А"Б, для того, чтобы произвести зивуг для парцуфа Са"Г, состоит из 2-х высших решимот: решимо бхины гимэл, которое относится только к облачению и в котором отсутствует притяжение; полное решимо бхины бэт.

И поэтому на них произошли 2 зивуга: первый – на уровне хохма, второй – на уровне бина.

И они называются ЗО"Н: решимо облачения бхины гимэл, на которое вышла ступень хохма, называется захар; а решимо бхины бэт, полное также и со стороны притяжения, называется "нэкева", и на него выходит основной свет парцуфа Са"Г, составляющий уровень бины. И эти ЗО"Н облачились только в кли дэ-кетэр, принадлежащее гуф дэ-Са"Г, и от них ничего не приходит к остальным 9-ти нижним сфирот дэ-Са"Г, настолько, насколько ни утоньшаются ЗО"Н кли дэ-кетэр, к бхине бэт и бхине алеф. Все это подробно описано выше, ч.5, Ор пними, п.37 со слов "и выясним" - посмотри там как следует.

И в этом смысл сказанного: «Са"Г – хохма и бина». Ведь парцуф всегда называется по имени высших сфирот в нем, как известно. А потому как в сфирот ЗО"Н имеются уровни хохма и бина, поэтому Са"Г называется "хохма и бина".

И это приводится, чтобы понять то, что написано далее, что этот Са"Г стал затем бхиной А"Б, и известно, что уровень А"Б - до хохма. Но как это возможно, чтобы Са"Г стал А"Б? И потому напоминает здесь, что в этом Са"Г есть хохма и бина, т.к. захар – это гимэл дэ-итлабшут, что является свойством А"Б, и поэтому становится затем бхиной А"Б. И запомни это. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Киев-1): (37:56) А почему здесь говорится, что Са"Г – это хохма и бина? Мы вроде изучали, что это бина просто?

М. Лайтман: Нет. Не может быть, что в парцуфе есть только одна стадия, потому что у него есть решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. И поэтому у него есть также и хохма, и бина, Са"Г.

Еще? Нет. Ну, если так, то перейдем к женщинам. Я надеюсь, что может быть там будет несколько вопросов. И посмотрим дальше, что мы делаем.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): (38:43) Есть ли женская часть в парцуфе?

М. Лайтман: Правильный женский вопрос. Есть ли женская часть в парцуфе? Я бы сказал так, что весь парцуф – это женщина, он женский. А что у него есть от мужчины? Только свет, который задействует женскую часть, и поэтому женская часть может рожать. Но в сущности весь парцуф – это желание получать, поэтому это женщина. А то, что запускает желание получать, это высший свет, это мужская сила.

Вопрос (Ж Интернет): (39:49) Может быть, Вы ответили сейчас. Почему остальная часть парцуфа – мужская?

М. Лайтман: Мужская – потому что отдача. Отдача – это мужчина, а получение – это женщина.

Вопрос (Ж Интернет, Флорида): (40:01) В чем разница между захаром и дикной?

М. Лайтман: Захар – это называется отдающая часть. А дикна – это сэарот, которые спускаются от рош к гуф и проводят высшие света. Исправляют их, ослабляют их, чтобы они смогли перейти в гуф и дать наполнение гуфу. И поэтому они называются «сэарот», от слова «соэр» (бушуют). Они страдают, они сокращаются. В этом заключается их роль.

Вопрос (Ж Интернет, New York 4): (40:54) В чем разница между рош и рош дэ-Са"Г?

М. Лайтман: У каждого парцуфа есть рош, который решает, как может он себя привести в соответствие Творцу, отдавать ради отдачи или даже получать ради отдачи. И поэтому эти света называются «сэарот рэйша», «сэарот дикна» и так далее.

Вопрос (Ж Интернет, New York 4): (41:39) Если рош не разбился, так только мысли и намерения разбились от отдачи к получению?

М. Лайтман: Нет. Рош не разбился, потому что он находится выше получающих келим. Нет получающих келим в рош. В рош есть только планы, программы, мысли, желания, но не практическое получение, поэтому там нечему разбиваться. И поэтому рош не разбился.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (42:19) Чем отличаются света, получаемые в бину, Зеир Анпин и малхут от того, что над ними?

М. Лайтман: ЗА"Т дэ-Бина, Зеир Анпин и малхут – это келим, в которых уже есть желание получать. От ЗА"Т дэ-Бина (Зеир Анпин и малхут). Но келим кетэр, хохма и бина – в них нет пока желания получать, оно не развилось, и поэтому они называются отдающими келим. А келим ЗА"Т дэ-Бина, Зеир Анпин и малхут называются получающими келим.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): (43:04) Несколько вопросов относительно мазла, мазаль. Как приходят капли света и влияют на десятку?

М. Лайтман: Это согласно закону, когда «льется вода из ведра». То есть вода, то есть света, которые могут осветить, исправить келим – они приходят в виде капель. Кап-кап, кап-кап – вот так вот капают, и постепенно они освящают келим, которые могут стать «ради отдачи».

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (43:58) Есть ли еще формы света, которые не являются мазаль?

М. Лайтман: Есть света игулим, света йошер, есть разные света. Есть облаченные в разные формы. Я даже не могу сказать, есть много видов светов, но они все организованы и исправлены теми келим, в которые они облачены. И поэтому мы не говорим просто так о светах, мы всегда подразумеваем, через какие келим эти света распространяются.

Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург-2): (44:56) Можно ли сказать, что процесс мазаль – это выражение милосердия Творца?

М. Лайтман: Всё это – милосердие Творца. Всё – милосердие Творца. Но только мазаль – это действительно одно из исправлений, когда нижние могут принять высшие света.

Вопрос (Ж Интернет, Шарон-5): (45:23) Когда входит нозель в рош – это чтобы у нас была вера, исправление и слияние медленные, но более сильные – в Творца?

М. Лайтман: Без соответствия исправления этих келим высших и низших, мы бы не смогли никогда привести себя в подобие Творцу и достичь связи с Ним. Именно эти света, маленькие, которые воздействуют на нас в течение огромного времени… И мы недовольны тем, что так много времени требует это исправление наше, но именно благодаря этому мы растем и меняемся. И в итоге приводим себя к подобию с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет): (46:30) Свет не всегда распространяется в виде капель?

М. Лайтман: Да. Есть еще другие, кроме капель, но это уже на более высоких ступенях. Обычно это каплями, потому что мы не можем принять света иным образом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (46:59) Распространение света зависит от нашего объединения в десятке? Как дать возможность свету распространиться?

М. Лайтман: Распространение света на нас зависит полностью и абсолютно от десятки. Насколько мы объединяемся, несмотря на отторжение между нами, мы всё больше и больше формируем кли получения для высшего света.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): (47:36) Сэарот – это состояние, на которое нужно требовать исправления?

М. Лайтман: Да. Сэарот нуждаются в исправлении.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (47:52) Как дать свету пройти потоком в десятку?

М. Лайтман: Это зависит от объединения между нами: насколько мы сократим себя, соединимся и в соответствии с этим предоставим свету больше места пройти. Чем больше наше кли, наше желание получать будет организовано и ближе к природе света (желанию отдавать), то свет сможет пройти с большей силой, количеством и качеством, и за меньшее время.

Вопрос (Ж Интернет): (48:36) Чем вся группа Бней Барух может ускорить капанье света в мир?

М. Лайтман: Насколько мы объединяемся, этим мы выстраиваем путь, такой канал для высшего света, чтобы он мог пройти через нас ко всем населяющим мир. И так действительно и происходит. Это уже происходит, только мы пока что не чувствуем этого буквально, практически. И это не то количество, которое уже ощущается всеми, но потихонечку, всё больше и больше – это то, что происходит.

Я уверен, что в скором времени мы почувствуем результаты нашей работы. И мы придем к состоянию, когда люди поймут, в чем заключается правильная методика исправления, что мы должны сделать это, и присоединятся. И мы вместе произведем все исправления.

Вопрос (Ж Интернет): (49:52) Капанье света от нас миру зависит от нашего объединения или больше от распространения? Что привлекает свет?

М. Лайтман: Только объединение между нами. Но распространение расширяет канал света, тогда как объединение между нами – оно больше впрыскивает свет в этот канал.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): (50:20) Что это за три вида десяти сфирот – «13 исправлений»?

М. Лайтман: Что такое «13 исправлений»?  «Милосердный, милостивый, долготерпеливый! Великий в милосердии и истине!» И так далее. Я должен сейчас обучать этому? Не думаю. Нет, это просто 13 условий, 13 ступеней, по которым высший свет спускается вниз и входит в келим нижних, и исправляет их. Скоро мы начнем их использовать.

Хорошо? Замечательно. Я благодарен всем женщинам, большое спасибо, женщины. Мы продолжим дальше. Что с нами происходит дальше?

Чтец: (51:23) Дальше в ТЭС или в следующую часть перейдем?

М. Лайтман: Следующая часть – это…

Чтец: Статья «Суть религии и ее цель».

М. Лайтман: Прекрасно.

Чтец: Тогда продолжим, спев прежде песню.

Песня (51:42-54:26)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GqzYWV3C