Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «ָָиные боги» в работе (в записи от 08.10.21)
Петах-Тиква-Центр: На первой части урока мы будем смотреть урок Рава Лайтмана в записи от 08.10.2021 года, урок по статье Шамати «Что такое «иные боги» в работе».
М. Лайтман: (00:34) (читает и комментирует первоисточник)
Пятнадцатая статья из Шамати: «Что такое «иные боги» в работе». Написано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим», – то есть есть Творец, и есть какое-то стремление со стороны человека сделать что-то, кроме, видеть кого-то кроме Творца, что есть вроде какой-то источник, который управляет человеком. А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими» – и это не понятно, что это.
Эвен – это авана, камень – это понимание. Так с помощью каких пониманий мы можем изучить Творца? И, может быть, наверное, всё-таки с помощью других таких вещей, которые противоположны Ему, – потому что всегда учеба, изучение приходят в противоположных вещах. То есть если мы хотим выяснить истину, нам нужно что-то противоположное увидеть и так далее.
И [Бааль Сулам] спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней... То есть в пониманиях, в разницах между двумя этими силами, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? Чтобы человек знал, где находится. То есть начиная с этого момента и до конца нашей работы в Гмар Тикуне, нашей работы в Конце Исправления всех, всех исправлений мы можем, благодаря тому, что мы правильно взвешиваем нашу работу, знать, где мы находимся. Это известно.
(02:20) Когда человек начинает работать больше, чем он привык, тут главное слово – это больше, тогда тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Если человек не добавляет к своей работе, то тело не сопротивляется, а в той мере, насколько он добавляет, тогда мы чувствуем сопротивление.
Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. Так как наше желание эгоистическое чувствует. А сопротивление тела, то есть желания получать, предстает перед человеком в виде посторонних мыслей.
То есть приходят разные мысли: как сбросить это ярмо с себя? Я так чувствую. И что мне делать?
И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?». То есть «Кто Такой Творец, чтобы я слушал Его, слушался Его? И что дает вам эта работа?» То есть без этих двух вопросов, как мы изучаем, мы не можем выйти из Египта. Из-под власти желания получать. И об этих вопросах человек говорит, об этих вопросах: кто и что, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра, а не Творец. Так нам кажется, что это какая-то чуждая сила. Почему вдруг она приходит ко мне? Чтобы помешать в работе? И тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».
То есть несмотря на то, что приходит от Творца, человек думает, что это приходит не от Творца, а с какой-то другой стороны, то есть есть кто-то другой, кто мешает ему. Что я хочу продвигаться к Творцу, а есть какая-то сила, даже во мне, не снаружи, которая противоположна Творцу и чем-то мешает мне, и всё это настолько вот действительно мешает, я должен избавиться от нее, от этой силы, и лучше, чтобы не было ее не было. И это главная ошибка человека, что он думает, эти помехи на его пути хотят увести с правильного пути, а не продвинуть.
(05:49) Человек не понимает, что именно с помощью преодоления помех он может продвигаться по правильному пути. И это самое главное, что продвижение по пути – это в преодолении помех. Что именно эти помехи направляют его на цель, на цель творения, на цель его пути. То есть помеха – это не помеха, это помощь, она помогает ему почувствовать, понять, как правильно себя поставить по отношению к цели, направить себя на цель.
И поэтому отношения к этим помехам несмотря на то, что человек недоволен ими, но они помогают каждый раз правильно стабилизировать, направить себя. Что: «Ой, я неправильно думаю». И я должен относиться к ним, как к помощи от противного. Да?
И Бааль Сулам дальше объясняет. Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины, от Самого Творца. Ибо «Нет никого кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Или правильно, или нет. Для того, чтобы направить его еще более точно, еще более правильно, тогда приходят помехи, то есть он видит, что это как будто отклонение от пути.
Мы не можем правильно продвигаться, и мы чувствуем, что мы отклоняемся. И даже в состоянии, когда мы якобы продвигаемся, кто знает правильно это или нет?
Путь, есть в пути такие системы направляющие, которые постоянно показывают нам, насколько мы находимся в отклонении от истинной линии. Скажем, как работают всякие системы, гироскоп, то есть все направляется по компасу, чтобы было правильное направление. А здесь мы не знаем правильную линию. Это линия отдачи.
Поэтому показывают нам всё время, как в каком отклонении мы находимся от линии отдачи – всё больше и больше. Если мы продвигаемся по пути, то мы всё время должны увеличивать резолюцию, чувствительность, насколько мы всё больше и больше отклонены от правильной линии, от линии отдачи. Поэтому сказано, что, чем больше товарищ, его злое начало больше, и больше у него помехи. И это правильно, так это должно быть, это знак продвижения.
(09:18) Как например у маленького ребенка мы не замечаем ошибок, не обращаем на это внимание, мы выполняем за него и всё. Но чем человек больше растет ребенок, так ему говорят, что ты должен это делать и то и то. А мы как бы не согласны, почему это вдруг делали всё для меня, и всё было хорошо. А сейчас вдруг я хоть немного, как мне кажется, я даже немножко ошибаюсь, так мне сразу же говорят: «Да, ты не в порядке, ты неправильно делал».
То есть каждый раз мы находимся в постоянном увеличивающемся анализе, критике, в раскрытии наших ошибок со всё большей точности, большей такой резолюцией, то есть разрешением. И так мы продвигаемся, и ничего не сделаешь, иначе мы не сможем прийти к нашей возвышенной цели.
И я повторяю: человек должен верить, что это приходит к нему со стороны Шхины, потому что «Нет никого, кроме Него». Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, всякие вопросы: кто, что, где я и что со мной, – которые называются посторонними мыслями, (кто и что – эти два вопроса), то есть через эти посторонние мысли он видит, как он может ответить на эти вопросы, которые есть у него в жизни. …которые считаются посторонними мыслями. Для чего я живу, зачем, для какой цели, что мне будет от этого, и так далее.
И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.
Поэтому без этих чуждых мыслей человек теряет направление, он не знает, как он может себя направить. Где этот север? Где этот Северный полюс, по отношению к которому мы себя измеряем, где мы находимся. То есть я должен знать, где я нахожусь по отношению к Творцу, к святости. Как пример: летим на самолете или плаваем в море, или идем куда-то в лес − и нам нужен компас, чтобы знать, как нам продвигаться. Это опора.
(12:37) И это приходит к нам с помощью ощущения отклонения от правильного состояния. Как мы чувствуем это отклонение? С помощью чуждых, посторонних мыслей. Тогда мы можем знать, как продвигаться, не отклоняться ни вправо, ни влево. И так мы продвигаемся правильно.
И это подобно притче… – то есть, как мы получаем эти посторонние мысли.
…в которой некий человек хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения, из-за стыда. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И согласен ли он с теми словами, что он говорит. И тогда человек может узнать истину, то есть меру любви своего товарища.
А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя.
Творец показывает ему, что это истина, и человек отменяет себя, согласен с этим.
Тогда как, не перед ее ликом… – то есть, когда он не чувствует, что находится в реальности Творца − …то есть когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи». То есть находится ли он «в ради отдачи» или нет.
И если человек верит в то, что написано: «Нет никого кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим… − только Он, и тогда …он, наверняка, уже знает, что делать… – он обязан преодолевать и слиться с Творцом – …и как отвечать на все трудные вопросы.
Все они приходят от Творца. И несмотря на эти вопросы, он должен с их помощью подняться и схватиться за Творца. Только от Него он зависит, и только с Ним он должен быть связан, слит. И это выглядит, как будто это Шхина, Творец, посылает ему всяких посланцев. Как человек послал каких-то шпионов к человеку, чтобы они выяснили, как тот по-настоящему относится к нему. Также и Шхина …посылает ему посланцев, чтобы посмотреть как он будет злословить о ней… − о Шхине − …о своей высшей малхут.
(16:00) Она дает ему всё, тогда человек получает от нее ощущение и чувствует, что Творец − Добрый и Хороший. А если человек не чувствует? Так что должно измениться? Я должен повернуть себя, как, допустим, компас поворачивается. Чтобы человек почувствовал, что он всё равно находится в «Добром и Творящем добро».
То есть все состояния, которые мы чувствуем в жизни, указывают нам на то, чтобы мы нашли правильные направления на Творца. Если я поворачиваю себя в ощущении, в понимании на то, что я нахожусь перед Добрым, Дающим добро, то есть это Источник моей жизни – так я Его чувствую несмотря на то, что я сейчас не чувствую это. Я должен исправить себя, чтобы так чувствовал, и постараться в вере выше знания почувствовать, что я нахожусь в «Добром и Творящем добро», и «нет никого кроме Него».
И тогда все чуждые, посторонние мысли, которые я чувствую и понимаю, направляют меня более правильно на Творца. Так Творец делает перед нами, показывает нам путь, помогает нам расти, быть всё более понимающими и чувствующими именно Его над всеми помехами. Насколько я над всеми помехами могу быть направлен на Него – этим становлюсь более слит с Ним и понимаю, и чувствую эту систему. В конечном итоге, что я здесь перешагиваю? Свое эгоистическое желание. Я каждый раз беру и присоединяю к Творцу свое эгоистическое желание. Таким образом я строю свои парцуфим на духовном пути, когда я становлюсь всё более подобным, похожим на Творца.
(18:25) Продолжаем дальше.
И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары… в сердце, в мыслях …которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей… Имеется в виду желание получать. Тело человека – это его желание получать–
…они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.
Чем больше человек хочет добавить в своей работе, больше работать, тем он больше чувствует эти помехи. Но он не понимает этого. Он должен понять, что эти помехи приходят, чтобы направить его на Творца более точно, в более точной форме. Так происходит наше продвижение.
Запишите вопросы. Мы потом проверим их, иначе каждый с помощью его вопроса может сбить человека с того направления, в котором мы сейчас находимся.
Когда мы получаем в своей жизни эти помехи (то, что влияет на наше сердце, нашу голову) в разных формах и в разных местах − в семье, на работе, на улице, это не «против нас», это называется «помощью от противного». Так называется наше желание получать. И несмотря на то, что мы можем сказать, что оно ненавидит нас, – нет, оно любит нас, помогает нам приблизиться к Творцу, направить нас именно прямо к Творцу.
И это называется «камни для взвешивания ими» … – с помощью них мы взвешиваем и в точности выясняем наш путь, …то есть эти камни 'аваним'… на иврите от слова «аванот», то есть понимания, мысли, …то, что он хочет понять… эти вопросы… которые приходят к нему …падают ему в мозг.
(21:33) И после этого он идет и взвешивает цель своей работы... с этими посторонними, чуждыми мыслями, которые мешают ему, …действительно ли стоит работать ради отдачи… Или стоит мне уйти с пути, оставить путь? Ну не готов я. Он не понимает – эти помехи приходят к нему, чтобы он именно продвигался. Чем больше будем продвигаться, тем более сильные помехи будут нам давать, чтобы направить нас на цель еще более точно.
...действительно ли стоит работать ради отдачи... – то есть всё время есть у него этот вопрос, … и работать всем существом своим и душой своей… – то есть всем разумом и сердцем …так, чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то... (так он чувствует) …лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.
Это – то, что он чувствует, что всё время сбивает его с пути в разные стороны: всякие небольшие наслаждения, какие-то мысли, – что-то его путает. Если он обращает внимание, насколько он способен охранять себя от этого с помощью группы, молитвы Творцу, – тогда он готов, а если нет – значит пока еще не готов.
Но всё равно показывают ему, где он находится, в каком отклонении он находится от пути, сколько из этого и как он может присоединить к пути, а сколько еще осталось сделать ему (те помехи, которые пока не может покрыть работой «ради отдачи»), какие мысли и желания остались еще у него неисправленными.
В этом – работа человека. Но всё равно он все-таки видит, какое отклонение от пути есть у него, и он должен как-то компенсировать, закрыть это. И здесь мы должны понимать, что без воздействия окружения, как пишет Бааль Сулам, без воздействия на нас нашего окружения, правильной среды, мы не сможем присоединить наши желания и чуждые мысли к нашему пути. Сами мы не способны в этом ничего сделать.
(24:29) И тут начинается жаркий спор... – когда приходят эти чуждые мысли – …ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. То есть куда я пойду?
И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». «Чтобы не был кто-то более высокий, чем Я» – говорит Творец, чтобы он тебе определял твой путь в жизни.
То есть не говорите, что иной бог дал тебе эти камни… – то есть все эти помехи − …чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой» – то есть Творца – …и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.
Всё приходит от Творца, «нет никого кроме Него». Так он должен относиться ко всем помехам и понимать, что всё исходит от того же Источника, что нет никаких других богов, нет никаких других источников твоей жизни. И ты должен брать это в свою работу, и именно с помощью этого ты сможешь продвигаться. То есть с помощью помех, отклонений человек может направить себя более точно на цель.
А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]». То есть всегда здесь есть две противоположные вещи, которые находятся между собой в противоречии. Какие это противоречия? Что это за вещи?
1. Ведь, с одной стороны человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды. Это с одной стороны.
2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Что человек должен давать Творцу. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания…
То есть Творец хочет давать своим созданиям, а не то, чтобы творения давали Ему, это не имеет никакого отношения к Его желанию – чтобы мы давали что-то, наполняли Его. Цель творения была в том, …чтобы творения получили благо и наслаждение от Него. В этом цель творения – чтобы творения готовы были наполниться всем, что им дает Творец.
(28:07) И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. То есть есть свойство исправления творения:
1. Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
2. А потом мы можем прийти к цели творения, то есть получать благо и наслаждение от Творца.
Есть здесь две вещи, которые мы должны понимать. Мы должны исправить себя. Но наше исправление для чего? Для того чтобы получать от Него. То есть мы приходим к подобию по форме с Творцом, мы хотим уподобиться Ему. Как мы можем уподобиться Ему? Только с помощью того, что я делаю противоположное действие, – я хочу давать Ему. Так получи от Него!
Поэтому мы должны исправить свои получающие келим, чтобы мы могли давать Ему. Я должен быть голоден, чтобы прийти к маме и сказать ей: «Как я наслаждаюсь тем, что я ем у тебя с аппетитом, с желанием, с радостью!». И получить все наслаждения от этих яств и этим насладить ее. То есть я должен исправить себя, чтобы хотеть дать это своей маме, чтобы она наслаждалась этим.
А с другой стороны, я должен привести себя к таком огромному желанию, чтобы я хотел, я желал то, что она готовит. И тогда, с помощью этих двух вещей, когда я хочу получать от нее и давать ей, с помощью них я действительно могу прийти к связи между нами, к слиянию, подобию, к наполнению друг друга. Я наполняю ее своим хисароном – она меня наполняет тем, что дает мне. А в общем, мы наполняем друг друга нашими намерениями, когда они соединяются, и между нами ощущается любовь – абсолютная, совершенная, взаимная. Это называется «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне».
(30:52) Я продолжаю статью.
Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него автоматически уже нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим.
Есть здесь проблема. Наше намерение должно быть ради отдачи, а келим наши соответственно должны быть получающими.
Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе.
То есть с помощью того, что нас сбивают, мы получаем отклонение, и нам показывают, где мы не в порядке. С помощью этого мы приобретаем понимание, какое отношение должно быть между намерением ради отдачи и желанием получать, насколько мы можем над желанием получать установить намерение ради отдачи. Тогда мы можем правильно идти, плыть к цели, каждый раз исправляя наши отклонения. И так каждый раз.
Есть в этом большая работа, даже если мы заранее видим и хотим определить, где здесь наше отклонение. И тогда с помощью этих камней, чтобы ими взвешивать, когда мы стараемся видеть, насколько мы отклоняемся с пути, человек приобретает их вместе – и желание получать большее, и намерение отдавать большее относительно желания получать, которое у него есть, чтобы они его полностью, в полной форме покрывали.
Ведь после переговоров…, всех этих расчетов в своих усилиях, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце… – как мы говорили об этом, в общем-то – это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.
И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи». [Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «иные боги» в работе]
Это очень высокая ступень. Это очень высокая ступень, потому что мы с вами поднимаемся отсюда и до мира Бесконечности по каким-то ступеням.
У нас есть состояния, когда мы делаем подготовку, а после подготовки мы приходим уже к сокращению, к Цимцум Алеф (Первое Сокращение). И тогда мы приходим к свойству бины. Здесь наша малхут (в начале), а здесь – свойство бины, к которой мы приходим. И вся эта форма работы – отдача ради отдачи. Вот этот весь период – отдача ради отдачи. Это келим отдачи, то есть работаем с авиютом шореш (нулевым), алеф (первым), бет (вторым) и приходим к ступени бины.
Чертеж: (35:59)
Это мы будем изучать в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». Это называется «цадик (праведник) еще не законченный», когда его прегрешения считаются уже ошибками. И потом мы приходим уже к цели, это называется «кетер – получать ради отдачи», то есть это авиют 3-4. То есть мы уже работаем с желанием получать ради отдачи. Так мы исправляем себя, и так мы приходим в кетер – это уже Гмар Тикун (Окончательное Исправление).
На всем пути, как бы то ни было, на каждом шагу, в каждом состоянии показывают нам состояние продвижения со стороны эгоизма (эго), а также и истинное направление – что такое быть в отдаче Творцу в истинной форме.
И всегда мы должны это отклонение между эгоизмом и Творцом как-то компенсировать, убрать, чтобы быть в отдаче.
Чертеж: (37:33)
И каждый раз мы должны находить и исправлять эти расхождения. С помощью чего мы можем видеть, увеличить, лучше понять, как нам работать? Это мы можем каждый раз находить с помощью группы. Он говорит, что за каждым товарищем находится Творец, – так мы можем направить себя на группу и таким образом прийти, в конечном итоге, к Творцу.
Но здесь мы также можем увидеть, насколько нам важно эго. Если бы оно не проявлялось, если бы Творец не говорил: «Я создал злое начало» – у нас не было бы никакой возможности исправить себя, направить себя на Творца. Каждый раз мы раскрываем хоть немного, чуть-чуть, насколько мы находимся в отклонении от прямого пути к Творцу, потому что без этого злого начала мы никогда не можем видеть нашего настоящего состояния. Злое начало показывает нам это состояние.
Чертеж: (39:15)
Он не показывает, что вот это – истинная форма отдачи. Он показывает нам, насколько мы не находимся в настоящей отдаче. И таким образом, мы можем каждый раз себя исправлять.
Мы будем над этим еще работать. Это еще перед нами, это не проблема, постепенно мы продвигаемся. И из этого нам необходимо понимать важность желания получать – насколько оно находится в погрешности, в отклонении от Творца, и поэтому называется «помощь от противного». Без него мы не могли бы направить себя на Творца и на цель творения. Поэтому мы должны благодарить его, как говорит РАБАШ – «надо целовать палку».
И так мы продвигаемся. А на пути – и плохой, злой ангел становится добрым, хорошим, и нет ничего плохого в мире – всё есть только добро. И то, что нам казалось раньше злом, мы видим потом, что всё это было создано только лишь для того, чтобы мы могли разделять между Творцом и тем, что является «вне Творца». То есть «вне Творца» постепенно исчезает, и остается только «нет никого кроме Него». И это цель. И всё.
Поэтому только с помощью этих погрешностей, отклонений, помех на пути, которые есть у нас, с помощью этих камней, о которые мы всё время спотыкаемся, – с помощью этого в конечном итоге мы можем прийти к слиянию.
Петах-Тиква-Центр: (41:10) На следующей части урока мы будем изучать «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 168-я, 27-й пункт. Урок в записи от 4 июня 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора