Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 11 сентября 2021 года
Вера выше знания
Чтец: Тема нашего урока «Вера выше знания».
М. Лайтман: Мы хотим существовать в духовном мире. В материальном мире − мы видим, как мы существуем: нет в этом чего-то приятного, но мы существуем в нем. Не по своему желанию ты рождаешься, живешь и умираешь. Тогда как в духовном мире – здесь есть выбор. И мы можем реализовать этот выбор и войти в ощущение духовного мира, то есть родиться в нем. И духовное рождение – целиком над нашим желанием получать.
Как мы учим, что называется «духовный парцуф»? Это желание получать, которое сокращает себя и выше себя строит отдачу. После сокращения, экрана, отраженного света он строит отношения от своего желания получать к Творцу, то есть хочет отдавать. Как раз − давать не себе, а хочет отдавать Творцу.
И так он начинает строить себя в духовном виде и продвигаться в этом, пока не реализует всё желание получать, которое Творец создал в нем, не использует его для того, чтобы отдавать над ним. Как гость и Хозяин.
То есть всем, что есть в желании гостя, − и голод, и аппетит, он пользуется всем этим только для того, чтобы насладить Хозяина. И тогда он получает внутрь себя весь свет Бесконечности, без границы, с намерением доставить этим наслаждение Хозяину, Творцу. Это то, что мы на самом деле должны сделать.
Мы уже говорили о том, что самое легкое сделать это − когда человек находится во тьме, то есть он находится в равнодушии, у него нет ничего в жизни. И тогда он может начать думать о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, потому что для себя у него в любом случае нет никакого стремления, нет желания, нет давления. Но в направлении Творца он всё же может думать, хотя никто не заставляет его. И так он может начать.
Возможно, он может сделать это даже над желаниями, которые присутствуют в нем, которые требуют, чтобы он привлек наслаждение для себя, наполнил себя. И вместе с этим он работает над важностью духовного, важностью Творца, важностью группы − даже из того, что не хочет оставаться так, в этом мире, в ощущении этой реальности. И так он «переворачивает», как мы учим в парцуфе.
Я сейчас нарисовал здесь парцуф (чертеж 1, 04:48). Это наше эго, это мы, так мы рождаемся и развиваемся. А когда хотим потом прийти к науке каббала, мы учим, что есть еще Высшая сила, Творец, это Его символ. И я могу перевести всё − весь фокус своей работы, своей цели − на то, что я стремлюсь к Творцу.
Что это значит «стремлюсь к Творцу»? Что я не забочусь о себе (можно делать такие упражнения, когда я не забочусь о себе), а забочусь о Нем. Это называется «сделать сокращение», вот эта красная линия. Сделать сокращение на себя и принимать в расчет, что то, что важно мне – это только Творец, Ему я хочу отдавать. С помощью чего? С помощью того, что всё мое эго, насколько оно раскрывается мне, я беру только в таком виде, что могу отдавать Творцу. (06:02)
Допустим, у меня есть маленький аппетит, я ем у Хозяина и немножко доставляю Ему наслаждение. И если у меня есть большой аппетит, я пользуюсь им, чтобы наслаждать Творца, я даю Ему большое наслаждение.
Но всё это происходит после того, как человек представляет себе две эти части: свое желание получать (это называется «я»), и Творца. И между ними двумя он решает, на кого он хочет работать, для кого он хочет делать какое-то действие. Если внутрь себя – это называется «внутри знания»; если отдавать Творцу, просто отдавать Творцу, то есть не для себя, а над работой для себя отдавать Творцу – это называется «работа выше знания». И это уже духовность.
И в этой мере он начинает постигать Творца. И нет, кроме Творца и творения, больше ничего в мироздании. И так на уровне постижения Творца, когда мы постигаем Его в разных видах, как Он облачается в нас, как Он раскрывается в нас, – это называется «духовный мир». И пока мы не раскроем Его просто в полном виде − не через какие-то системы скрытия, которые называются «миры», а мы постигаем Его самого выше всех миров как свет Бесконечности, − это наша цель, к этому мы приходим.
Но пока мы должны ощущать этот переход и начинать обретать его: как мы в наших намерениях, в наших целях, во всех наших устремлениях хотим быть не связанными с нашим эго, с желанием получать, с получением – а с Творцом, с отдачей, с уровнем бины.
И тогда мы строим духовный парцуф. По сути дела, здесь есть у нас намерение ради получения, наверху у нас есть намерение ради отдачи, между ними есть сокращение (чертеж 1, 08:50). И так мы всё время должны развивать наше намерение к Творцу. Насколько оно будет относительно нашего намерения для себя, так мы поднимаемся по духовной лестнице. Это мы еще будем учить.
Это то, что я хотел здесь сказать: что не надо думать, что мы далеки от того, что мы учим в Птихе, в разных таких местах в науке каббала, потому что мы на самом деле приближаемся к построению парцуфа. Сокращением называется, что я не думаю о себе, то есть я думаю о себе, но делаю на это сокращение (цимцум) и потом экран, чтобы я не получал ничего для себя, и отраженный свет. Это уже вера выше знания, то есть отдача для меня важнее получения.
Я целиком направлен на Творца через группу. И когда я формирую себя там в таком виде (я-сокращение-экран-группа-Творец) и так отношусь к ним во всём этом процессе, это называется, что я строю духовный парцуф. И на самом деле так, как мы видим на чертеже (чертеж 1, 10:32). Так это выглядит, и нет кроме этого ничего, именно так.
Всё, что мы учим в науке каббала, это результат этого чертежа. И будем надеяться, что мы будем с этим работать и начнем обретать это, видеть это в истинной реальности, и каждый начнет постигать, что это просто присутствует перед нами. Но по сути дела это всё находится в нас, внутри человека: и группа, и Творец находятся внутри него. Все эти элементы творения находятся внутри человека, человек включает всё. Почему? Потому что так мы постигаем – мы постигаем внутри себя. То, что кажется нам снаружи нас, это тоже находится внутри нас. Вот и всё. Так мы будем продвигаться.
То есть еще раз: всё это постигается в построении парцуфа. Это называется построением души: и мир, и всё что мы можем представить себе, это всё строится силой отдачи, которая еще называется «верой выше знания», потому что мы, творения, строим силу отдачи в себе над получением. (12:28)
Вопрос (Тель-Авив-4): Во всем этом процессе перехода − здесь наслаждение от желания получать или от желания отдавать?
М. Лайтман: Есть наслаждение от того, что я направлен на высшую силу. Я связываю себя с Ней, я делаю действия для того, чтобы приблизиться к Ней, чтобы раскрыть Ее. И в этом я реализую мои внутренние стремления и желания, внутри души. И это действительное «я хочу», только это скрыто во мне. Это внутреннее отталкивание, присутствующее во мне, чтобы раскрыть Творца, называется «точка в сердце», внутреннее стремление.
Ученик: А это наслаждение от получения, то есть ощущается в желании получать или это уже наслаждение от отдачи?
М. Лайтман: Это наслаждение, это действие – все они в желании, которое выше получения, в отталкивании от себя, направленном на Творца. Как мы говорили в прошлый раз, что вся наука каббала (и вообще всё) начинается с того, что я отчаялся в получении ради себя, или я не хочу получать для себя. У меня есть такое состояние − пустое, безнадежное, или я хочу получать для себя, но я делаю на это сокращение и хочу работать выше этого. Как бы то ни было, работа над желанием получать, выше желания получать, когда я не хочу работать просто для его блага, – это называется, что я совершаю сокращение и выше желания получать направляю себя на то, что я могу отдавать Творцу.
Вопрос (Киев-1): Такая настройка от себя на Творца происходит как-то фундаментально, прямо должно произойти какое-то кардинальное изменение в человеке, либо оно может происходить «туда-обратно» как мысли, которые меняются?
М. Лайтман: Попробуйте увидеть склонность к Творцу, которая есть у вас, в каком виде она существует. И попытайтесь тогда укрепить эту склонность с помощью склонности к группе. Как сказано: «Внутри народа Своего пребываю Я». Творец раскрывается внутри объединения между разными желаниями. Надо попытаться сделать это. (16:09)
Вопрос (Петах-Тиква-31): В этой работе не всегда удается действовать выше желания получать. Иногда бывают падения в получение. Как правильно относиться к этой подавленности от неуспеха?
М. Лайтман: Если есть неуспех, это просто признак того, что стремление к отдаче у тебя всё еще очень маленькое по отношению к желанию получать, большому. И поэтому ты получаешь признаки неуспеха: разочарование и так далее. Потому что, в конечном счете, откуда разочарование? Оттого, что ты в конечном счете хотел получить. Это желание получать. Результаты от работы и усилий, вообще от своей жизни, – в желании получать.
А согласно программе творения относительно твоей души, ты уже должен был продвинуться к желанию отдавать, от того, чтобы быть направленным на себя, к тому, чтобы быть направленным на Творца. И поэтому тебя учат, что ты сделал ошибку, что в каком-то виде в каком-то месте в этом процессе ты провалился. Проверь, где. И в следующий раз будешь успешен. Вот и все. В следующий раз – это может быть через несколько секунд или минут. (17:52)
Ученик: Какое должно быть отношение к неуспехам человека, который находится на духовном пути?
М. Лайтман: Отношение к неуспеху – что я всё еще не готов. И я благодарю Творца, что Он показал мне, что я пока еще не готов, что я не могу продвинуться напрямую, а только через раскрытие ошибок.
Как мы, когда были в школе, писали, делали ошибки, а потом делали работу над ошибками. И так мы продвигались. И то же самое здесь: до Окончательного Исправления мы всё время будем раскрывать свои ошибки и как раз над ними будем продвигаться. Всё наше продвижение – из того, что мы раскрываем ошибки, потому что из этого мы учимся.
Сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». То есть только в том, что мы падаем, мы раскрываем нашу ошибку, и тогда исправляем ошибку, и поднимаемся в следующее состояние. Мы хотим сделать что-то, стараемся сделать, ошибаемся, падаем, раскрываем падение, раскрываем ошибку, причину, исправляем наше отношение, поднимаемся. И так всякий раз.
И поэтому сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Не думайте, что вы подниметесь наверх, на высокие ступени, как на эскалаторе. Это всегда так будет: падаем, понимаем «почему», исправляем. Именно над тем, что мы исправляем падения, мы выясняем решимот, как мы учим в парцуфе, который очищается, от Гальгальты к АБ, САГ.
Откуда он развивается? Из того, что раскрывает, насколько есть у него слабость в получении добавки света. То же самое здесь. И поэтому невозможно продвигаться без того, чтобы человек не упал. Именно это падение раскрывает ему более глубокое желание получать, которое скрыто в нем, и более тонкие, глубокие ощущения. И так он берет их в расчет и продвигается.
На самом деле и в этом мире мы тоже так учимся: изучая какую-то специальность, мы все время раскрываем ее. Сначала, в общем, это может быть легко и гладко, но потом, когда мы входим вглубь, мы изучаем разные проблемы, состав разных вещей, «за» и «против», и из этого приходим к разного рода состояниям разбиения и исправления. Нет выбора, мы − творения, мы постигаем совершенное из несовершенного. И чем больше мы продвигаемся, Творец кажется нам еще больше несовершенным. Вместе с этим мы раскрываем, что это совершенство – в соответствии с нашими исправлениями. Всё относительно нас. (21:56)
Вопрос (Турция-2): Откуда я знаю, что мы находимся в плохом состоянии? Для того, чтобы правильно строить свою душу?
М. Лайтман: Как правило, говорится по отношению к группе, что в группе мы можем выяснить все наши состояния. Но если в группе мы всё еще не очень организованы так, чтобы мы могли выяснять духовные состояния в связи между нами, − тогда просто в нашем отношении к духовному, к Творцу, к учебе.
Главное – это даже не понимание, в каких состояниях мы находимся. Допустим, как маленький ребенок: откуда он знает, где он находится и что делает? Он не знает. Он живет, потому что тело его живет. Но нельзя сказать, что он живет. Живет его тело, его животное существует и растет, пока из него постепенно не возникает уровень человека. То же самое и мы. Мы пока еще не знаем, что происходит с нами. Мы приходим, говорим, слушаем, учимся, и постепенно эти состояния накапливаются. Сейчас мы как раз находимся перед очень важным состоянием: это вход в высшую реальность. И так мы и приходим.
Поэтому в состоянии, когда мы находимся на какой-то ступени, неважно, на какой, – даже на высоких духовных ступенях мы не понимаем, какова следующая ступень, совершенно не можем понять, она не может войти в наши келим. Мы в нашем разрешении не способны почувствовать ее, различить, увидеть там разные свойства. И поэтому мы должны просто войти на любую духовную ступень только через то, что мы добавим силу бины, силу отдачи, или веру выше знания. Поэтому то, что мы сейчас изучаем с вами веру выше знания, это принцип, которым мы должны будем пользоваться на всех ступенях духовного подъема.
И всякий раз, насколько вера (сила отдачи, которую мы обретаем) будет выше желания получать, знания – в соответствии с этим мы будем подниматься по духовной лестнице. И будем строить наши парцуфы, то есть души, пока не придем к одному парцуфу – одной душе Адама Ришона. (25:43)
Вопрос (Бразилия-2): Мы часто объединяемся друг с другом. И у каждого из нас свой мир. Как мы можем объединиться в самом намерении, вне облачения? Как можно построить или как схватиться за общий мир товарищей, чтобы там раскрыть Творца и ничто иное?
М. Лайтман: Мы не должны держаться за этот мир. Мы раскрываем Творца в связи между нами, в наших намерениях. Желания в каждом очень отличаются от других, от товарища. Наши желания никогда не будут похожими, но намерения будут теми же намерениями. Мы все хотим быть соединенными в одном намерении, хотя желания разные. А намерение должно быть направлено просто в направлении Творца, через товарищей. (28:04)
И так в намерении, которое было бы как можно более общим между нами, мы раскроем Творца во всё более и более точной форме. Потому что наше желание получать будет расти всё больше и больше, и мы должны будем подняться над ним в одно намерение все вместе. И тогда Творец раскроется больше и по силе, и по детализации. Это, как мы учим, есть авиют: 0, 1, 2, 3, 4 и над этим мы раскрываем света: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Так мы раскрываем Творца, по мере силы. Но сами наши желания никогда не могут быть подобными, они все разные. Но намерения каждого желания – это как у всех: в направлении Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Когда вы говорите о неуспехе, имеется в виду неуспех в духовном? Что я не получаю чего-то духовного?
М. Лайтман: Я не отношусь к материальному миру, я отношусь только к объединению между товарищами и из этого − к объединению с Творцом. Вот и все.
Вопрос (МАК-6): Как над всеми нашими желаниями всегда оставаться в намерении ради отдачи Творцу? Как это связано с чистотой, наивностью?
М. Лайтман: Нет связи. Прекрати думать над тем, как это связано с чем-то. Должно быть направлено на Творца, и всё. Мы будем учиться этому у товарищей. Посмотри, как они уже находятся в этом. (30:40)
Ученик: Да, но нет такого понятия, как чистота или наивность, когда я должен копаться в себе или положиться на товарищей?
М. Лайтман: Где у тебя есть наивность?
Ученик: Я этого не нахожу в себе, не чувствую. Но можно ли дать себе какой-то шанс?
М. Лайтман: Я не понимаю твоих слов. Где ты видел такое? Где ты слышал такие вещи? Что ты приносишь разные вещи, которые ты случайно где-то там прочел в каком-то месте? Так мы не учимся. Будь связан с тем, чем мы занимаемся.
Вопрос (Киев-3): Что такое «отношение к желанию, к товарищам и к Творцу»? То есть это то, что я должен сформировать перед действием, или это придет уже после какого-то выяснения? Это ведь не просто какая-то мысль о чем-то любом материальном. Это должно быть что-то такое особое, но оно ощущается каким-то незаметным внутри себя. Оно как будто всё время ускользает.
М. Лайтман: Я не могу ответить тебе, потому что это вопрос ощущения. Ты должен еще и еще, больше и больше послушать, почитать и подумать. И тогда это накопится у тебя в новое понятие. Здесь нечего объяснять. Ты должен только продолжать свой поиск.
Чтец: Читаем подборку «Вера выше знания», 17-й отрывок. Пишет РАБАШ в статье «Освящение месяца».
17. Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.
И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.
Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца] (34:42)
М. Лайтман: И это то, что происходит у него при переходе со ступени на ступень, с уровня на уровень, на протяжении всей лестницы вплоть до Окончательного Исправления. Что все желания, которые раскрываются со всё большей силой и жестокостью, и вообще по-всякому − только для того, чтобы человек думал о Нем и только о Нем.
И над всем этим человек должен подниматься, чтобы сделать сокращение. Не заботиться о своем желании получать, а приобретать выше него желание отдачи, отдачу, объединение. И таким образом он сможет получить свойство отдачи, выстроить свойство отдачи. Молиться и просить, чтобы приобрести свойство отдачи и так продвигаться. И это − работа в приобретении ступеней, духовных состояний вплоть до Окончательного Исправления. Все, кто к этому приходят, достигают этого, и мы так же движемся, и все, кто пойдет вслед за нами, всё человечество тоже, − им придется двигаться так же.
Мы находимся в состоянии, когда все входят в эту работу, и поэтому выбора нет. И с одной стороны, и с другой стороны мы должны видеть в этом замечательную возможность, просто подарок, подарок свыше – то, что мы можем прийти к уподоблению с Творцом, и именно за счет таких действий, которые сами мы и делаем. Мы самостоятельно создаем образ Творца в себе.
Я вижу, что никто не против. Давайте дальше пойдем. (36:58)
Чтец: 18-й отрывок. Пишет РАБАШ.
18. Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, то есть человек должен принять на себя ярмо высшей малхут в свойстве выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всяких условий». И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он принимает на себя (обязанность) работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть ниже, чем на земле. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе] (38:12)
Повторное чтение отрывка (38:41-39:19)
М. Лайтман: Нет вопросов. Очень хорошо, если это понятно. Но если непонятно, вы обязаны спрашивать, не стесняйтесь. Сказано «не тот, кто стыдится, учится».
Вопрос (Петах-Тиква-2): Непонятно, откуда сила, как человек такое может сделать? У него нет условий, нет просьб, он не чувствует ничего, он ничто, как не знаю кто, – как?!
М. Лайтман: Представь себе, что так же, как ты сейчас находишься в желании получать, приходит к тебе еще одна сила, противоположная, – желание отдавать. Она противоположна желанию получать и начинает работать внутри тебя. И это может произойти. Это может быть, если Творец пожелает, и если ты будешь готов. Тогда Творец облачается на человека и начинает выстраивать в нем разные новые состояния, духовные. Духовные – имеется в виду «ради отдачи».
То, что ты всё еще не понимаешь, как это происходит, это понятно, это естественно, и это у всех так. Но поэтому мы и учимся. И что же мы учим? − Какие условия мы должны выполнить, чтобы Творец поработал над нами и сделал бы из каждого из нас духовный парцуф, из всех. И это то, что мы изучаем. Поэтому это и называется «работа Творца», это не наша работа.
А над чем мы должны работать? Чтобы дать Творцу возможность работать с нами, чтобы мы стали, как «глина в руках гончара». И чтобы Он из нас сделал парцуфы, и в конце концов, чтобы вернул нас в состояние души Адама Ришона. Так Он это делает.
А что зависит от нас, чтобы Он это сделал? Каким образом мы должны быть, для того чтобы Он выполнил над нами эту работу? Вот об этом и говорит вся наука каббала.
Так что мы читали? 18-й отрывок, да? (читает и комментирует первоисточник):
18. Вера выше знания должна быть в смирении без всяких условий... То есть я не знаю, что это, но я готов. Что такое «выше знания»? Против моего разума, против моего чувства, вообще против всего моего эго, которое состоит из разума и чувств. И тогда эта работа должна быть выше того, в чем я сейчас, это понятно. Если я хочу подняться на духовный уровень, который выше материального уровня, то, конечно, я должен приобрести новые свойства и в разуме, и в сердце. И как я могу их получить? В абсолютном смирении без условий. То есть я не выставляю никаких условий, я не знаю, что должно произойти. Когда Творец даст − Он поместит в меня, пусть так и будет.
…то есть человек должен принять на себя ярмо высшей малхут в свойстве выше знания. То есть без всякого разума: пусть придет, облачится, и я буду себя вести соответственно.
Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца…», то есть всё делать в виде отдачи, в объединении.
«…даже если нет у меня никакого понятия в работе и нет у меня никакого вкуса в работе…» Желания к этому нет, вообще ничего нет, так Творец создал с самого начала, изначально. А сейчас приходит что-то противоположное тому, что я есть, противоположное. Так и сказано о духовном мире: «Мир обратный, противоположный увидел я».
«…и все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всяких условий». И готов этому помочь, насколько я в состоянии.
«…И я готов работать без всяких условий.» То есть будь, что будет. Пусть Творец меня подталкивает, пусть я что-то делаю, − я готов быть, буквально, инструментом в Его руках, как глина в руках гончара.
И тогда человек может идти вперед… Почему может идти вперед? Потому что он отменяет, полностью отменяет себя.
… и нет у него такого места в его желании, где он мог бы упасть из своего состояния. Почему? Потому что он согласен со всем, что делает для него Творец. Неважно, что я почувствую, и о чем я буду думать, неважно. Важно, что Творец сделает то, что Он хочет, то, что Он считает, что это хорошо. Вот к этому мы должны прийти, и мы недалеки от этого с нашим отчаянием.
Творец знает, как выжать нас, чтобы в каждом из нас не осталось вообще никакой надежды на будущее. Потому что надежда на будущее – в том, что я буду работать в своем желании получать всё больше, так или так. И я работаю с нашим материалом.
И мы будем работать в каббале еще больше, и еще, и еще. Я уже понимаю, что ничто мне не поможет, кроме помощи свыше, когда Творец выполнит работу. Это Его работа, и называется она «аводат а-Шем» («работа Творца»). И это то, чего я ожидаю.
И тогда человек может идти вперед, и тогда нет никакого места, где он мог бы упасть… Потому что падать некуда, у меня нет ничего. Я только ожидаю того, что сделает со мной Творец.
…потому что Он принимает на себя обязанность работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть ниже, чем на земле. Замечательное состояние – падать некуда, я готов на всё. И только ожидаю, чтобы Творец начал что-то делать со мной. И всё. (47:01)
Вопрос (Италия-1): Мы в любом случае верим в Творца. Значит, мы должны верить в то, что Он «Добрый, Творящий добро» в любом случае?
М. Лайтман: Конечно. Творец «Добрый и Несущий добро» во всех случаях и вообще всегда. Нет ни единого действия, которое не было бы на 100% хорошим. Но что мы из этого понимаем, насколько мы его расшифровываем? Это зависит от нашего исправления.
Но по сути, со стороны Творца − только высший свет, «Он Добрый и Несущий добро». И ни в коем случае вообще ничего, кроме этого. Он на нас действует, и Он же нас меняет. А мы в своем эго, разумеется, принимаем это во всяких других проявлениях.
Но если я включаюсь в группу, я могу подготовить себя таким образом, когда любое действие, абсолютно каждое действие Творца надо мной я почувствую, как избавление, что Он поднимает меня выше этого уровня на уровень более высокий. И даже если это неприятно ощущается в нас, в нашем желании получать, то есть в нашем теле. Потому что я понимаю, что так Творец работает против моего желания получать ради желания отдавать.
Вопрос (Казахстан): Я вижу, что РАБАШ пишет для человека, который поднимается в желании получать. Но меня просто удивляет, почему РАБАШ так уверен, что я не могу упасть ниже? Потому что в динамике у меня происходят и возмущение, и критика, и желание быть просто, как животное. Почему Рав так уверен, что в смирении я буду продвигаться без проблем?
М. Лайтман: Когда мы поднимаемся по лестнице, то мы проходим разные состояния, как я и говорил на прошлом уроке, вчера. Сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет», так мы продвигаемся. Главное – не отчаиваться, продолжать, продолжать и продолжать. И тогда из всех состояний, которые мы проходим, ты увидишь, насколько все эти состояния необходимы.
Когда ты затем придешь по-настоящему к духовным ступеням, ты увидишь, что ни одного из прошедших состояний не было просто так, бесполезно. А любая ситуация и все ее составляющие были необходимыми, просто обязательными.
И только так ты мог развиваться, пройти все эти состояния. И не будет у тебя никаких претензий, что Творец или, допустим, группа делает что-то неправильно, не ту работу – вообще нет. Ты увидишь, что всё делается для того, чтобы собрать разбитые части в правильном пазле Окончательного Исправления, для Окончательного Исправления. Но сейчас главное – это продолжать.
Ученик: Можно уточнить? То есть, когда РАБАШ говорит о смирении, он говорит о продолжении работы. Я правильно понимаю, об этом говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Германия-3): Поясните, пожалуйста. В отрывках встречается такая формулировка: «…будто бы у меня есть постижение», «…будто бы Творец наслаждается моей работой». «Будто бы» – что это за состояние? Или что это? Где это находится? Я должен делать, «будто бы» у меня есть постижение?
М. Лайтман: Как будто я в постижении, как будто я прохожу какой-то процесс, который я понимаю, чувствую.
Представьте себе младенца, который не знает в точности, что с ним делают. Мама меняет ему одежду, она его моет, она дает ему есть, она заботится о нем во всем абсолютно. А он вообще ничем ей помочь не может, никакими движениями. Но внутри, в самом «внутри», этот младенец – а это мы − мы хотим отождествить себя с тем, что делает с нами Творец.
Мы проходим самые разные состояния, тысячи состояний. Мы их даже не можем распознать, так же, как и младенец. Он не понимает, где он находится, что это за большой мир, вообще ничего. Но мы должны все-таки представлять себе, что всё то время, пока мы проходим всё, − это делает нам Творец, для того чтобы мы развивались.
И поэтому нужно стараться выстроить внутри себя отношение к тем состояниям, которые мы проходим, – правильные отношения, и это нас продвинет. Мы и так будем продвигаться, но если мы хоть как-то отождествляем себя с путем, то тогда продвигаемся быстрее и более гладко. (53:39)
Вопрос (Турция-1): Что значит «на земле»? Что он лежит просто на земле, что такое «земля»?
М. Лайтман: Внутри желания. «Эрэц» (земля), «рацон» (желание), то есть внутри своего желания, внутри своего эго (желания получать) и на самом низком уровне. То есть ему кажется сейчас, что он не как человек, а как животное.
Потому что у нас есть неживой-растительный-животный уровни и говорящий, человек. Если мы не находимся на уровне человек, то есть не хотим уподобиться Творцу, стать Адамом (от слова «подобный», подобный Творцу), тогда мы спускаемся на уровень животный. А этот уровень называется «животным», животные.
И поэтому все те люди, которые не проходят внутреннее развитие их души, это называется, что «все подобно животным созданы». Весь мир находится на животном уровне. И на самом деле мы видим, что цель их существования – это улучшить свое состояние, улучшить именно эту жизнь и только. Подняться с уровня животного на говорящий уровень – это они не принимают. У них нет никаких побуждений к этому, никаких потребностей, и так они существуют.
Но постепенно (и вы увидите!) всё больше людей, уже тысячи людей начинают видеть, что они хотят перейти на более высокий уровень – так же, как и вы. Все-таки несколько тысяч – этого прежде не было.
Я разговаривал с разными каббалистами, которые уже не с нами, мы ездили с РАБАШем к разным каббалистам, он с ними встречался. И они все учились в одиночестве, или у некоторых были один-двое учеников, с трудом. Люди ничего не хотели, только материальная жизнь. А сегодня материальная жизнь настолько запутана и становится всё более тяжелой… Посмотрите, что произойдет в ближайшие годы: люди захотят подняться к другому состоянию. Вместе с материальным падением будет духовный подъем. (56:45)
Вопрос (Италия-3): Как мы можем передать важность тьмы товарищам, которые, может быть, не видят, что это на самом деле возможность?
М. Лайтман: За счет того, что мы находимся вместе с ними в материальных действиях. Даже если они и не понимают духовные части этого, но они вместе с нами в наших материальных действиях, и постепенно это начинает на них действовать. И они включаются и в духовные действия. Таков духовный рост.
Когда дети рождаются, они – как животные, нет никакой разницы, даже еще хуже, чем животные. Как сказано: «Бычок, который только родился, уже называется быком». То есть он только родился, но уже знает и где искать еду, и что с собой делать, он уже не потеряется. А ребенок в два-три дня, что с ним? Да вообще ничего, кусочек плоти.
И поэтому нельзя нам делать расчеты относительно того, что мы видим нашим материальным взором. А духовное развитие − как раз противоположно. Добьемся успеха.
Ученик: Если товарищ упал в состояние абсолютной низости, это вина десятки? Мы должны вытаскивать его из этого состояния?
М. Лайтман: То, что он упал, это не ваша вина. Но то, что вы обязаны ему помочь, это верно, но помочь аккуратно. Не грубо, что вы его схватили и как бы хотите тащить его туда, куда вы хотите, – нет. Нужно поддержать, нужно показать ему, насколько вы объединены, и насколько через объединение Творец, по сути, действует на группу. Сила объединения – это та сила, которая в конечном итоге и победит.
Вопрос (Бразилия-2): Десятка – это единственное кли. Как мы можем прийти к десятке, стать «как один человек с одним сердцем», и как мы можем сохранить среди товарищей это объединение?
М. Лайтман: Это приходит к нам через то, что это постепенно облачается на нас. Я не могу сказать, и объяснить этого не могу. Так же, как я не могу сказать, что произойдет через мгновение, потому что всё приходит из системы Адам Ришон, и она раскрывается перед нами в каждое мгновение всё больше и больше.
И поэтому о путях, о новых путях, которые мы проходим, очень сложно что-то сказать, трудно. Это не так, как говорить об одном человеке. До нашего времени, до наших времен Последнего поколения, как говорит Бааль Сулам, каждый продвигался так, что можно было сказать: этот будет продвигаться, и этот, и тот. У каждого был какой-то подход, путь, и так все продвигались. (01:01:30)
Тогда как сейчас мы продвигаемся в системе. Но мы еще не находимся в этой системе, мы еще не выстроили эту систему, мы не находимся в десятке. Мы только говорим, что мы десятка, мы только хотим быть в десятке. Но это мы только говорим и хотим, поэтому мы еще не находимся в новой системе, которая называется Последним поколением. Но так же, как в прошлых состояниях, до Последнего поколения, нам было понятно, как продвигаться, мы с вами выясняем сейчас, каковы этапы продвижения и развития единой системы Последнего поколения.
То есть как бы до нашего времени каждый из каббалистов исправлял себя сам по себе. А теперь высший свет уже действует таким образом, что это называется Последним поколением, дор а-ахорон, или Машиах − сила, которая мошех, вытягивает сверху вниз разбитое желание Адама Ришона, вытягивает его к объединению. И поэтому мы видим, что впервые сейчас мы входим в действия, когда даже наша природа (Элоким, Творец в числовом значении, в гематрии − «природа») делает нечто со всей природой, всем человечеством, всем земным шаром. То есть мы все сейчас продвигаемся в общих, совместных системах.
Это признак того, что мы уже превращаемся в единое общество, а здесь уже другие законы. Это не так, что ты берешь какую-то часть и начинаешь о ней заботиться. А здесь связи – между разными частями, и эти части находятся в противоположности друг другу и в очень сложных связях друг с другом.
И поэтому трудно сказать сегодня что-то о будущем, кроме самых общих понятий. Понятно, что мы все всё-таки будем стремиться в нашем желании получать (то есть в нашем желании) или вынудят нас свыше, но мы будем стремиться к объединению. В этом, по сути, тенденция. Это наверняка то, что произойдет. Но о тех этапах, которые мы проходим, мы можем что-то сказать только в общем, как это происходит, а более подробно, в частностях, очень сложно. (01:04:52)
Вопрос (Италия-4): Я хочу знать из Вашего опыта, как Вам удалось работать над Вашим желанием получать? Потому что, может быть, мы работаем на более высокой ступени и больше чувствуем желание получать, которое всегда хочет наслаждения, наполнения? С одной стороны, я чувствую себя далеким от работы, а с другой стороны, я чувствую важность и ответственность. Почему наше желание получать становится настолько чувствительным, настолько голодным?
М. Лайтман: Во-первых, наше желание получать, конечно же, чувствительно, потому что оно большое. Из поколения в поколение желание получать становится всё больше и больше. Это решимот, которые пробуждаются в нас, и они всё более и более важные и более жесткие. Мы наблюдаем это в мире: как продвигается мир, как он развивается.
О том, что я прошел, я вам скажу: «Нет ничего, кроме терпения». Сказано в каббале: «Кроме выхода, кроме того, чтобы уходить». По примеру раби Акивы, который каждый раз пригибал голову, и волны накатывали над ним, и таким образом он выбрался на берег. Это прежде всего. Это кажется очень просто, и никто даже слышать об этом не хочет.
Но вот здесь и есть разница с другими случаями нашей жизни, когда мы таким образом предоставляем Творцу место для работы. Не просто так я жду, я стараюсь − а это происходит с помощью группы, человек в одиночку этого не помнит (01:06:59) и не может в этом находиться, а только через воздействие группы. Мы все-таки день за днем встаем на урок, мы общаемся на протяжении дня, мы все-таки возвращаемся в наших мыслях к процессу, который проходим, и мы делаем это изо дня в день. И вместе с этим мы все ожидаем результатов от работы Творца. Не от нашей работы, а от работы Творца над нами. Вот и всё.
И я не особенно преуспел относительно всех, кто пришел в каббалу, нет. Я как раз с очень большим эго, и качество очень и очень… не сильно успешное. Я серьезно об этом говорю. Но терпение, терпение. Куда я убегу? Скажите мне просто, вам есть, чем заняться в этом мире, кроме каббалы? Когда я это понял, то я и не думал, что может быть что-то, кроме этого.
И это касается каждого. У каждого есть ангел − высшая сила, которая заложена в его душе, которая пробуждает человека и приводит его к месту продвижения, месту развития.
И поэтому я… Ну, куда идти? В какие-то религии? Так все религии – это результат, это производная каббалы. В науку? Так был я в науке, закончил университет. Ну и что? То есть я не видел, что еще с собой можно сделать. И когда я пришел в каббалу, то − да, я почувствовал, что это уже всё, это вершина, ничего другого нет. Но потом − много лет терпения и отчаяний, и работы. И учиться, и обучать. Постепенно всё накапливается.
Но сегодня уже всё по-другому. Есть большое окружение, есть уроки, есть интернет, всё записано, всё можно постичь, добраться до чего угодно в архиве, в других наших системах. Всё перед тобой, вперед. И группы. Я не вижу, что сегодня есть какие-то трудности.
А кроме того, изо дня в день мы продвигаемся. Продвигаемся, а иначе я не давал бы ежедневных уроков. Каждый день, приходя на урок, у меня более-менее есть какая-то порция, которую я должен вам предоставить. И я чувствую каждый день, насколько эта порция, которую я даю, может быть новой, более высокой, и еще выше, и еще. Я это измеряю. И очень рад, что это происходит изо дня в день. (01:11:28)
Вопрос (Волга): Вопрос по поводу отчаяния в пути. В нашем мире отчаяние – это, когда я отчаиваюсь в достижении цели, сдаюсь, опускаю руки. Каббалисты пишут про какое-то другое отчаяние в собственных силах. Я никак не могу нащупать эту разницу. В чем разница этих двух типов отчаяния?
М. Лайтман: Я могу продвигаться со ступени на ступень только с помощью того, что высший свет воздействует на меня, и тогда он поднимет меня. Но я, как маленький ребенок нахожусь сейчас в своем состоянии и хочу-хочу-хочу своими силами проделать какое-то действие, подняться на более высокую ступень. Это как бы действие глупое, я не могу это сделать.
Не просто так все эти подъемы называются «работой Творца», Он проделывает это над нами. Но когда я отчаиваюсь каждый раз, в любом состоянии, я здесь как бы освобождаю место для Творца, чтобы Он сделал. Я молюсь Ему. Или даже не молюсь, но место остается пустым, с моим отчаянием. И тогда Творец может воздействовать. Если я со своим эго хочу достигнуть духовного, здесь пока еще нет места для Творца. Если я отчаиваюсь, место опустошается от моей гордыни, то Творец может там работать.
Поэтому, что написано? «Нет более счастливого момента в мире человека, когда находит себя отчаявшимся в своих силах». Да, когда он отчаялся в своих силах, когда он видит, что он сделал всё, что было в его силах, а лекарства нет, тогда он готов к истинной молитве к Творцу, и Творец воздействует на него и проделывает работу.
Поэтому наше отчаяние – это отчаяние продвигающее, это отчаяние, когда человек отчаивается в эго, которое было связано с ним, которому он верил, и так далее. А сейчас он отчаивается от этого и в конце концов понимает, что сам не может ничего сделать, только Творец проделывает эту работу. Поэтому эта работа называется работой Творца.
Вопрос (Latin-7): Вы всегда рекомендуете нам посмотреть. Мои товарищи работают и делают то же самое, а результата внутренней работы я не знаю, что происходит там, в товарище. Я не могу различить, каббалист ли это или обычный человек. Как человек может знать ту внутреннюю работу, что делают товарищи?
М. Лайтман: Ты никогда не будешь знать внутреннюю работу, которую делает кто-то. Что значит внутренняя работа? То, что он делает со своим желанием получать или с Творцом? Как он относится к Нему и раскрывается ему? Ты этого никогда не узнаешь. И каждый действует, исходя из своего желания. Только в плоскости, в круге его желания, в этом он постигает действительность, мир, себя, других, Творца. Это всё то, что находится в его кли. То, что вне кли, он этого не знает. Поэтому мы никогда не можем постичь другого, нет.
Ученик: Когда Вы советуете смотреть, как работают мои товарищи, что Вы этим хотите сказать? Как я могу смотреть на это?
М. Лайтман: Смотри на это так, что ты видишь, насколько они внешним образом все-таки поддерживают друг друга. Ты раскроешь, что ты завидуешь им. Я смотрю на них, я вижу, что они говорят друг с другом таким образом, что я завидую им, что они чувствуют друг друга так, как я их не чувствую, и так далее, и так далее.
Если ты правильно продвигаешься, ты всегда будешь видеть, что они находятся на ступени более высокой, чем ты. Потому что таков закон. (01:17:00)
Вопрос (Север-2): А как превратить проблемы в материальном в работу в духовном?
М. Лайтман: В материальном − то есть в нашем мире, в нашей жизни?
Ученик: Да, как превратить это в духовную работу, в материал для духовной работы?
М. Лайтман: Я не очень понимаю. Ты имеешь в виду, что тебе тяжело дома, на работе, с соседями – всякие такие вещи, да?
Ученик: Да-да, с окружением, со всем, что происходит в мире.
М. Лайтман: Это оставь в сторонке. Это вещи, которые сопровождают нас на животном уровне. А мы говорим, как мы можем связаться между собой и сформировать человеческий уровень, то есть духовный. Не стоит путать одно с другим.
Когда ты придешь к духовному уровню, свяжешься с товарищами духовным образом, поймешь, как это работает, тогда постепенно сможешь также связать материальный мир с духовным. А иначе нет, иначе ты только запутаешься. Ты еще не постиг духовное и всё еще хочешь из него понять материальное – это место неуспеха, неудачи.
Ученик: Это значит, что материальное вообще не является материалом для духовной работы?
М. Лайтман: Разумеется, нет. Ничего, кроме группы. Но группа сама по себе – это уже духовное.
Вопрос (Москва-4): А какой результат в точности я жду от работы Творца?
М. Лайтман: Чего я жду от работы Творца? От работы Творца я жду, чтобы у меня была возможность согласиться с Ним в том, в чем я нахожусь, настолько благодарить Его за то, что есть, стараться соединить с этим, как можно больше людей, видеть всю действительность, как относящуюся к этой самой высшей силе, и что она управляет всей действительностью, властвует над всей действительностью. Хотя люди этого и не понимают, но они все продвигаются к исправлению. И так далее, и тому подобное. Результаты раскрытия работы Творца – всё, что только может быть. (01:20:20)
Вопрос (Unity-3): Получается, что работа Творца не такая уж и трудная, когда ты работаешь с товарищами через десятку – к Творцу?
М. Лайтман: Это верно. Продолжай эту работу в группе. Разумеется, она должна быть. И если она на тяжелая – это еще лучше, я рад слышать.
Вопрос (USA Northeast): В самом начале вы нарисовали – эго и Творец (чертеж 1, 01:21:24). Можем ли мы в каждом нашем движении сейчас, для того чтобы определить Творца, поставить эго, как бинокль − где я нахожусь в каждом мгновении моей жизни?
М. Лайтман: То, что я нарисовал – это самый общий вид двух миров: мира материального и мира духовного. Эго – это материальный мир, в котором мы живем и существуем. Если мы хотим почувствовать также духовный мир, мы не выходим из эго, мы остаемся в нем, только относимся к нему иным образом. Мы здесь производим сокращение, экран и поднимаемся (это называется отраженным светом) к ощущению духовного мира. Но весь этот подъем основывается тоже на нашем эго. Об этом сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». (01:22:33)
Это выходит у нас с нуля и до четвертого уровня авиюта: ноль, один, два, три, четыре. Насколько я использую свое желание получать более глубокое, мой отраженный свет соответствует этому. И я постигаю, скажем, мир Асия. Если я работаю со своим желанием получать еще более глубоким, тогда я поднимаюсь к миру Ецира, затем к миру Брия и к миру Ацилут, вплоть до Бесконечности (чертеж 1, 01:23:37).
Мы всё время работаем с нашим эго. Невозможно работать без эго. «Каждый, кто больше своего товарища…», больше – значит выше. Почему? Потому что его злое начало больше, он работает с большим желанием получать (чертеж 2, 01:23:55).
Ты знаешь, какое эго есть у каббалистов, насколько они жестокие внутри, насколько они были ужасными. Но они знают, как удержать себя, сократить себя и использовать только ради отдачи. Но если бы не это, ты бы видел, что это даже не люди, а такое общее эго вселенной. Эго всей вселенной находится в них. Поэтому, погодите − погодите, что еще вы раскроете. Но раскроете в соответствие с экраном, который сможете удержать ради отдачи.
Вопрос (Тель Авив-4): Во всех отрывках, которые мы читаем («Вера выше знания»), я пытаюсь найти также свое ощущение. У меня не получается, это представляется как-то далеко. Как я в течение дня работаю с товарищами, если у меня нет этих келим?
М. Лайтман: Читайте эти отрывки, эти, другие – неважно. В этом документе 70 или 80 отрывков. Читайте их, вы можете перепрыгивать к концу, к началу, к середине – неважно, что хотите. Главное, чтобы вы не отклонялись от темы. И постепенно этим вы притягиваете высший свет, когда вы вместе читаете.
И когда вы принимаете эти отрывки от каббалистов, вы также притягиваете высший свет, который в точности выстраивает в вас эти ступени выше знания. Увидите, насколько это облачается, и мы начнем чувствовать, что живем в духовном мире. Это не как было в предыдущих поколениях, потому что мы уже − Последнее поколение. (01:26:26)
Вопрос (Турция-4): Как мы можем прийти к этой точке пустоты как десятка, чтобы Творец смог выстроить из нас духовное кли?
М. Лайтман: Нам не нужно быть пустой точкой. Мы должны быть объединенными, насколько это возможно, и стремиться прийти к форме отдачи, насколько это возможно. Тогда мы приходим к состоянию, что мы раскрываем, что мы не способны сделать никакого отдающего действия, никакого объединяющего действия. Тогда мы кричим к Творцу о спасении, и Творец спасает нас. Так это работает.
Вопрос (Италия-3): Я хотел спросить: когда эгоист пытается взорваться, вырваться, когда мы теряем контроль над собой, как мы можем использовать всю эту силу в десятке для продвижения?
М. Лайтман: Это придет. Это придет из отчаяния, что вы не можете постичь. Хотите постичь вместе, и вместе не можете постичь. Так это придет. В конечном счете, всё завершается молитвой к Творцу всё большей и большей, всё более по делу. В соответствие с этим, этой молитвой вы направляете высший свет, как он будет воздействовать на вас.
Творец – это не человек, который что-то там слышит и действует в соответствие с этим. А мы, направляя себя на действие этой силы, которая находится в действительности, которая является Его желанием насладить сотворенных, когда мы действуем на Него, мы таким образом направляем Его на себя. (01:28:59). Не то что у Него есть какие-то мысли что-то сделать, изменить Себя.
Мы как бы представляем себе Творца в таком «человеческом» виде, но это неверно. Это просто Система, которая вся ради отдачи на 100%. Нельзя о Ней сказать, что Она неисправная, потому что в Ней никогда не было изъяна. А мы с помощью нашего МАНа, с помощью нашей молитвы должны постараться извлечь из Нее всё, что хорошо для нас в пути, чтобы уподобиться Ей, приблизиться к Ней.
Поэтому мы говорим на нашем языке, как будто просим. Но эти просьбы как бы строят хисарон в силе отдачи, и тогда Она воздействует на нас всё более и более точечно, определенным образом.
Вопрос (Хайфа-3): Когда мы изучаем «выше знания» и чувствуем, что не продвигаемся, надо ли как-то усиливать это желание выше знания?
М. Лайтман: У нас есть работа в области объединения, и нужно делать действия всё больше и больше, чтобы вызвать объединение – объединение во время утреннего урока и до урока, затем еще, как минимум, дважды в день также соединяться: читать, учиться, передавать различные посылы. А главное – читать. Я не могу вам иначе сказать.
Когда я стал близок к РАБАШу, он дал мне свою тетрадь «Шамати». Я ее переснял, вернул ему и всё время читал из нее. Затем, когда он начал писать нам, всем своим ученикам, статьи, то я начал читать, разумеется, эти статьи. Тоже получал их от него, копировал, раздавал всем. То есть читать, читать, побольше читать, включаться в то, что каббалисты хотят нам передать.
Бывают состояния, когда нам стоит читать, может быть, больше Зоар, мы вскоре придем и к этому. Мы действуем в условиях нехватки времени. Если бы вы могли больше, то я бы давал вам еще урок, скажем в течение дня, или еще что-то сделать. Но я не знаю, я боюсь, что от большой нагрузки получится обратное, люди отдалятся. (01:32:42)
Чтец: 19-й отрывок.
19. «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 8. Разница между святой тенью и тенью клипот] (34:40)
Повторное чтение отрывка (01:34:45-01:36:26)
Вопрос (Киев-2): В этом отрывке написано: «Творец наслаждается именно от такой работы». Часто говорится: «Творец доволен». Вы недавно говорили, что нельзя представлять Творца в человеческом облике. Студенты часто спрашивают: «Если каббала — это наука, то, что значит, что Творец наслаждается, Творец доволен?» Как это более подробно объяснять с точки зрения каббалы, науки?
М. Лайтман: Об этом написано просто: «Тора говорит на языке людей». Как ты иначе скажешь, если ты это объясняешь человеку? Делает он что-то хорошо или плохо − по отношению к чему? Если мы говорим о желаниях, о желании отдавать и желании получать, то это силы, и мы все-таки должны давать этому какие-то признаки. Поэтому мы говорим: как будто Творец наслаждается, как будто Он сердится, как будто Он дает наказание. И так далее, и тому подобное.
Когда мы говорим о Нем, Самом по Себе, – Он Совершенный, Он находится выше всех этих понятий. Но по отношению к людям нам нужно давать Ему какие-то признаки, нужно соотносить с Ним какие-то признаки. Поэтому мы так говорим. Подумайте об этом.
Об этом можно еще говорить, но в вашем развитии вы начнете чувствовать, что по отношению к Творцу мне нечего сказать, я говорю всё только по отношению к людям.
Творец называется «Бо у-рэ» – это тот самый образ, который я строю внутри себя, а не то, что находится вне меня. То, что вне меня, я не знаю – это Ацмуто, это некая сущность. А Творец – это некий образ, который я строю в себе, система отдачи.
Только в таком виде мы можем что-то сделать. Мы не выходим из нашего эго. Мы говорим, что мы выходим в намерение ради отдачи, но наше эго остается, и мы над ним строим всю веру выше знания, свойство бины. Это всё выше нашего эго, но благодаря эго.
Поэтому так и о Творце говорим. Что такое Творец? Бо у-рэ – иди и смотри. А кто Его видит? Желание получать. Что значит видеть? В мере отдачи, в свойстве отдачи. Нет Творца без творения, нет Творца без творения, а что есть? Есть Ацмуто, некая духовная сущность, Высший, Сверхвысший, о котором мы не говорим. Придет время, поднимемся на такой уровень, я надеюсь, вскоре, в наши дни, и сможем говорить о более высоких ступенях.
Пока мы говорим только о том, что можно выстроить над своим желанием получать в вере выше знания. И поэтому эти духовные образы, образ Творца, Бо у-рэ, «иди и смотри» – это всё, что мы строим выше нашего желания получать. Мы это понимаем, мы об этом говорим, мы это осознаем, и поэтому здесь нет никакого унижения для нас. Это время, когда мы развиваемся. (01:40:53)
Вопрос (New York 3): Творец получает наслаждение от моих действий? Это для того, чтобы у нас было горючее для работы или чтобы установить цель?
М. Лайтман: Как Творец воспринимает, я не знаю. Я могу говорить только о том, что приходит мне, я могу сказать только в соответствии с этим. Поэтому сам по себе вопрос не очень верный. Мы чувствуем Творца в той мере, в которой отдаем Ему, и этим мы находимся в контакте с Ним.
Вопрос (Hadera 1): Сегодня во время подготовки между двумя товарищами возник спор, это как раз свидетельствует о нашей просьбе во время перехода. Один говорит: «РАБАШ говорит, что есть такое наслаждение, есть другое наслаждение. И мы как раз ощущаем наслаждение работать выше знания». А я говорю, что, когда мы придем к вере выше знания, тогда будет наслаждение. Но сейчас, еще до того, как пришли к этому, мы просим не наслаждения, а, чтобы у нас была сила остаться в этом состоянии, оставаться во тьме и продолжать. Тогда после этого нас приведут к приобретению келим отдачи.
М. Лайтман: Хорошо, я согласен с тобой, я согласен. У нас всё еще нет удовольствия от того, что мы находимся в отдаче, в вере выше знания. Но, по крайней мере, оттого, что мы начинаем видеть, что есть знание − и есть вера выше знания, есть этот мир − и Высший мир, есть два таких уровня, две такие ступени, и мы находимся в чем-то в контакте с духовным уровнем, и чувствуем или не чувствуем, понимаем или не понимаем, но это уже дает нам какое-то удовлетворение. Ты прав.
Ученик: Это значит, что мы не просим наслаждения?
М. Лайтман: Наслаждения мы никогда не просим. Мы просим знания о нашем правильном действии.
Вопрос (Москва-7): То, что Творец доволен, мы ощущаем в общем сердце или в своем сердце? И как раскрываем это? В экране?
М. Лайтман: Мне тяжело в таком виде говорить, что Творец нами доволен, что мы это раскрываем. Мы всё еще не можем проверить и представить себе правильным образом, поскольку нам не хватает понятий, определений. Поэтому Творец доволен или не доволен, давайте действовать просто: если я стараюсь думать о действии отдачи между товарищами и от них к Творцу, если я готов направлять себя на действия выше своего эго, я априори думаю, что Творец этим наслаждается.
Необходимо чувствовать, направлять себя на Творца очень деликатным образом. Поэтому мы видим, что мы находимся в состоянии, когда люди молятся и понимают там, на улице, что это так. Но мы продвинемся в соответствии с нашими отрывками, нашими материалами. Я боюсь опускаться на тот уровень, на котором вы спрашиваете, уходить в то направление, в котором вы спрашиваете. Здесь есть очень много возможностей для ошибки.
Мы будем еще учить о вере выше знания и изучать, что такое вера. Мы увидим, что группа Авраама находилась в вере выше знания. Но отягощение сердца и возросшее эго (это значит, что были у Фараона в Египте) привело их к состоянию, что знание стало более тяжелым, и они ушли от веры выше знания в знание. И из этого возникли все религии и веры в мире: и иудаизм, и ислам, и христианство, и еще очень много таких, тоже от Авраама, который послал учеников на восток. Но это не сейчас.
Когда мы придем к тому, чтобы стоять в вере выше знания, когда мы начнем изучать веру выше знания, мы оттуда поймем, откуда выросли эти как бы духовные культуры, которые все следуют, в конечном счете, из духовного, как они родились, действовали, развивались в этом мире, то есть в желании получать, в эго. (01:48:21)
Вопрос (KabU 5): Вы сказали нам, что Творца нет, пока мы Его не создаем. Но мы говорим о Высшем мире. На вашем чертеже есть что-то выше нашего мира, выше эгоизма. И я только спрашиваю, как эти свойства Творца находят свои выражения в нашем мире? Как мы строим Творца в нашем мире?
М. Лайтман: Мы об этом не говорим, я не хочу об этом слышать. Я несколько раз об этом говорил. Вы можете только запутаться. В нашем мире нет образа Творца, нет ничего, в нашем мире властвует только эго. Вы не видите это по чертежам? Только эго властвует в этом мире.
Вы хотите выстроить Творца. Творца строят, как написано: «Вы сделали Меня». Мы строим этот образ, и этот образ − не в виде человека, а образ в виде системы, которая вся построена выше желания получать с помощью сокращения, экрана и отраженного света. Мы строим ступени отдачи, которые все называются Творцом.
Творец – от слова «Бо у-рэ» (иди и смотри). Когда ты пройдешь махсом, войдешь в духовный мир, обретешь все эти определения, понятие «ради отдачи» – этим ты постигнешь Творца. Это называется «Бо у-рэ» (иди и смотри).
Это раскроется перед тобой, пожалуйста. Но не то, что мы это изучаем в нашем мире в виде нашего эго. Из нашего эго можно изучить только то, что в философии, в психологии, что произошло с религиями, различными верованиями – они все говорят из эго, из человеческого эго. Из этого невозможно подняться к намерению ради отдачи, потому что невозможно отключиться от нашего эго. Я не против религий, не дай бог, ни в коем случае. Они существуют как подготовка к истинному духовному постижению. И для всего есть место.
Вопрос (Зихрон-2): Вы сказали товарищу из Хадеры, что мы не ищем наслаждения внутри желания, а получаем знания о правильном действии, о том, что нам надо делать.
М. Лайтман: Знания, которые я получаю – это удовольствие, когда я чувствую, что наслаждаюсь тем, что отношусь к желанию отдавать, к свойству Творца.
Ученик: Это действительно был вопрос: было ли это наслаждением. Вы говорите, что это, да, это наслаждение. Второй вопрос: я понимаю – есть два состояния: или мы работаем в состоянии скрытия Творца (то есть знать, что есть скрытие и работать в вере выше знания), или Творец раскрыт. То есть Творец в состояниях относительно нас или в скрытии, или в раскрытии. Вопрос: может быть состояние, когда мы работаем до конца материальной жизни только в скрытии, не получив раскрытий, а все эти 70-80 лет − только в скрытии?
М. Лайтман: Все зависит от человека. Но ничего не заканчивается, продолжаем. Ты думаешь, что ты избавишься так быстро от твоей души, которая обязана прийти к исправлению? Будут еще кругообороты души, еще определения, понятия. (01:53:06)
Ученик: Но это можно ведь достичь только в скрытии, в работе в вере выше знания?
М. Лайтман: Разумеется. Тебе нужно только держать свою часть души в том самом месте системы Адама Ришона в исправленном виде. Это твоя работа.
Ученик: Так может такое быть, что мы будем работать в скрытии всю нашу материальную жизнь? Это нормально, и так должно быть?
М. Лайтман: Но скрытие в материальных делах – это раскрытие в духовных. Когда я скрываю свое получение ради получения – я работаю с ним в сокращении, в экране, в отраженном свете. Этим я раскрываю (не скрываю, а раскрываю!) духовную действительность. И тогда я вижу, что наш мир и всё, что есть в нем, устроены только так, чтобы я над ним смог выстроить духовную систему. Это Творец дал мне возможность, чтобы я сделал эту работу.
Иначе я бы мог существовать в системе, которую Он построил, в системе «Адам совершенный». Но я бы тогда чувствовал то, что чувствует каждая частичка в нашем мире, которая даже не чувствует свое существование, с Кем у нее связь и так далее.
Для того, чтобы дать нам возможность осознать всю действительность, то есть связь со всеми частями творения и в форме восполнения, в правильной форме, поэтому мы находимся в разбиении, в спуске по ступеням от нашего мира к духовному (01:55:08). Здесь еще происходит сотворение души, затем ее разбиение. И затем еще исправление на ступенях неживой-растительной-животной-человеческой, всё то, что мы прошли в нашей истории, в эволюции, что называется, в природных этапах.
И сейчас, когда мы вышли на вершину эволюции материального человека, этим мы все сейчас начнем эволюцию духовную. И ты обязан это принимать так, что тебя даже не спрашивают, хочешь ты родиться или нет от папы и мамы. Ты ничего не выбирал. Если ты проверишь свою жизнь и увидишь карту, где ты на ней находишься, ты увидишь, что ты ничего не выбирал. А сейчас ты вскоре придешь к состоянию выбора. Еще нет, но скоро уже придешь к состоянию единственного выбора в твоей жизни. И ты обязан раскрыть это состояние выбора, устоять в нем, и так продвигаться. И тогда ты будешь называться «Адам», подобный высшей силе.
Вопрос (Алматы-1): А как это: в знании – скрыт, в нашем мире – сокращен, а выше знания − мы Его строим? Это где – выше знания?
М. Лайтман: Вера выше знания – это отдача выше получения, потому что мы находимся сейчас в нижнем знании, не в высшем знании. Понимаешь? То, что мы называем сейчас знанием − желание, знание, отдача, получение, наша жизнь и тому подобное, а мы должны выстраивать состояние выше этого. Так, как мы видим из этих отрывков. (01:57:49)
Давай почитаем 19-й отрывок, и потом ответим на несколько вопросов.
Чтец: 19-й мы уже дважды прочитали. Прочитать еще раз?
М. Лайтман: Тогда я почитаю. Можно потом что-то добавить. (Читает и комментирует).
19. «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». О чем тут идет речь? Он говорит, что все скрытия и страдания приходят к человеку в его развитии, внутреннем развитии, духовном − по причине того, что Творец послал ему эти состояния. Нет никого, кроме Него. Всё это, конечно же, приходит от Него, для того чтобы вышел из них верой выше знаний, поэтому Творец это посылает ему. Поэтому все эти состояния неприятные, чтобы человеку было легче избавиться от них, подняться над ними в направлении к Творцу.
И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему в каждую секунду жизни, чтобы он поднялся выше знания поверх этого всего, то есть Творец подстраивает ему все эти причины, и все это для его же пользы, чтобы его растить, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя, то есть уподобиться Творцу.
…тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, ради отдачи, полностью построенной выше знания. И получается, что уже больше человек не просит Творца, чтобы тени ушли из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно таким образом, чтобы все было выше знания».
То есть мы видим всё больше и больше в разных состояниях, которые к нам приходят, что только верой выше знания мы можем подняться над ними и продолжать. И тогда, чтобы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца.
Хорошо, задавайте вопросы. Я на самом деле не знаю, о чем тут можно спрашивать, но наверняка, есть о чем. (02:00:56)
Вопрос (Турция 4): Если есть только суть Творца вне нашего кли, то кому я строю намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Ты настраиваешь отдачу на общую силу отдачи, которая существует во всем мироздании, наполняет всё мироздание. Это то, что ты представляешь себе, и к этому ты стремишься: раскрыть ее, постичь ее, уподобиться ей, соединиться с ней и жить в ней – в общей силе отдачи, которая наполняет всё мироздание.
Во всем мироздании есть какой-то такой маленький пузырек, в котором мы существуем, и мы хотим выйти из него и раскрыть истинную реальность, высшую реальность.
Ученик: Вы сказали, что для того, чтобы соединиться с Ним, для того, чтобы жить в этой общей силе отдачи, получать от нее, нужно получать ради отдачи. Так я соединяюсь и живу с этой общей силой, я получаю от нее и отдаю ей? То есть я как бы получаю от Тебя сто шекелей и возвращаю Тебе эти сто шекелей. Так какой смысл всего этого?
М. Лайтман: Конечно же, мы должны получать от Творца всё, что Он хочет нам дать. И этим мы возвращаем Ему наслаждение. Мы вызываем в Нем наслаждение тем, что Он может давать. Ведь Творец − это не просто так какой-то там источник, Он – Источник отдачи, Он хочет отдавать. Так мы Его понимаем, так мы Его ощущаем, так нам рассказывают об этом каббалисты. И когда Он дает нам, то Он наслаждается.
Поэтому нам надо прийти к состоянию, когда мы будем получать от Него. Но, когда мы получаем от Него, мы не можем получать больше, чем то, что называется «этим миром». Получить на самом деле всё возможно только в мире отдачи, в мере подобия по форме, по сближению с Ним.
Поэтому мы должны прийти к состоянию, когда мы будем, как Он: как Он дает нам, так и мы захотим давать Ему. Только Он дает нам напрямую, в виде отдачи, а нам нечего давать Ему. Мы будем давать Ему то, что получаем от Него, и наслаждаться, наслаждаться этим получением. И поверх этого получения, где мы наслаждаемся, мы будем еще наслаждаться тем, что мы не хотим наслаждаться от самого получения, а предпочтем наслаждаться отдачей, которую вызываем в Нем. И тогда всё наше получение будет ради отдачи. (02:05:23)
Ученик: Спасибо!
М. Лайтман: Надо об этом думать. Но это не просто выразить так, я согласен. Я рад, что у тебя есть такие вопросы.
Вопрос (Италия 3): Когда мы чувствуем глубокое ощущение тьмы, как можно покрыть это противоположным ощущением, ощущением, что эта тьма сближает нас с Творцом?
М. Лайтман: Я дал вам решение: в момент, когда человек чувствует тьму, он с помощью товарищей, окружения… Но ему нужно понять, что ему предоставлена возможность подняться над тьмой, что тьма, которую Творец вызывает в нем, это типа возможности, шанса, чтобы поднялся наверх. Творец пробуждает в нем тьму в состоянии знания, чтобы он поднялся выше знания.
И тогда он почувствует, что это не какой-то удар или наказание со стороны Творца, а наоборот, огромная помощь (то, что Творец пробуждает в нем тьму и этим помогает убежать в веру выше знания). И именно, когда есть тьма, я могу уже не думать о себе, а думать о Творце. Потому что думать о себе – это тьма, думать о Творце приятнее. То есть то же самое: мой эгоизм направляет меня на то, чтобы обратиться к Творцу (называется «помощь от противного»), чтобы будучи в отдаче Ему, относя себя к Нему, было у меня от этого наслаждение.
Поэтому ощущение тьмы − это определенное пробуждение свыше, для того чтобы направить нас на Источник. И Творец пробуждает эту тьму, как написано: «Тебе же и день, тебе же и ночь». (02:09:10)
Ученик: Вы сказали, что можно чувствовать наслаждение во тьме. Можно выйти на такой уровень? Потому что я все еще этого не чувствую. Как мы всем мировым кли можем прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Поговорите об этом все, насколько тьма приходит для того, чтобы обратить вас к Творцу, к свету. Это очень логично и очень просто: если я хочу, чтобы маленький ребенок не подошел близко к чему-то, я хочу, чтобы оттуда, из этого места, пришел бы к нему страх, тьма, тогда он отойдет. И если Творец возбуждает в нас такие ощущения в нашем желании получать, Он помогает нам подняться поверх желания получать. Это естественно, мы это используем в нашей жизни. Только проблема в том, что никто не передает это друг другу, и вы не говорите об этом. В этом проблема.
Вопрос (Нью-Йорк-2): Могу ли я спросить о том, что мы говорили раньше, о точке выбора? Я хотел спросить: что это за выбор, и можем ли мы прийти туда, только когда мы развиваем желание к этому, или мы уже пришли туда? И пришли, потому что мы должны развить чуждые желания. Тогда что это за выбор, к которому мы пришли?
М. Лайтман: Мы еще пока не можем говорить о выборе, я прошу прощения. Все эти темы, о которых мы говорили до этого, это просто обозначить, что такая вещь есть. Сейчас, когда мы открываем тему «Вера выше знания», нам также понадобится открыть еще несколько подобных тем. И выбор – это вещь очень существенная и огромная. Я надеюсь, что мы будем это изучать, но не сейчас заниматься этим. (02:13:02)
Вопрос (Latin 2): Что значит изучать использование света, экрана, отраженного света для того, чтобы раскрывать эту действительность перед Творцом?
М. Лайтман: Что всё находится под нашей властью. И мы знаем, как использовать высший свет. И он исправит нас и произведет в нас различные действия. Если я правильно понял...
Вопрос (Турция-1): Делаю ли я что-то на благо товарищей – это я измеряю внутри знания или выше знания?
М. Лайтман: Как ты можешь измерять свои действия внутри знания или выше знания? Это, как мы говорили: если раскрываются мне разные состояния (нехорошие, неправильные) в моей реальности, я могу подняться над ней к отдаче Творцу, в отдаче товарищам. И отсюда я постепенно измеряю, исправляю, выявляю, что называется «внутри знания» и «выше знания». Выше знания – это, обычно, выше моего эгоизма, вот так я это проверяю. Я еще не могу измерить степень своего эгоизма (шорэш, алэф, бэт, гимэль, далэт) и высоту веры в соответствии с этим. Это я еще не могу пока измерять. Но постепенно придем к этому, очень близко.
Вопрос (Германия-3): Если можно, вопрос по 19-му отрывку, который мы читали. Написано, что приходит человек к пониманию и верит, что Творец наслаждается именно такой работой. Это понимание тоже остается в вере выше знания? Или, когда мы приходим к пониманию, к молитве, к обращению к Творцу, мы должны прийти к какому-то успокоению? Или это тоже не должно быть в нашем разуме?
М. Лайтман: Нет, это всё выше нашего разума. Это всё в силе отдачи, в силе веры. Это не то, как мы думаем, нет-нет. Мы переходим из мира получения в мир отдачи, где мир отдачи мы строим на мире получения, но всё равно мы измеряем, находимся, живем, ощущаем всё в силах отдачи.
Вопрос (чтец): Он говорит, что человек говорит, что все скрытия, которые он чувствует, это потому, что Творец послал ему все эти состояния. И в то время, когда он может так сказать (что Творец стоит над всеми этими причинами), что значит, что «человек говорит»? Я тоже могу сказать, но это будет просто из уст наружу?
М. Лайтман: Нет, это всё раскрывается.
Ученик: А что же значит, что «он говорит», что «он видит»?
М. Лайтман: Видит в сердце. Все ощущения должны быть в желании, а желание – это сердце.
Ученик: Если нет этого в сердце, то он может сказать, что можно так до послезавтра говорить. Это состояние, в котором мы находимся?
М. Лайтман: Но постепенно, постепенно − так говорится, «накладывается на сердце», это потом входит в сердце. Если ты работаешь в группе, в учебе систематически, то ты увидишь, что это включается, становится ближе.
Ученик: И то, что он говорит, что наверняка Творец наслаждается этой работой?
М. Лайтман: Да, он получает такое ощущение. Откуда это? Есть всё-таки окружающий свет, он воздействует на нас и дает такое ощущение.
Ученик: Почему тогда вообще нужно раскрытие?
М. Лайтман: Потому что это дает человеку ощущение его связи с Творцом. Это цель творения: прийти к единству, к единению, к слиянию. (02:18:47)
Ученик: Да, но если он находится в состоянии, что Творец наслаждается этой работой, и он готов быть в этом состоянии.
М. Лайтман: Но это пока еще не слияние, есть пока разница между ними. Слияние – что-то, что даже невозможно передать словами. Это когда ощущается, что мы находимся в совершенном, полном соединении, в одном желании, в одном сердце, то есть в отдаче «я – Любимому Моему, Любимый – мне».
Ученик: Он доволен состоянием, в котором мы находимся? Или нет, недоволен, потому что всё еще нет слияния?
М. Лайтман: Где?
Ученик: Человек, который находится в состоянии скрытия лика и говорит: «Спасибо, что я могу так работать, я ничего кроме этого не хочу»?
М. Лайтман: Есть такой период, когда он не хочет ничего, потому что он хочет закрыть себя, чтобы гарантировать себе быть в отдаче. Но если он уверен, что уже находится в отдаче, то тогда он хочет слияния, постичь слияние в открытом виде, когда у него будет еще больший экран. Ты понимаешь − это не то, что Творец сам скрывается, нет, он Его скрывает. И тогда он находится уже за этим, в слиянии. Это уже класс. Ну, это понятно.
Вопрос (Latin-7): Что вернее: прямо направлять себя на веру выше знания или направлять все действия, которые строят состояния «выше знания», такие как взаимовключение, скрытие?
М. Лайтман: И то, и другое. Я понимаю, что есть тут люди, для которых вообще вся эта тема «Вера выше знания» очень, очень виртуальна. Что-то такое нереальное, что-то такое, даже, неактуальное.
Я это понимаю, но мы находимся в Последнем поколении. Мы должны, как можно быстрее поторопиться. Поэтому я эти вещи не изучал с вами (то, что я сейчас обучаю) на протяжении всех предыдущих лет. Но из-за пандемии, из-за этого нового сейчас состояния, как бы дано разрешение начать говорить открыто о том, что такое «вера выше знания», как войти в это. И как прийти к состоянию, чтобы Творец нас поддержал.
Мы придем к этому. Всё-таки обязаны впервые в истории из этого противоположного состояния, из изгнания войти во всё это. Мы, собственно, сейчас прорываемся, прокладываем путь. И всему человечеству тоже понадобится пройти всё это.
Ученик: Если так, то какова точка фокусировки, на чем нужно сосредоточиться для того, чтобы работать напрямую в вере выше знания?
М. Лайтман: То, о чем мы говорим на уроках. Пройдите каждый урок по несколько раз, как можно больше. Слушай его все время от начала до конца, каждый урок. И не нужно что-то делать там собственными мозгами: «Как я должен там…?» − Ничего, только слушай, но слушай от начала до конца. Слушай каждый урок, который мы проходим в это время по этой теме, «вера выше знания». И всё, и не умничай, просто слушай.
Вопрос (Киев-3): Можно как-то узнать и проверить, что я сейчас в вере выше знания или был только что? Или вера и знание – полностью взаимоисключающие вещи?
М. Лайтман: Когда мы войдем в веру выше знания, то тогда мы начнем постепенно, поступенчато ощущать, что у нас есть даже чем-то измерять наши состояния. Но пока еще не сейчас. Но это очень близко. Это вопрос недели, двух недель. И вы сможете уже измерять эти состояния «выше знания».
Объявления (02:24:39-02:28:09)
Чтец: Есть совет читать отрывки. Но вопрос: что делать с этим? Как это выполнить лучше?
М. Лайтман: Весь материал, который мы изучаем, − вначале мы не понимаем, что мы изучаем, зачем, почему, откуда, как это связано со всем остальным, другим материалом, да и вообще с нашей жизнью, со всем, что мы изучали. Человек полон разными формами информации.
Поэтому мы входим в эту учебу. Мы начинаем постепенно развивать отсюда такое ощущение. Из этой первичной путаницы мы слышим все эти вопросы об ощущениях, о понимании, – все эти вещи, которые относятся к этому. Мы изучаем новый мир, мы учим что-то, что никогда не ощущали. И как войти в это ощущение? Как развить в себе ощущение «как Творец»?
Это называется свойство бины, свойство отдачи. Как с этим свойством, с этим ощущением я вхожу в мир? Потому что то, что представляется мне – вот этот мир, все эти галактики – всё это видится внутри нашего эгоизма. Это – ноль, это ничто. Ноль. Ноль – это как песчинка в сравнении с целым миром. И мы сейчас с вами приобретаем состояние, понятие келим − инструментарий, чувства, разум для того, чтобы войти в истинную реальность, которая вне нас. Это духовная галактика.
Я не знаю, как еще сказать об этом, об этой реальности. И поэтому здесь, конечно же, есть у нас много вопросов, непонимания, отсутствие ощущения, дезориентация, ничего. Это всё понятно.
Но, снова: мы проходим с помощью высшего света, света, возвращающего к Источнику. Поэтому еще и еще раз слушать эти отрывки, проходить их. Вы можете по всему этому документу, в котором мы сейчас находимся, пройти от начала до конца, с конца до начала, и еще, и еще. Много таких еще будет, где мы, в итоге, этим развиваем в себе ощущение и желание Высшего мира. И тогда «ты мир свой увидишь при жизни своей». То есть при нашей жизни мы его и раскроем. Вот и всё.
Так, пожалуйста − в каждую секунду, как только возможно, читать эти наши отрывки как можно больше. И поверьте мне: это то, что нас продвинет очень сильно. И даже на конгресс, который будет через две недели, мы придем еще больше объединенными и направленными на высшие миры. Удачи! Всего хорошего!
Объявления (02:32:30-02:32:37)
Песня (02:32:38-02:34:47)
Набор: Л.Соловьева, Т.Курнаева, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, Э.Малер, И.Воронина, Ю.Малышева, Н.Щербухина, О.Щукина, Н. Кравченко, М.Сорокина, С.Деменчук, Л.Нагинская
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: