17 - 23 октября 2024

Бааль Сулам. Шамати 85. Что означает "плод дерева великолепного" в работе, Рабаш. Записка 893. Плод цитрусового дерева, Шамати 102. И возьмите себе плод дерева великолепного

Бааль Сулам. Шамати 85. Что означает "плод дерева великолепного" в работе, Рабаш. Записка 893. Плод цитрусового дерева, Шамати 102. И возьмите себе плод дерева великолепного

22 окт. 2024 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 октября 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 85. Что означает «плод дерева великолепного» в работе, РАБАШ. Записка 893. Плод цитрусового дерева, Бааль Сулам. Шамати 102. И возьмите себе плод дерева великолепного

Чтец: Мы изучаем 85-ю статью из Шамати «Что означает «плод дерева великолепного» в работе». Статья находится на 590-й странице книги «Труды Бааль Сулама».

(00:32) Что означает «плод дерева великолепного» в работе.

Услышано в первый день полупраздничных дней Суккота, 1942 г.1

Сказано: «И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, листья пальмовые и отростки дерева густолиственного, и ив речных»2. И следует объяснить [следующее].

«Плод дерева великолепного 'адар'»: дерево – это свойство праведника, называемого деревом полевым.

«Плод» – это порождения дерева, то есть порождения праведников, или добрые дела3. И должно быть свойство: «живущий 'а-дар' на своем дереве из года в год»4 – то есть целый год, что означает: «шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями»5. И достаточно понимающему. В то же время грешники, «как мякина, которую развевает ветер»6.

А «листья пальмовые» – то есть два листа 'каф', что означает два хэя, первый хэй и последний хэй, и благодаря этому мы удостаиваемся: «Одна ложка 'каф' в десять золотых шекелей, наполненная воскурением»7.

И «листья» 'капот' означает «принуждение» 'кфия', то есть человек принимает высшую малхут по принуждению, другими словами, даже и знание несогласно. А он идет выше знания, и это называется: «Зивуги по принуждению».

«Пальмовые» 'тмарим' от слова «ужас» 'мора', что является свойством трепета (и это – свойство «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»8).

И поэтому называется «лулав»9, то есть до того, как человек удостоился, у него есть два сердца 'либот', и это называется «ло лев» 'не сердце' – то есть сердце его еще не было объединено с Творцом. А когда он удостаивается свойства «ло» 'ему', что означает «Творцу – сердце», это «лулав»10.

А также человек должен сказать: «Когда достигнут дела мои дел отцов моих?»11, благодаря чему мы удостаиваемся быть в свойстве «ветви святых праотцев», что означает «и отростки дерева густолиственного», и это три миртовых ветви.

И вместе с этим должно быть также и свойство «ив речных», у которых нет ни вкуса, ни запаха. И нужно пребывать в радости от этой работы, несмотря на то что у него нет ни вкуса, ни запаха в этой работе. И тогда работа эта называется «буквы имени Твоего единого», и благодаря этому мы удостаиваемся единения Творца во всем совершенстве. [Бааль Сулам. Шамати 85. Что означает «плод дерева великолепного» в работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:21) Написано в статье: …человек принимает высшую малхут по принуждению, другими словами, даже и знание несогласно. А он идет выше знания, и это называется: «Зивуги по принуждению». Так почему тогда относится это к тому, что он сделал действие выше знания, а не в знании? Ведь он же сделал это действие. Почему это считается выше знания?

М. Лайтман: Не может.

Ученик: Но как же он вышел из знания?

М. Лайтман: Пытается выйти.

Ученик: Написано, что он вышел.

М. Лайтман: Путем насильным. То есть это не совершенные зивуги.

Ученик: Что нужно сделать для того, чтобы это произошло, когда он находится в знании? Как он должен сделать это, принудить себя? В чем это принуждение?

М. Лайтман: Он должен быть выше знания.

Ученик: Можно в этой точке сказать, что зависит от него?

М. Лайтман: Он еще не пришел к состоянию, когда он может быть выше знания, но старается быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:52) Последний абзац: И вместе с этим должно быть также и свойство «ив речных», у которых нет ни вкуса, ни запаха. И нужно пребывать в радости от этой работы, несмотря на то что у него нет ни вкуса, ни запаха в этой работе. И тогда работа эта называется «буквы имени Твоего единого», и благодаря этому мы удостаиваемся единения Творца во всем совершенстве. Как это работает так, что если нет ни запаха, ни вкуса, то именно тогда он удостаивается самого большого единения Творца?

М. Лайтман: Это ценится, потому что ему не нужны никакие поддерживающие.

Ученик: Он не просто пишет это так. Он говорит, что с помощью этой работы удостаиваются единения Творца во всем совершенстве.

М. Лайтман: Принимай это таким, как оно есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:55) Он говорит здесь о том, что лулав – это нужно быть единым сердцем к Творцу. В чем заключается это в нашей работе?

М. Лайтман: Что все свое сердце он открывает Творцу.

Ученик: Что значит, я что должен открыть свое сердце полностью к Творцу?

М. Лайтман: Это значит, что ты хочешь почувствовать Творца всем своим сердцем.

Ученик: Мы знаем это, что мы находимся в желании получать, в нашей природе, противоположной Творцу. Но как же нам раскрыть и изменить нашу природу, чтобы быть в ощущении Творца, чувствовать высшую силу? Что значит раскрыть себя по отношению к Нему?

М. Лайтман: Нужно стараться с помощью объединения с товарищами выпрямить сердце, выправить свое сердце Творцу.

Ученик: Мы сейчас находимся в Суккот. Есть такое ощущение, такое впечатление очень сильное, что мы получаем радость, единство. Мы чувствуем это также каждый вечер на наших трапезах, которые делаем, и когда мы собираемся в зуме в десятке. Как нам взять все эти впечатления сейчас в Суккот и продолжить дальше? Еще несколько дней, и закончится Суккот, и эти впечатления приходят к нам не просто так в Суккот. Я думаю, что Творец дает нам это, чтобы мы взяли это и укрепили вместе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что мы должны сделать, чтобы взять все эти впечатления и и что с ними делать дальше?

М. Лайтман: Вы ежедневно впечатляетесь тем, что происходит. Действительно, это огромное впечатление, но все еще нет тут единства. В этом впечатлении пока что нет единства, нет внутреннего объединения. И я очень надеюсь, что мы этого еще достигнем.

Ученик: (10:28) Вы сказали, что у нас нет еще внутреннего единства. Так что же это за впечатление сейчас, что мы получаем радость, и чувствуем, что действительно есть общее желание?

М. Лайтман: Это вещи, которые происходят так вокруг, но не в объединении сердец, не в единстве сердец.

Ученик: Единство до сих пор еще не настоящее. Это имеется в виду? Нет у нас еще истинного желания общего?

М. Лайтман: Да. Да. Каждый чувствует, что есть здесь что-то особое в этом празднике, в объединении, которое мы постигли в сближении, во взаимовключении, в пробуждении. Но это все еще не единое сердце. Будем надеяться, что постигнем. Есть у нас еще время. Надо стараться всеми силами быть действительно в едином сердце. Прийти к понятию «лулав».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:00) Как нам взять все эти впечатления и превратить их в одно общее внутреннее объединение, в одно общее сердце?

М. Лайтман: Как он объясняет нам, что это за четыре вида растений. Насколько с их помощью мы должны быть соединенными, насколько мы включаемся друг в друга, пока не приходим к единому желанию, которое включает в себя все желания. И так мы постигаем понятие Суккот.

Ученик: Это процесс, чтобы прийти к одному общему сердцу, которое включает всех?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как мы сейчас от себя можем это сделать, чтобы добавить от себя еще какое-то ощущение, это впечатление товарища, чтобы ввести в общее сердце?

М. Лайтман: Раскрыть сердце всем товарищам, и так в каждом и каждом, и собрать все эти впечатления вместе.

Ученик: А как выйти из своего сердца и почувствовать наше общее сердце?

М. Лайтман: Стараться почувствовать это, думать об этом. Вот и все. Слова, сколько не добавляй, только запутают больше.

Ученик: Все, что он здесь пишет в статье о четырех видах растений, это постепенный такой процесс, который проходит человек от одного к другому? А что означает все это объединение между всеми этими четырьмя видами растений?

М. Лайтман: Это прийти к единому сердцу. Прийти к единому сердцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:25) Если мы должны прийти к одному сердцу, так почему все это виды растений, растительный уровень. Почему они не относятся к разным уровням неживому, растительному, животному, человеческому. Почему это всё – растения?

М. Лайтман: Они намекают нам на различные уровни, ступени в объединении. Но не то, что они должны привести, они должны дать нам впечатление от четырех стадий творения. Все исходит из растительного уровня. Это все еще раскрытие неполное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:39) Как можно посмотреть на товарища, на его сердце? Вчера, скажем, я сидел на трапезе. Справа от меня был товарищ, скажем, все выглядят нормально, поют, разговаривают, проводят семинар. Но ты знаешь, что один тащит с собой, не знаю, бесконечные переживания за своего сына на фронте. Один тащит с собой какую-то боль, безумную скорбь, вошедшую в его жизнь. Один тащит с собой проблему экономики и заработка. Один тащит с собой проблему здоровья. А внешне все поют, читают цитаты, проводят семинар. Как ты можешь посмотреть как через рентген и почувствовать, что есть в сердце у товарища, а не смотреть на внешность, которая дает тебе какое-то чувство уверенности и что все в порядке?

М. Лайтман: Нужно смотреть на то, что ты можешь быть связан с ними в воодушевлении, в их святой работе, когда они поднимаются над всеми помехами материальными этого мира и хотят объединиться между собой и Творцом.

Ученик: Это действительно источники силы. Вчера я почувствовал на трапезе, какая сила исходит из товарищей. Потому что у каждого есть своя порция проблем, что называется, и все равно все поют, радость проявляют. То есть есть какая-то сила, которая над всеми проблемами существует и проходит по всем. Как быть в этой связи внутренней, настоящей, а не обращать внимание на какие-то внешние вещи?

М. Лайтман: Учись у них. Нечего мне сказать. Учись у них. Я думаю, что мы уже пришли к состоянию, когда мы понимаем, что нужно делать, и к какому правильному объединению между собой мы должны прийти, и как жить внутри этого объединения между собой как единый человек.

Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:25) А что означает это действие, которое называется «раскрыть сердце»? Что именно мы раскрываем?

М. Лайтман: Раскрыть сердце – это значит стараться, насколько человек в состоянии, еще и более того, почувствовать сердца товарищей. И вместе с тем почувствовать объединение. И так прийти к ощущению, к единому ощущению.

Ученик: А что я стараюсь почувствовать в сердце товарища? Что именно я стараюсь почувствовать в сердце товарища? Что он чувствует сейчас по отношению к цели, или вообще, что он чувствует сейчас?

М. Лайтман: Товарищ чувствует стремление – раскрыть Творца в объединении со всеми. Я связываюсь с ним, объединяюсь с ним, и вместе с ним также стремлюсь к раскрытию Творца в связи в нашем общем кли.

Ученик: Тогда я пытаюсь почувствовать его стремление к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Стремление к Творцу каждого товарища немножко другое, оно особое?

М. Лайтман: Да, это понятно, естественным образом.

Ученик: Я стараюсь почувствовать такое особое стремление товарища к Творцу, и это зависит от того, что он сейчас чувствует, что его волнует, или не очень от этого зависит?

М. Лайтман: Это в целом. В целом я хочу почувствовать, что особого в его стремлении для того, чтобы присоединиться к нему.

Ученик: А что это означает присоединиться? Что мы присоединяем?

М. Лайтман: Присоединяем все наши стремления к Творцу над всеми нашими свойствами, которые мы хотим соединить.

Ученик: Я стараюсь почувствовать особое стремление товарища к Творцу, хочу присоединить, пытаюсь присоединить к своему стремлению и поднять вместе к Творцу в молитве?

М. Лайтман: Да, да, да. Так, в таком виде – человек да поможет ближнему. И мы так поднимаемся.

Ученик: И так мы сплачиваем товарища, еще товарища, еще, и это действительно такое действие отдельное.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это делать с каждым, или вместе со всеми просто?

М. Лайтман: Я думаю, с каждым.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:49) Я могу сделать это действие по сплочению, если даже у меня нет устремления?

М. Лайтман: Но как ты это сделаешь без хисарона, без потребности?

Ученик: Я чувствую, что у меня пусто внутри, но я вижу, как они хотят. Я хочу присоединиться к ним, у меня нечего дать им от себя, но все-таки в каком-то месте я хочу быть с ними, помочь им.

М. Лайтман: Но в каком желании ты можешь им помочь, если у тебя нет к этому никакого отношения?

Ученик: Но я вижу их примеры, это пробуждает во мне что-то.

М. Лайтман: Тоже хорошо, но нужно развить еще желание.

Ученик: А как развить еще такой хисарон?

М. Лайтман: Из зависти даже. Зависть, страсть, тщеславие, когда ты видишь, что все объединяются, и у них вместе есть что-то, и они рады, они ближе друг к другу, они строят общее желание, и в этом общем желании они хотят раскрыть Творца на ступени больше, чем есть у каждого. Так ты видишь в них работу и результат, и тогда ты хочешь присоединиться к ним.

Вопрос (Интернет): (23:37) Будет принятие высшей малхут всегда в принуждении?

М. Лайтман: Да, с помощью принуждения. Это не в течение всего пути, и не всегда, но вход в это должен быть по принуждению.

Ученик: Как желание получать может действовать в состоянии, когда нет ни вкуса, ни запаха?

М. Лайтман: Кроме того, что нет вкуса и запаха, все-таки есть силы зависти, страсти, тщеславия, честолюбия, когда человек не может успокоиться, и поэтому он стремится к этому.

Ученик: Он продолжает и спрашивает: как можно прийти к состоянию радости, когда нет ни вкуса, ни запаха в работе?

М. Лайтман: Радость может быть от вещей, которые полностью неестественны, что я нахожусь в радости, потому что, несмотря на то, что я не чувствую никакой прибыли в своих келим, но в объединении с другими, мы вместе чувствуем объединение, и от этого у нас есть радость.

Вопрос (Интернет): (25:45) Когда человек получает способность действовать в отдаче без принуждения?

М. Лайтман: Без принуждения мы не получаем никогда. Всегда это по принуждению. Зависит от того, в какой форме происходит это принуждение, но это всегда по принуждению.

Ученик: Продолжают спрашивать: раскрытие сердца – это такой кумулятивный эффект или это одноразовое действие?

М. Лайтман: Раскрытие сердца – это действие, которое исходит из соединения усилий свыше над просьбами, молитвами и нашими усилиями снизу.

Вопрос (Интернет): (26:54) Что нам не хватает, чтобы прийти к единому сердцу?

М. Лайтман: Объединение между нами и молитвы. Это то, в чем мы нуждаемся, то, что нам нужно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:29) Вещь, которую всегда можно добавить товарищам – это настроение, приподнятое состояние духа. Когда мы говорили, что можно дать товарищам, но это такое искусство, которое нас развивает. Как дать это товарищам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в этом есть также много игры. То есть, что ты можешь дать? Ты можешь улыбаться, делать что-то, рассказывать, может быть, рассказать какой-то анекдот или еще что-то, чтобы поднять настроение товарищу, или как?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что с помощью игры такой ложной можно пробудить товарищей. Но из того, что мы объединяемся и пробуждаем друг друга, когда я работаю над ближним, то приходит к нам радость и стремление, уверенность, что мы можем прорваться вперед.

Ученик: То, что я имел в виду, что это не какая-то фальшивая игра. Ты можешь всегда найти что-то хорошее в товарище и искренне дать такое поощрение ему.

М. Лайтман: Верно, верно.

Все? Что дальше?

Чтец: У нас есть еще одна статья из РАБАШа, третий том, 2057-я страница, статья 893-я, «Плод цитрусового дерева».

Я хочу только сказать, что есть три статьи у нас сегодня в учебных материалах, они все посвящены одной теме, они дополняют друг друга.

(30:34) 893-я статья, «Плод цитрусового дерева».

Плод цитрусового дерева.

Плод цитрусового дерева. Среди этих четырех видов [растений] есть такое, у которого есть вкус и запах, как у этрога (цитрона), и он соответствует праведникам, в которых есть дух Торы и вкус добрых дел. У дерева, на котором растет лулав (пальмовая ветвь) есть вкус, но нет запаха, и ему соответствуют средние в Исраэле, у которых есть вкус заповедей, но нет духа Торы. У мирта есть запах, но нет вкуса, и он соответствует тем, у кого есть дух Торы, но нет заповедей. А у ивы нет ни вкуса, ни запаха, и ей соответствуют простолюдины, у которых нет ни духа Торы, ни вкуса заповедей. И мы собираем все четыре [вида растений] вместе, что указывает на то, что Творец не доволен Исраэлем, пока все они не соберутся в одно целое, как сказано: «Строящий в небесах достоинства Свои и единство Свое на земле основавший»12. Когда возвеличивается Творец? Когда все мы становимся одним единством. [РАБАШ. 893. Плод цитрусового дерева]

М. Лайтман: Да. Прочитай еще раз.

Чтец: Прочитаем еще раз. Третий том РАБАШа, статья 893-я, «Плод цитрусового дерева».

Повторное чтение первоисточника (32:49)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:01) Не понятно, как соединить простолюдинов, то, что называется здесь ивой. Как объединить все остальные части? Если мы смотрим на нас, то мы видим, что нам не удается объединить и включить весь остальной мир, или весь остальной народ Израиля, о котором можно сказать, что у них нет ни вкуса, ни запаха. Как связаться с ними, если это часть заповеди?

М. Лайтман: Нет с ними связи через какое-то действие Торы или какую-то часть Торы, а просто из того, что они просто хотят тоже иметь отношение. И долг людей, которые относятся к более высоким ступеням, спуститься к ним и поддержать их, и связаться с ними.

Ученик: Я слышал, как Вы говорили, что в них должно быть желание. Так зависит это от того, чтобы у них было желание быть частью.

М. Лайтман: Да, так нужно спуститься к ним и пробудить в них немножко хотя бы какую-то заинтересованность в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:53) Вкус и запах – можно это так трактовать, как свет Хохма и свет хасадим?

М. Лайтман: Можно сказать.

Ученик: Так непонятно тогда, он пишет о лулаве (о пальмовой ветви), что у нее есть вкус, но нет запаха. Как может быть, чтобы была хохма без хасадим – есть вкус, но нет запаха?

М. Лайтман: Потому что это еще не воплотилось в действие человека.

Ученик: Это как бы свыше такое состояние?

М. Лайтман: Да, это еще не воплотилось в действие человека. Когда человек начнет действовать в этом свойстве, тогда он приносит с собой желания: свойства хасадим, свет хасадим, и преодолевает, и так это происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:50) Можно сказать, что это также четыре состояния в человеке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда как мне объединить их?

М. Лайтман: Очень просто, так как написано.

Ученик: Но бывают разные состояния, когда я чувствую себя праведником, что есть вкус в Торе, в работе, в заповедях. И все эти состояния, если я работаю с каждым из состояний, значит, что я их объединяю?

М. Лайтман: Да. Ты не приходишь к столкновению между ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:30) Мы собираем все эти четыре вида вместе. Что значит собрать вместе?

М. Лайтман: Объединить их вместе, то есть когда мы видим в каждом, то есть во всех этих четырех вместе, полную, совершенную работу.

Ученик: Потому что в начале Вы объяснили товарищу, как я собираю стремления товарищей, но здесь он говорит по поводу ивы, что нет никакого стремления. А как это сделать, исходя из нашего стремления к цели?

М. Лайтман: Где написано?

Ученик: Тут написано в последним абзацем: А у ивы нет ни вкуса, ни запаха, и ей соответствуют простолюдины. То есть человек, у которого нет никакого стремления к Торе, как его присоединить, относительно чего в нем?

М. Лайтман: Мы присоединяем его, присоединяем с помощью того, что он имеет отношения к такому слою, который не может сам пробудиться. Так вот мы его тянем за собой.

Ученик: И также в остальных, у одного есть вкус, у другого есть запах лулав, адас, мирт. Это относится к тому самому свойству, которое да стремится, или это общие желания я объединяю?

М. Лайтман: Мы включаем это, принимаем во все наши желания. Да. То есть мы хотим, чтобы все эти четыре вида растений покрывали все желание получать.

Дальше.

Чтец: Дальше у нас есть у нас еще одна статья на эту тему, и она называется «И возьмите себе плод дерева великолепного». Это 102-я статья из Шамати.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Книга «Труды Бааль Сулама», 605-я страница, статья 102-я Шамати «И возьмите себе плод дерева великолепного».

(41:19) И возьмите себе плод дерева великолепного.

Услышано на ушпизин13 Йосефа

В стихе [Писания сказано]: «И возьмите себе … плод дерева великолепного»14, т.е. свойство праведника, который называется «деревом плодоносным», и в этом вся разница между святостью и Ситрой Ахрой – что «другой бог будет выхолощен и не принесет плодов»15. В то же время праведник называется «великолепием» 'а-дар', поскольку он приносит плод, который «живет» 'дар' на его дереве из года в год. Поэтому сказано о Йосефе: «Он обеспечивает пропитанием все народы земли»16, т.е. он питает их теми плодами, которые были у него. А у них плодов не было. И потому каждый чувствовал его состояние – происходит ли оно от доброй стороны или наоборот.

И в этом смысл слов: «И снабжал Йосеф … хлебом по количеству детей»17. «Детьми» 'таф' называется свойство ГАР, как сказано: «И будут они налобной повязкой 'тотафо́т' меж глаз твоих»18, и это головные тфилин. И потому Йосеф называется «сыном старости»19, «сыном мудреца»20. И в этом смысл слов: «Для поддержания жизни 'михья́' послал Он меня»21, что означает «моах хая́», который является свойством ГАР.

И в этом смысл слов: «А я [т.е. Яаков] дал тебе одну долю 'шхем' сверх братьев твоих, которую взял я из рук эморейца мечом моим и моим луком»22 (чтобы сыновья его [т.е. Йосефа] взял две доли. А «шхем» означает долю, так объясняет РАШИ). Т.е. через сыновей своих, а сыновьями называются плоды. И это дал он Йосефу.

И потому написано о Шауле: «На голову23 был он выше всего народа»24. И в этом смысл слов: «У тебя – [дорогая] одежда, тебе и быть главою»25. Как сказано: «Дети – зачем приходят они [учиться]? Чтобы дали вознаграждение тем, кто привел их»26. И [талмуд] спрашивает, зачем им нужна мудрость, ведь «не толкование главное, а действие»27. И отвечает: чтобы дать вознаграждение тем, кто привел их, ибо мудрость приводит к действию.

А смысл конфликта между Шаулем и Давидом был в том, что у Шауля не было никакого изъяна, поэтому он царствовал год, и не нужно было продлевать его царствование, потому что он завершил всё в короткий срок. В то же время Давид должен был царствовать сорок лет. Давид был из колена Йеуды, который был сыном Леи, мира скрытия. Тогда как Шауль был из [колена] Биньямина, сына Рахели, от мира раскрытия. Поэтому он был противоположен Давиду. Поэтому Давид сказал: «Мирен я»28, т.е. я постигаю для всех, и я люблю всех, «но как заговорю я, они – к войне»29.

(46:00) Так же и Авишалом30 был противоположен Давиду. И в этом смысл греха Йеровама бен Навата, которого Творец схватил за платье и сказал ему: «Я и ты, и бен Ишай [т.е. Давид] будем гулять по Эденскому саду». И спросил он Его: «Кто будет идти первым?» И сказал ему Творец: «Бен Ишай будет первым». И тогда он ответил: «Не хочу»31.

А дело в том, что порядок ступеней таков, что сначала идет мир скрытия, а потом – мир раскрытия. И это называется: «Есть у меня всё»32, «Есть у меня много»33. Ведь «много» – это свойство ГАР, а «всё» – это свойство Вак. И в этом объяснение слов: «Как же поднимется Яаков, ведь мал он?»34 И потому Яаков забрал у него первородство, ибо потом у него стало «всё», ведь у него было также и свойство ГАР. И это пришло к нему благодаря Йосефу, в свойстве: «И снабжал Йосеф».

И это называется, «что ненавистна Лея»35, ибо от нее происходит вся ненависть и все споры, которые есть у мудрецов. И отсюда же происходит спор между Шамаем и Гиллелем. А в будущем два стана станут одним, т.е. стан Йосефа и стан Йеуды. И потому сказал Йеуда Йосефу: «Позволь, господин мой»36, ибо тогда произошло единение Йеуды и Йосефа. Однако Йеуда должен быть главным.

И это называется, что великий Ари был Машиахом бен Йосефом. Поэтому он мог настолько раскрыть мудрость, ведь у него было позволение от мира раскрытия. А спор этот происходил от: «И толкались сыновья в утробе ее»37, ведь у Эсава были драгоценные одежды, которые были у Ривки. [Бааль Сулам. Шамати 102. И возьмите себе плод дерева великолепного]

М. Лайтман: Я бы прочитал еще раз. Тут много таких подробных вещей в середине. Прочитай еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (49:32)

М. Лайтман: Ну, конечно, тут есть много вещей, много вещей, о которых мы слышим, слышим их, они пробуждают у нас аппетит, может быть, немножко.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:45) Можно ли понять принцип? Он говорит здесь о неком споре, которое заложено в наши корни. И он приводит много примеров от Якова и Эсава и далее, Шауль и Давид, Гилель и Шамай. Что это за спор, что это за принцип?

М. Лайтман: Помолимся и раскроем.

Ученик: Он еще пишет ГАР и ВАК.

М. Лайтман: Ну, это я не знаю. Ты можешь это объяснить.

Ученик: Так что за принцип? Допустим, когда он говорит, что раскрытие должно быть, мир сокрытия должен быть перед миром раскрытия, кажется мне, он так пишет. Что тут за принцип?

М. Лайтман: Ну, я не знаю. Не написано в точности, что это так. Поэтому я услышал, послушаю еще несколько раз, пока это не раскроется.

Ученик: А можно спросить, что это за мудрость, которая приводит к действию?

М. Лайтман: Это мудрость, которая приходит с помощью действия. У тебя есть вопрос? Ну, так помолись, чтобы получить ответ на него.

Чтец: Дальше следующая часть урока, а до того вместе споем песню.

Песня (59:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. 27 сентября, 1942 г.

  2. Ваикра, 23:40.

  3. Берешит, 6:9, комм. РАШИ. Главное порождение праведников – добрые дела.

  4. Трактат Сукка, 31:2.

  5. Эстер, 2:12.

  6. Псалмы, 1:4.

  7. Бемидбар, 7:14.

  8. Коэлет, 3:14.

  9. Лулав – нераскрывшаяся пальмовая ветвь.

  10. Слово «лулав» (ламед-вав-ламед-бет) можно прочесть как «ему сердце» ('ло лев').

  11. Тана де-бей Элияу Раба, 25.

  12. Амос, 9:6.

  13. Ушпизин (арам. «гости») – вечерние трапезы, устраиваемые в полупраздничные дни Суккота. Каждая из них посвящена одному из семи праведников: Аврааму, Ицхаку, Яакову, Йосефу, Моше, Аарону, Давиду.

  14. Ваикра, 23:40.

  15. Зоар, Мишпатим, п. 166.

  16. Берешит, 42:6.

  17. Берешит, 47:12. И снабжал Йосеф отца своего и братьев своих, и весь дом отца своего хлебом по количеству детей.

  18. Дварим, 6:8.

  19. Берешит, 37:3. // Идиома означающая: «поздний ребенок».

  20. Берешит, 37:3. Таргум Онкелос. // Онкелос переводит выражение «сын старости» на арамейский: «бар хаким», т.е. «сын мудреца».

  21. Берешит, 45:5. Теперь же не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, ибо для поддержания жизни послал меня Всесильный перед вами.

  22. Берешит, 48:22.

  23. Букв.: «начиная с плеч 'шехем'».

  24. Шмуэль 1, 9:2.

  25. Йешая, 3:6.

  26. Трактат Хагига, 3:1.

  27. Трактат Авот, гл, 1, мишна 17.

  28. Псалмы, 120:7.

  29. Псалмы, 120:7.

  30. В Танахе есть две формы написания имени третьего сына Давида: Авшалом и Авишалом.

  31. Трактат Санедрин, 102:1.

  32. Берешит, 33:9-11. (9) И сказал Эсав: «Есть у меня много, брат мой, пусть твое останется у тебя». (10) Но Яаков сказал: «О нет, если я нашел милость в глазах твоих, то прими мой дар из руки моей, ибо поистине, увидел я лицо твое, как видят лицо ангела, и ты благоволил ко мне. (11) Прими же благодарность мою, которая поднесена тебе, так как Всесильный одарил меня, и так как есть у меня всё». И упросил он его, и тот принял.

  33. Берешит, 33:9-11. (9) И сказал Эсав: «Есть у меня много, брат мой, пусть твое останется у тебя». (10) Но Яаков сказал: «О нет, если я нашел милость в глазах твоих, то прими мой дар из руки моей, ибо поистине, увидел я лицо твое, как видят лицо ангела, и ты благоволил ко мне. (11) Прими же благодарность мою, которая поднесена тебе, так как Всесильный одарил меня, и так как есть у меня всё». И упросил он его, и тот принял.

  34. Амос, 7:5.

  35. Берешит, 29:31.

  36. Берешит, 44:18.

  37. Берешит, 25:22.