Ежедневный урок10 февр. 2025 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 38. Трепет перед Творцом – это богатство его

Бааль Сулам. Шамати, 38. Трепет перед Творцом – это богатство его

10 февр. 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 февраля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 38. Трепет перед Творцом – это богатство его

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 557-я, Шамати, 38-я статья, «Трепет перед Творцом – это богатство его».

(00:20) Трепет перед Творцом – это богатство его.

Услышано 31 марта 1947 г.1

Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более надежное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.

Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки. И мы держим запасы муки в бочках. Ведь, как известно, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. И тому подобное.

И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага.

И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами»2.

Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»3 он удостоился: «И образ Творца видит он»4»5. И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо.

И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. В отличие от трепета, ведь смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами» 2.

(05:30) И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»6. Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, если мы не можем построить намерение ради отдачи, и тогда это уходит в получающее кли, то есть Ситру Ахру и скверну.

И это называется: «И берегите пресные хлебы»7. Потому что «беречь» означает трепет. И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит, – тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно, как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно».

А то, что мы связываем трепет с людьми, – как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»8, – вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет.

А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться – несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости.

И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего», что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи.

Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'»9. Это означает: все те, кто занят соблюдением Торы и заповедей с намерением прийти к «воспоминанию», что называется: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать»10. Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания».

Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди, – это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, ведь, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте»11 из-за различия по форме.

(10:16) А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты, и нужно только верить в вознаграждение и наказание, связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды, что является отличием по форме по отношению к Творцу. А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его.

И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, – то есть что он хочет отдавать Ему, – считается для него великой честью. И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Согласно правилу, что, как известно, [когда говорят] о важном человеке, то, что ему дают, считается, как будто тот [то есть дающий] получил от него. И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, и у него пробудится желание служить Ему. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте»12.

И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе13. И причина этого в том, что у него нет трепета, то есть он не может принизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью то, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости»14. [Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:00) Мы сейчас в конце второго столбца прочитали, на 558-й странице. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте». Так что делать человеку, который обладает гордыней, чтобы все-таки продвигаться?

М. Лайтман: Нужно поработать над гордыней, чтобы человек, по крайней мере, не гордился тем, что он гордится. Пусть проверит, насколько гордыня управляет им.

Ученик: Он также пишет немного перед этим, что если он работает по причине ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Это причина, по которой люди ненавидят себя, что они боятся, что Творец возненавидит их?

М. Лайтман: Они боятся Творца, и именно поэтому хотят стереть ту любовь, которая пробуждается в них. Гордыня.

Ученик: В середине первого столбца, тоже на 558-й странице, написано: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно». Что значит беречь себя, хранить себя?

М. Лайтман: Тебе даются примеры свыше, насколько ты можешь увидеть, что ты принадлежишь к ради получения, а не к ради отдачи. Соответственно, ты принимаешь решение, ты решаешь, насколько Творец будет тебя оберегать.

Ученик: (16:28) В начале статьи он говорит о келим, о видах келим, о связи между кли и светом. Как подготовить правильные келим?

М. Лайтман: За счет того, что подготавливают свет. Что это за сила, которая, мы хотим, чтобы выросла, и для того, чтобы не пренебрегать ею.

Ученик: То есть объединение между нами в десятке, согласно всему, что мы учим, это называется «не пренебрегать светом»?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Может быть, я спрошу, что значит «не пренебрегать светом»?

М. Лайтман: То, что каждое действие отдачи будет для нас, для творений, как действие большое и достойное тому, чтобы говорить о нем, использовать его, ценить его. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:31) Почему… Может я прочитаю на странице 558, второй столбец снизу. И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость. Почему трепет именно тогда, когда человек осознает свою низменность?

М. Лайтман: В то время, когда человек осознает свою низость, получается так, что свечение, что человек не берет на свой счет это свечение, а связывает его с высшей силой. То, что Творец показывает ему состояние, определенное состояние, а человек по своему ощущению правильно помещает себя относительно того, что ему показывают. То есть так получается, что человек должен прийти к состоянию, чтобы он был вместе с Творцом, чтобы он мог распознать свое настоящее состояние.

Ученик: (20:55) Если я достаточно уверен, что я вор. Так желание получать... Понятно, что если оно получит что-то большое, оно захочет это для себя. Как в этой точке построить, выстроить какое-то место, отношение не к краже? С чего начинать строить это важное место, в котором желание получать не будет воровать, у него не будет контакта с этим местом?

М. Лайтман: Мы должны поработать над распределением площади, так, если дословно. То есть посмотреть, что относится к ради получения, а что к ради отдачи, так чтобы граница между тем и другим оберегалась все больше, и все более прояснялась.

Ученик: Эту границу человек делает или это сила, которая дана свыше?

М. Лайтман: Нет, из всех тех данных, которые получает человек, он должен выстроить эту границу самостоятельно.

Ученик: В сопротивлении снизу, в усилии снизу?

М. Лайтман: Почему с помощью снизу.

Ученик: В усилии.

М. Лайтман: С усилиями, да.

Ученик: (23:07) Он пишет здесь, если можно, последний вопрос. Он пишет здесь, на 558-й странице, 1-й абзац: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть» он удостоился: «И образ Творца видит он»». Почему Моше скрыл? Благодаря тому, что он скрыл лик, он удостоился постижения лика?

М. Лайтман: Он скрывает свои келим, в которых он пока все еще и не может точно обнаружить, где находится Творец – внутри этих келим или выше них. И там выстраивает границу святости.

Ученик: Можно ли просить у Творца, чтобы Он помог выяснить, прояснить эти келим? Или это человек сам должен? Должен был постараться выяснить границу трепет в работе человека, и где он уже обращается к просьбе – вот отсюда я не могу, теперь Ты делай. Этим человек келим строит?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:44) Это состояние трепета – каково определение трепета? Что он боится, что он не доставит наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда вопрос: что это заставляет человека делать над своими келим, как написано здесь о Моше? Что трепет приводит в действие в человеке?

М. Лайтман: Свечение задействует в человеке критику, или анализ, больше, чем это имеет отношение к его келим.

Ученик: Это позволяет ему работать с текущими келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что критика, проверка, строит в келим, которые должны сейчас стать келим, пригодными для того, чтобы внести в них правильный свет? Что свечение делает с кли, чтобы оно стало правильным?

М. Лайтман: То, что человек знает, как им пользоваться, и он более осторожен, чем прежде. И просто видит, что во всем этом он все еще нуждается в выяснениях и в помощи Творца.

Ученик: Если только изучать, насколько кли непригодно, то это не развивает правильное отношение, не развивает отношение отдачи. Это вызывает просто осознание низости.

М. Лайтман: Это верно. Но когда он начинает работать над этим, то он уже делит свое отношение к этим келим на несколько разных уровней, от чего-то полностью запрещенного до того, что возможно, или разрешено, а между одним и другим у тебя множество возможностей.

Ученик: (27:45) Что это за вопрос, когда он пишет, что тот, кто себя охраняет, приходит к воспоминаниям? Что это за воспоминания?

М. Лайтман: Воспоминания в том, что, как сказано, думает о Нем так, что невозможно уснуть. То есть это больше воспоминания, чем возможность оберегать. Это приходит к человеку ощущение развить такое чувство, и оно его предупреждает, что, возможно, он будет продвигаться к границе между разрешенным и запрещенным.

Ученик: То есть охрана – это выяснение, а воспоминания – это активная работа с отдачей, можно так сказать?

М. Лайтман: Посмотрим еще немного.

Ученик: Каково отношение в охране и в воспоминаниях? Человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему это?

М. Лайтман: В принципе, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:18) Написано, что из-за различия по форме человек и Творец не могут находиться в одном месте. Вы упомянули границу, которую нужно сделать между ради отдачи и ради получения. Что это за граница? В чем она?

М. Лайтман: Граница?

Ученик: Да, граница, которую нужно построить между ради получения и ради отдачи. Как строят ее и как ее оберегают?

М. Лайтман: Внутри желания. Чтобы в моем желании я точно определил, где я нахожусь в ради получения и где в ради отдачи. И в чем я различаю две эти формы, формы моего отношения ради получения и ради отдачи. И так я сортирую все, что проявляется передо мной.

Ученик: Как человек может выстроить себя вместе с десяткой и построить эту границу в своем отношении с товарищами, в своем отношении к жизни?

М. Лайтман: Насколько они проверяют все, что есть в каждом, и насколько помнят и чувствуют, что они должны удержать себя в святости, тогда Творец им показывает.

Ученик: Можно ли про границу эту сказать, что это трепет со стороны нижнего, оценка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А со стороны Творца – Творец посылает любовь творению? С нашей стороны мы можем дать трепет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что общего? Что называется любовь к Творцу? Если все, что человек может дать – трепет.

М. Лайтман: Где человек соблюдает границу между отдачей и получением для себя, насколько он заботится об этом, тогда получается, что это помогает ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:01) Что означает, что трепет должен быть между Торой и заповедью?

М. Лайтман: Что главное – учиться, как создавать трепет, это из упражнений, которые мы получаем из Торы.

Ученик: Мы – творение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В изменении нашего отношении к Творцу я чувствую, что только трепет исправляет наше отношение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему только это кли, которое называется «трепет»? Сегодня с утра я пришел и сказал: «Спасибо Творцу, что я здесь вообще нахожусь, что я могу быть среди товарищей». И вообще почувствовал, что не всегда у тебя есть силы с твоей стороны, хотя может показаться, что с твоей стороны. Но сам факт нахождения между товарищами стоит того, чтобы за это поблагодарить. Какое это особое отношение, которое Творец дает нам каждый раз понять, что это не в наших силах, а посылает часто такое ощущение низости – что не с нашей стороны, а все действия – от Него? Почему Он дает нам каждый раз строить это особое отношение?

М. Лайтман: Потому что в твоем ощущении этого отношения, этого разделения, ты строишь именно границу между святостью и нечистотой.

Ученик: Так как же все время удерживать это? Он говорит, что самое важное – все время именно это хранить. Как сохранить правильное, подходящее отношение, что все исходит от Творца?

М. Лайтман: То, что приходит к тебе, постарайся исполнять, и тогда ты увидишь, как и в чем выстраивается граница между клипой и святостью.

Ученик: Эта граница создается между нами?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это не между товарищами?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А где проходит эта граница? Где я ее проверяю?

М. Лайтман: Между нами и Творцом.

Ученик: (35:45) Но отношение, которое я получаю со стороны Творца, приходит через нашу связь, которую мы строим между товарищами. Творец находится между нами все время.

М. Лайтман: Тоже верно.

Ученик: Так как я проверяю эти границы? Если эти границы, я чувствую, как мы говорили не раз, что это очень тонкая граница, как тонкая нить, как проверить, что мы не выпадаем оттуда и остаемся все время с правильным отношением к Творцу? Поскольку гордыня может тебя увести в разные стороны: зачем товарищ и зачем Творец – я могу и сам, все нормально.

М. Лайтман: Нам нужно только идти вперед и стараться всякий раз беречь то, что нам дает Творец.

Ученик: Это высказывание со стороны Творца – где мне все время слышать о нем? Который бы говорил мне: все, остерегайся, до сих пор и не дальше. Далее сокращение – Ты хочешь дать, но я не могу получить. Вот здесь надо остановиться. Это граница, которую я чувствую, что мы должны проверять между собой, где она и как ее проверить, что я ее не перехожу?

М. Лайтман: Если ты выполняешь то, что ты получаешь от Творца, то этим ты строишь границу.

Ученик: Выполняю то, что я получаю от Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:44) Если все в руках Творца, кроме трепета перед небесами, то кто меня обучает, как действовать в трепете?

М. Лайтман: Творец делает все. Тут у нас нет места для вопроса.

Ученик: Все делает Он, и Он же приводит меня, чтобы действовать в трепете?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он меня обучает действовать в трепете перед Ним?

М. Лайтман: С помощью различных упражнений.

Ученик: И как человек приходит к состоянию воспоминания, как он говорит, что он вспоминает Творца все время, то, что Он является причиной и источником всему?

М. Лайтман: Это тоже с помощью упражнений.

Ученик: Есть вопросы, которые прислали по тексту. Я слышал, что человек должен прийти к тому, чтобы распознать свое настоящее. Вместе с Творцом распознает свое настоящее и истинное состояние. Как вместе с Творцом я могу разобраться в своих состояниях, в том числе низких? Как к этому прийти, чтобы быть вместе с Ним, а не в одиночку, чтобы вместе делать процесс выяснения?

М. Лайтман: Из того, что человек хочет в любом случае исполнить желание высшего, он становится чувствительным к различным воздействиям Творца на человека. И из этого он строит отношение, подобное тому, с каким Творец относится к нему.

Ученик: Так трепет перед небесами – это единственное, что есть в человеке, и это тоже человек делает вместе с человеком?

М. Лайтман: Это в особенности Творец помогает человеку построить.

Ученик: Ясно. Еще вопрос. По примеру того, что вино хранят в кувшинах, муку – в мешках, в чем заключается кли для лишма?

М. Лайтман: Это кли, которое оберегается, охраняется страхом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:48) Он говорит здесь, что все он может дать, кроме трепета, потому что то, что дает Творец, он добавляет любовь, а не трепет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И потом сразу же говорит, что нужно приобретать трепет, буквально покупать. Можно понять, что Он может дать все, кроме трепета?

М. Лайтман: Поскольку трепет пробуждается в человеке из того, что он чувствует разницу между ним и Творцом. И поэтому… Не знаю, что сказать. И из того, что он чувствует разницу между ним и Творцом и желает сократить это, его работа уже направлена на цель уменьшить эту разницу насколько возможно, вплоть до нуля. И это помогает ему перейти от страха к истинному страху. От страха греха, страха наказания к страху устроить самое маленькое неудобство Творцу.

Ученик: Почему это связано с творением? Говорится, что творение приобретает его, а Творец не может его дать.

М. Лайтман: Да, страх приобретается усилием.

Ученик: (44:41) В чем трепет величия Творца? Какие усилия приводят к трепету?

М. Лайтман: Усилие дает человеку возможность добавить силу беречь его связь с Творцом.

Ученик: И тогда человек связывает эту добавку с собой, он говорит, что это я добавил, а не Творец?

М. Лайтман: Он таким образом сделал, что это преобразует кли страха в кли любви.

Ученик: Чтобы это превратилось из трепета в любовь, человек связывает это с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поэтому сначала трепет – с его стороны, потому что он думает, что это от него.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:47) Кли и трепет мы можем связывать с кли. И он говорит, что какой же глупец теряет то, что он имеет. Мы должны почувствовать, что связь с нами вся уходит в клипот, в Ситру Ахру. Мы должны это пройти, прочувствовать? Ведь если потеряем это, то теряем все.

М. Лайтман: Есть и есть.

Ученик: Можно этого избежать?

М. Лайтман: По-настоящему избежать нельзя, но страх оберегает нас.

Ученик: Почувствовать, что мы теряем весь свет – этого нужно бояться? Если человек, который чувствует, что он потерял все, тогда он может почувствовать страх, чтобы этого больше не было.

М. Лайтман: Но еще поговорим об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:59) Вы упомянули в ответе товарища, о возможности делать упражнения, нужно тренировать эти вещи. Он говорит, что трепет... До того как я прочту, я бы хотел упомянуть конгресс как большое упражнение. Уже начали приезжать товарищи из мирового кли, уже начали готовиться к встречам по всему миру. Это много наслаждений, очень много источников для наслаждений, воодушевления, трапезы, конгрессы, учебы.

Можно ли вместе с этим провести упражнения? Как он пишет, что трепет в том, что трепещет перед большим наслаждением, которое там заложено, и не может получить его ради отдачи. Мне понятно, что весь этот период конгресса наполнен наслаждениями. И я боюсь просто наслаждаться их материальной частью. Это место для работы, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как подойти к этому периоду так, чтобы решить, что я нахожусь в преддверии конгресса, во вратах конгресса? Что именно я сокращаю, что стараюсь не получить? В чем не запутаться и просто получать наслаждение? Во всем должна быть такая атмосфера – не получать, так как есть какое-то опасение получить это в материальное.

М. Лайтман: Я не могу это объяснить. Это внутреннее выяснение человека, и поэтому не дано объяснить каждому человеку, объяснить своему товарищу.

Ученик: То есть, может быть, что для одного человека сокращение будет на еду, а другое сокращение делает на то, чтобы путешествовать с товарищами, проводить с ними время.

М. Лайтман: Мы увидим, что выяснения более глубокие.

Ученик: То есть на нашем уровне, как подходить к конгрессу с трепетом?

М. Лайтман: Я ежедневно прихожу на урок при условии, что я хочу с помощью этого урока, и каждый раз с помощью этого урока я прохожу то, как увидеть, как во мне, можно сказать, внутри меня, выстраивается огромное отношение от блага Творца к благу творений. Мы еще потренируемся в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:39) Бааль Сулам пишет, что кли трепета перед небесами может привести к гордыне. Трепет приходит снизу, а гордыня от Творца?

М. Лайтман: Гордыня исходит от желания получать. И что еще?

Ученик: Получается, что эта гордыня, чтобы выстроить с ее помощью кли трепета.

М. Лайтман: Что, у тебя тоже есть вопрос?

Реплика: Я могу повторить вопрос. Бааль Сулам говорит, что кли трепета перед небесами приходит через раскрытие гордыни.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит? Трепет приходит снизу, а гордыня приходит сверху?

М. Лайтман: Ну, может быть. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:36) Если человек не направляет себя на ради отдачи, то нет места почувствовать истинное наслаждение. Это верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда трепет, по крайней мере, что не будет у него келим, чтобы он смог наполнить их любовью к Творцу. Это часть трепета, который должен быть?

М. Лайтман: Нет. В пути есть и это, но это не кли, которое предназначено для исполнения.

Ученик: И не это важно?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Интернет): (54:22) Несколько товарищей спрашивают, как разделить материальный страх и трепет?

М. Лайтман: Они находятся в параллельных плоскостях, где нет между ними связи.

Ученик: Я выполнил какое-то действие, сделал заповедь. Откуда я знаю, делал ли я это из страха или из трепета?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Он должен выяснить.

Ученик: Есть какие-то проверки, какие-то упражнения, которые можно сделать, чтобы проверить, как я действую, исходя из чего?

М. Лайтман: Это выясняется из выяснений с товарищами.

Вопрос (Интернет): (55:39) Как выражается трепет от Творца?

М. Лайтман: Ощущается в человеке как внутренняя дрожь.

Ученик: Каким действием это выражается?

М. Лайтман: Все зависит от человека. Как он облачает на нее свои свойства.

Вопрос (Интернет): (56:34) Можно ли почувствовать и любовь, и трепет по отношению к Творцу одновременно? Не является ли это противоположностью?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (56:54) Сказано, что все в руках Творца, кроме трепета перед небесами. Что означает, что человек должен достичь трепета, и то, что это не в руках Творца, не в руках небес?

М. Лайтман: Человек это создает, а не Творец.

Чтец: Можем перейти к следующей части урока. Есть еще отрывки.

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: Перейдем к следующей части, и прежде споем песню.

Песня (57:52)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 10 нисана 5707 г.↩

  2. Брахот, 33:2.↩

  3. Шмот, 3:6.↩

  4. Бемидбар, 12:8.↩

  5. Трактат Брахот, 7:1.↩

  6. Трактат Хагига, 4:1.↩

  7. Шмот, 12:17.↩

  8. Брахот, 33:2.↩

  9. Трактат Брахот, 20:2.↩

  10. Слихот.↩

  11. См. Трактат Сота, 5:1.↩

  12. Слихот.↩

  13. Трактат Авот, 4:7. Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, предотвращает тем самым ненависть к себе, [возможность] присвоения имущества и напрасно произнесенную клятву. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, — глупец, грешник и наглец».↩

  14. Трактат Сота, 3:1.↩