Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 23. Любящие Творца, ненавидьте зло
Чтец: 23-я статья Шамати «Любящие Творца, ненавидьте зло».
М. Лайтман: Да, это те же самые темы.
Чтец: В Писании сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Оберегает Он души преданных Ему, от рук грешников спасает их».
И (Бааль Сулам) объяснил, что недостаточно того, что он любит Творца, так как хочет удостоиться слияния с Творцом, но он должен также ненавидеть зло.
М. Лайтман: Еще раз. (00:39)
Чтец: В Писании сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Оберегает Он души преданных Ему, от рук грешников спасает их».
И (Бааль Сулам) объяснил, что недостаточно того, что он любит Творца, так как хочет удостоиться слияния с Творцом, но он должен также ненавидеть зло.
А ненависть выражается в том, что он ненавидит зло, называемое «желанием получать». И он видит, что у него нет никакого совета, как избавиться от него. И, вместе с этим, он не хочет смириться с этим положением. И он чувствует те потери, которые зло наносит ему. И он также видит ту истину, что сам человек самостоятельно не в силах устранить зло, поскольку это природная сила, исходящая от Творца, который заложил в человеке желание получать. (01:48)
М. Лайтман: Мы не в состоянии избавиться от злого начала – от нашего желания получать. Так что же нам делать?
Чтец: Таким образом, этот стих сообщает нам, что́ человек в состоянии сделать: а именно, ненавидеть зло. И благодаря этому Творец убережет его от этого зла, как сказано: «Оберегает Он души преданных Ему». А как Он оберегает? – «От рук грешников спасает их». И тогда, поскольку у него (уже) есть какой-то контакт с Творцом, пусть даже самый маленький, – тогда он уже является успешным человеком.
А, на самом деле, зло остается существовать и служит обратной стороной 'ахораим' парцуфа. И это происходит только благодаря исправлению человека. Ведь благодаря тому, что он по-настоящему, в высшей степени ненавидит зло, – благодаря этому оно исправляется на свойство ахораим.
А ненависть вытекает из того, что если человек хочет удостоиться слияния с Творцом, тогда происходит так, как принято между товарищами и друзьями. То есть, если два человека приходят к осознанию того, что каждый из них ненавидит то, что ненавидит другой, и любит то и того, кого любит другой, – тогда они приходят к вечному соединению, свойству столпа, нерушимого во веки вечные.
Поэтому, поскольку Творец любит отдавать, то и нижние должны привыкнуть хотеть только отдавать. А также Творец ненавидит быть получающим, ведь Он совершенен абсолютным совершенством и не нуждается ни в чем, и человек тоже должен ненавидеть получение для себя.
Из всего сказанного следует, что человек должен ненавидеть желание получать абсолютной ненавистью, ведь все разрушения в мире вытекают лишь из желания получать. А благодаря этой ненависти он исправляет его и смиряется перед святостью. [Бааль Сулам. Шамати, 23. Любящие Творца, ненавидьте зло] (04:43)
М. Лайтман: Пожалуйста, вопросы.
Вопрос (Чтец): О чем он здесь пишет: «А, на самом деле, зло остается существовать и служит ахораим парцуфа»?
М. Лайтман: Невозможно без авиюта. Без желания получать нет творения, только желание получать должно быть с намерением «ради отдачи». Но само желание получать остается. Ты можешь сказать так: в плохой форме, когда оно хочет вредить ближнему (включая Творца), когда оно в такой форме существует в нас, только немного раскрывается, чтобы мы могли его вытерпеть, – в таком виде мы его не чувствуем. Но когда мы начинаем его осознавать все больше и больше, мы видим, что это зло действительно имеет ту же меру, что и бесконечный свет, который раскрывается.
И так нам нужно раскрывать всё зло, которое отделяет нас от Творца, и превращать его именно в добрую силу, на которую мы производим сокращение, экран, отраженный свет. Именно во зле мы можем делать действия выше зла, и этим мы себя уподобляем Творцу и в такой степени приходим к слиянию с Ним. То есть зло не остается в своей плохой форме, сама его природа не меняется, она остается противоположной Творцу. Мы только принижаем ее, мы связываем ее, мы всякими способами исправляем ее, но внутри себя она остается противоположной Творцу.
И так это остается. Только все его внешние действия, кроме внутренней точки зла, которая противоположна Творцу, полностью, – этой точки мы не можем коснуться, исправить, она нам и не раскрывается. И зло остается и существует – иначе как ты построишь парцуфы, миры, отдачу Творцу – из чего? «Если ты праведен, что дашь Ему?» Именно выше зла мы проделываем все действия отдачи Творцу, и между нами тоже.
Чтец: Так, что в работе человек должен отменить – свое желание получать, свое зло? Что остается?
М. Лайтман: Желание получать мы не стираем, не отменяем – это нехорошо. Мы не делаем этого, мы не веганы (я ничего не хочу сказать о них), но мы как бы не стираем свое отношение ни к чему, потому что все исходит от Творца, и у нас должно быть правильное отношение ко всему творению: и к добру, и к злу. Они должны находиться в равновесии между собой: правая линия, левая, полностью. И между ними мы раскрываем Творца.
Чтец: Практически в работе в десятке – всю первую часть мы говорили о том, что нужно отменять себя перед десяткой. Так что значит отменять зло относительно десятки?
М. Лайтман: Злом называется намерение ради себя, но не желание само по себе. И намерение для себя нам нужно, чтобы над ним, относительно этого, построить намерение ради других. Поэтому злое начало остается в нас, находящееся в основе ахораим, святости, парцуф души. Именно над ним мы строим добрые, хорошие отношения: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». И желание мы не превращаем из желания получать в желание отдавать. Желание получать остается желанием получать, а только наше намерение его использовать – его мы меняем. (09:36)
Чтец: Выяснение между желанием получать и намерением – когда это раскрывается человеку? Оно должно быть ясно уже изначально – это я отменяю, а это нет?
М. Лайтман: Когда ты начнешь работать с желанием получать по отношению к ближнему, тогда ты увидишь, с ним ты работаешь или нет. Спрашивай всё время себя: я сейчас работаю с моим желанием получать, и сейчас я хочу перейти от него к желанию отдавать. Как мне построит желание отдавать? – С помощью того, что я хочу подняться выше своего желания получать и работать против него.
У меня нет желания отдавать. Желание отдавать – это Творец. Я могу только построить в себе подобие желанию отдавать – из того, что я хочу получать, и тогда из этого я создаю желание отдавать, как будто я нахожусь в отдаче. Но моя отдача, собственно, это как перчатка, которую я выворачиваю: когда вместо того са́мого желания получать, которое я чувствую, что оно находится во мне, – как я могу производить противоположные действия? Противоположные – это когда я делаю сокращение на предыдущее использование эгоистического желания получать и стараюсь из него выстроить действия отдачи – экран и отраженный свет.
Чтец: А что значит «сделать сокращение» на эгоистическое желание получать, а не на желание получать?
М. Лайтман: На желание получать… с желанием получать мне нечего делать – это нейтральная вещь. Это как на ступенях неживой-растительной-животной – нет в них злого начала. Они используют желание получать для того, чтобы поддерживать себя, питаться. Если нужно кого-то убивать, то убивают и съедают. Это не желание получать в человеке, когда человек хочет использовать остальных, хочет раскрыть свою власть над остальными, – это уже желание получать. Но в животных такого нет: если ты дашь льву то, что он хочет съесть – пусть съедает хоть двести килограммов мяса, – после этого он уже не хочет. Ты можешь пройти мимо него – он даже в голову не повернет в твою сторону.
В то время как человек… Почему? Потому что человек смотрит на другого и говорит: «О, у него кусок мяса больше, чем у меня!» И тогда уже эго человека, его желание получать впечатляется тем, что есть у другого или тем, что может быть у другого. То есть мы, люди, изначально со стороны природы построены так, что мы можем увеличить свое желание получать с помощью зависти, страсти и тщеславия. И тогда наше желание получать может быть таким большим, как у Творца Его желание отдавать. (13:15)
Вопрос (Турция-3): Я отменяю себя и соединяюсь с группой, и тогда раскрываю Творца. В таком случае, какова общая польза, которую мы получаем?
М. Лайтман: Прежде всего группа выигрывает оттого, что есть в ней товарищ, который правильно направлен на Цель творения. Во-вторых, вы должны вместе работать над всеми этими вещами. То, что каждый добавляет личным образом, это верно, но также лично вы строите… допустим, вы устраиваете трапезу. Каждый приносит на трапезу что-то, потом вы вместе готовите, накрываете стол. И из всего, что вы принесли, вы готовите какое-то общее блюдо, скажем, что-то общее.
Это уже что-то другое: каждый должен заботиться о том, что он приносит в группу, и то, как группа может включиться в то, что он принес, и то, как вы все вместе наслаждаетесь от того, что вы все вместе приготовили. Потому что не может быть у кого-то больше или меньше, а то, что вы приготовили – с этого вы живете. И это называется, что вы уже соединились в парцуф, в десять сфирот. И тогда в этом парцуфе Творец уже начинает раскрываться в полном виде, – может быть, в малой мере, но во всей полноте.
И там есть весь спектр Его отношений к вам, мы еще поговорим об этом, это нам еще предстоит: как Он относится, и что Он хочет, и с помощью чего Он влияет на вас? И то, как вы в этих изменениях, когда вы начинаете переворачивать себя в десятке, как вы влияете на Него разными способами. Это образуется диалог между вами и Творцом: и вы к Творцу и Творец к вам. И вы это ощущаете.
Где вы это ощущаете? В изменении отношений между вами. В десятке вы начнете ощущать, что Он хочет сказать. И с помощью того, что вы реагируете на это и изменяете ваше отношение в группе, так вы разговариваете с Ним. И таким образом у вас есть прибор, с помощью которого вы связываетесь с Творцом, и Он связывается с вами. И этот прибор называется «душа».
Вопрос (Нью-Йорк-4): То, что мне известно относительно ненависти, – это множество ощущений в теле, как будто в животе что-то закипает, выливаясь в злость. Что означает «ненавидеть зло», о чем пишет Бааль Сулам? Это чувство, когда я ощущаю, что меня выворачивает, или что-то…?
М. Лайтман: Намного больше этого – что ты ненавидишь свою природу. Об этой ненависти он говорит. И в той мере, в которой ты ненавидишь свою природу, то есть желание получать, свой эгоизм, который отделяет тебя от товарищей, отделяет тебя от Творца, в этой мере ты начинаешь ощущать, что ты приближаешься к любви, к любви к Творцу через любовь к товарищам – это то же самое.
Творец – Он такой всеобъемлющий, раскрывается либо в разъединении между нами в группе либо в соединении между нами в группе. И так мы продвигаемся. Поэтому «от любви к творениям к любви к Творцу» – так мы достигаем. И никак иначе. Потому что любовь к творениям – это кли, а Творец – это наполнение, которое раскрывается в этом кли. (18:36)
Ученик: Если можно я продолжу. В нашей жизни, когда мы кого-то ненавидим, то мы взрываемся, ссоримся или стараемся удалиться друг от друга. По-настоящему почувствовать ненависть и приблизиться с выражениями любви – как каббалист это делает?
М. Лайтман: Присоединяет к этому молитву к Творцу в постоянстве, когда всё, что он хочет сделать, он обращается к Творцу, чтобы Творец был с ним в этом соучастником, партнером, помощником – объясняющим, реализующим. И так он достигает слияния с Творцом. Это всё.
Вопрос (Тбилиси): Вкус от свойства получать этого мира мы знаем благодаря науке каббала, и можно сказать, что от него нам уже можно отказаться. Вот как попросить свойство отдачи, вкус которого мы не знаем? Как правильно у Творца это попросить, чтобы была искренняя молитва?
М. Лайтман: Начните объединяться между собой в десятке и почувствуете, что вам не хватает силы объединения, и тогда обратитесь к Творцу, чтобы помог вам объединиться. И тогда внутри объединения вы сможете раскрыть общую силу отдачи и общую силу любви между товарищами, и Творца внутри этого. Только это и делать.
Вопрос (Азия): Не могли бы вы мне помочь с приоритетами, как перейти от ненависти к эго к любви к ближним: то есть я начинаю от ненависти, а потом прихожу к любви?
М. Лайтман: Да. Только это не сразу, а через ненависть. Потому что ненависть раскрывается в нас, прежде всего, как естественное свойство, и мы должны от естественного свойства, когда мы ненавидим всех, прийти к ненависти к нашему эгоизму, к нашему желанию получать, которое разъединяет товарищей. И в итоге в этой же мере – скажем, в десять раз больше, чем я отделяюсь от товарища, я отделяюсь от Творца.
Ученик: Где происходит этот переход от ненависти к любви? Как я перестаю ненавидеть свое эго и начинаю любить товарища?
М. Лайтман: Нет, ты не прекращаешь ненавидеть эгоизм – ты продолжаешь ненавидеть эго, но ты хочешь быть выше ненависти в любви к товарищам. И из этого ты начинаешь обретать кли к такому обращению к Творцу. Как РАБАШ пишет о товарищах: прежде, чем ты раскрываешь в себе такие свойства к товарищам, чувства к товарищам, тебе нечего думать о Творце, – это вообще не актуально, это всё твои фантазии. (23:09)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Эта ненависть – это результат работы со светами?
М. Лайтман: Я не хочу на это отвечать. То, что не находится в статье, на это я не хочу отвечать.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Мы изучаем и стараемся тренироваться в том, что происходит в процессе нашего осознания зла, – что это что-то благословенное, что-то радостное, и даже Бааль Сулама об этом пишет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я не вижу, как это связано с ненавистью.
М. Лайтман: Почему? «Любящие Творца, ненавидьте зло». Если я ненавижу свое эго, которое сейчас проявляется, и к этому привела «святость дня», – то я нахожусь в любви к Творцу над ненавистью к своему эгоизму, я нахожусь в прекрасном состоянии. И одно не мешает, и даже наоборот поддерживает другое. Зло находится в соф парцуфа, когда я сокращаю его, выталкиваю его внутрь, вниз, наступаю на него – и над этим я развиваю хорошее отношение.
Ученик: Как ненавидеть какую-то деталь или элемент в творении, по сути не обвиняя Творца, не выходя из «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько мы раскрываем цель. Если я раскрываю необходимость во всех тех негативных свойствах, которые есть во мне, и прежде я как раз думал, что они хорошие, а потом я начал ощущать, что они плохие, потом начал стыдится их, потом возненавидел их. И все эти отношения к злу во мне, что я все больше и больше и более правильно определяю, что называется злом, – это помогает мне, и я все ближе прихожу к ощущению того, что такое Творец, что такое благо, добро.
Ученик: Но если я что-то ненавижу, то я уже не нахожусь в Добром и Творящем добро?
М. Лайтман: Нет, неверно. «Любящие Творца, ненавидьте зло». Не может быть, что я нахожусь в любви к Творцу и вместе с тем без ненависти к своему эгоизму. В той мере, в которой я ненавижу эгоизм, я люблю Творца.
Ученик: Да, понятно. Здесь много есть моментов для выяснения. Практически, в чем точность инструкции: сосредоточиться на ненависти к «ради получения» или на любви и желании получать ради отдачи?
М. Лайтман: Это зависит от самого́ состояния, в котором человек находится. Иногда так, иногда эдак. Желательно, чтобы зло оставалось все время в соф парцуфа, когда я стою на нем и властвую, управляю им. Как будто бы я закрыл коробку и не даю ей раскрыться, а над этим я стараюсь обратить это зло в добро. А затем мы будем изучать, что вообще происходит с этим злом – оно исчезает и, вообще, что с ним происходит? Злое начало остается до Полного Исправления, и потом есть еще войны с ним, в конце всех исправлений – это война Гога и Магога, ну и так далее. Но главное – мы должны возненавидеть зло, и это бережет нас от того, чтобы использовать его. (28:08)
Вопрос (Ж Интернет Чили): Сказано: «Творец ненавидит получение». По сути, я ведь получаю не по своей воле, – как можно преодолеть свою природу и начинать ненавидеть получение?
М. Лайтман: Нужно думать об этом, говорить об этом. Нужно читать то, что пишут об этом каббалисты. Лучше всего говорить об этом в группе – насколько мы должны раскрывать зло в нашей природе. Это понятно нам, что оно есть, но этого недостаточно, чтобы возненавидеть его, чтобы отдалиться от него.
«Ненавистью» называется, что я отдаляюсь. Насколько я отдаляюсь? – Согласно величине ненависти, согласно тому, что я ненавижу это. От чего зависит ненависть к желанию получать? – От того, насколько я осознаю́, что желание получать причиняет мне все страдания, и я буквально ненавижу его, я страдаю от него, я ощущаю его как своего личного врага. И тогда согласно этому мы будем продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет Флорида): Что означает: «…тогда они приходят к вечному соединению, свойству столпа, нерушимого во веки вечные»?
М. Лайтман: Ненависть исходит из того, что, если человек хочет удостоиться слияния с Творцом, то есть то, что происходит между товарищами: если оба товарища приходят к тому, что каждый ненавидит то, что ненавидит его товарищ и любит то, что любит его товарищ – они приходят к вечному слиянию, как этот столп, «нерушимый во веки вечные». И это мы выясняем в разговорах между нами в десятке: что мы любим отдачу, любим объединение – любим свойства Творца, в сущности.
Как мы знаем, свойства Творца изначально, априори противоположны нашим свойствам. Противоположны. И тогда получается – что я могу сделать? Я должен просто взять себя как перчатку и вывернуть наизнанку – изнутри наружу, из внешнего на внутреннее. И тогда я увижу, кто я такой, что там скрыто – и тогда я убегу от этого, от этой своей истинной внутренней формы. Так что больше ничего не нужно, только осознать зло. И тогда я возненавижу его и относительно этого возлюблю Творца. (32:01)
Вопрос (Ж Интернет, от команды стенографисток): Как ненавидеть ненависть, если Творец это Сам делает? Непонятно.
М. Лайтман: Я раскрываю, насколько это зло мешает мне достичь добра. Я разговариваю с товарищами, и мы говорим о том, что мы должны достичь раскрытия Творца, слияния с Творцом, что это дает нам вечность, совершенство, осознание настоящего мира, ощущение существования на совершенно ином уровне – уровне отдачи. Хотя мы и не понимаем пока, что это такое, но насколько мы говорим об этом все больше и больше, я проникаюсь такими возможностями, и я вижу – что мешает мне? Мое эго! И тогда я начинаю ненавидеть его.
Как, скажем, каждый может представить человека, который стоит перед чем-то хорошим, перед каким-то добром – но есть кто-то, кто мешает ему, не позволяет ему достичь этого. И в тот момент, когда я подхожу к этому хорошему – есть кто-то, кто останавливает меня. Насколько я начинаю ненавидеть такого человека! Так мы должны понять, что наше эго стоит на пути, и его мы должны ненавидеть. Если мы ненавидим его – в мере ненависти мы сдвигаем его в сторону.
Обычно в это время мы заканчиваем наши выяснения и можем вернуться к Птихе, так? Или есть еще вопросы? – Есть вопросы.
Вопрос (Тель-Авив-4): Как я меняю ненависть к ближнему на ненависть к себе?
М. Лайтман: Нужно думать об этом. Ненависть к ближнему – это ненависть к Творцу, потому что кроме Творца и человека нет ничего. И то, что тебе кажется, что это ближний, человечество, особенно группа, – так группа дается нам для того, чтобы в ней мы обрели свойство единства, то есть свойство Творца. И здесь нет уступок: тот, кто мешает мне, или я мешаю сам себе, – то это свойство, которое мешает мне объединиться с товарищами, я должен возненавидеть, просто обязан! Без этого я не продвинусь.
Ученик: Как сделать этот переворот?
М. Лайтман: Подумай. С помощью мысли – все проясняется в мысли. Думай о том, что только твой эгоизм отделяет тебя от состояния совершенства, от слияния с Творцом, от всего, что ты можешь представить себе, как добро в духовном. Иначе сказано: «Умрете, не обретя мудрости». (35:54)
Вопрос (Latin 6): Приходит ли время, когда мы настолько отдаляемся от эгоизма, что начинаем чувствовать, что есть что-то большее, чем то, что мы от него отдаляемся?
М. Лайтман: Да, мы можем почувствовать, обязаны почувствовать эти состояния, что мы отделяемся от нашего эго и входим в желание отдавать. Невозможно быть нейтральным – ни тут и ни там, – а перейти из желания получать в намерение ради отдачи – это то, что мы должны стараться производить ежесекундно. Понятно?
Мы начали говорить полтора часа назад (час сорок) о 24-й статье, и я сказал о том, что, поскольку есть только Творец и творение, и о Творце мы говорим (так говорят нам), что Он Добрый и Творящий добро, и человек всегда ощущает Творца, и всегда он получает от Творца добро. А если он ощущает себя во зле – то это потому, что он в своих внутренних свойствах портит то, что получает от Творца.
И поэтому он обращается к Творцу, чтобы помог ему изменить его внутренние свойства: со зла к Творцу – на добро к Творцу. И тем, что он просит, чтобы Творец изменил его, человек начинает ощущать Творца как Доброго и Творящего добро. Вы подумайте об этом предложении.
А мы перейдем к Птихе.
Чтец: А прежде споем песню?
М. Лайтман: Как всегда.
Песня (38:41–44:23)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: