Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 15 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Шамати, 209. Три условия молитвы.

Чтец: Мы начинаем наш урок сегодня с того, что приглашаем десятки, которые работали со вчерашним заданием, с первой статьей РАБАШа, поделиться впечатлениями.

Ученик (Москва-1): Мы прочитали из статьи небольшой отрывок и обсудили его. Потом в течение дня жили вместе с мыслью об этой статье и продолжили на вечерней встрече. Как это отразилось на нашем состоянии? Есть готовность почувствовать отрывок на новом уровне. О результатах, наверно, рано говорить, снова начали их прорабатывать вне урока. Сегодня на подготовке нас 8 человек – это большая радость. Будем надеяться, что это следствие того, что мы начали изучать снова вместе, уже в десятке в течение дня, статьи РАБАШа.

Поняли, что, если не хватает чувствительности или внимания по отношению к товарищам в группе, то нужно вспоминать эту статью. Она дает нужное впечатление.

М. Лайтман: Остались какие-то вопросы, которые можно выяснить и стоит? Вы запишите, пошлете или спросите сейчас устно?

Ученик: Прямо сейчас вопросов нет. Но будем сразу фиксировать и пришлем.

М. Лайтман: Хорошо. Большое спасибо. Я готов. Мы должны понять эти статьи для того, чтобы пользоваться ими по-настоящему.

Ученик (Тель-Авив-2): Мы взяли статью 1 «Цель группы» и читали ее на наших встречах в зуме несколько раз. Мы пытались проникнуть в то, что говорит РАБАШ, понять тот посыл, который он нам передает. Мы провели семинар, где каждый из товарищей выделил самый яркий для него отрывок. Лично я почувствовал определенную трудность, потому что РАБАШ описывает нам весь Замысел творения, развитие человека, начиная с полного скрытия и до желания отдавать Творцу. Трудность, по сути, это то отличие между нашим состоянием и описываемым состоянием. Затем мы провели семинар о важности и благодарности, о взаимовключении в группу, направленную на отдачу и построение кли. Мы поговорили о важности самоотмены и об объединении нас в единое мировое кли. В конце почувствовали благодарность, что удостоились учить эту мудрость из уст рава и реализовывать ее друг с другом.

Ученик (Азия): В этой статье очень точно описывается то, что мы проходим всей группой. Он пишет так: «Поэтому мы здесь собрались для того, чтобы реализовать, сказанное Бааль Суламом, прийти к отдаче Творцу. И для того, чтобы прийти к отдаче Творцу, прежде нужно научиться отдавать человеку, что называется «любовь к ближнему». Эти слова сами говорят за себя и описывают всю нашу работу. Спасибо.

Африка: Прежде всего, у нас было очень мощное подведение итогов. Мы всей нашей африканской группой встретились вместе с мексиканской группой. Африка, это не физическое место, это люди, это желание. Мы белые, черные собираемся вместе, все те, кто желает следовать по пути Бааль Сулама. Мы встречались на протяжении дня, читали, выясняли эту статью и еще, и еще.

И мы чувствуем нашего учителя, чувствуем Бааль Сулама, как истинный источник, который породил РАБАШа, который помогает нам, помог выстроить десятки. И мы чувствуем в этой структуре всех товарищей, кто занимается этими статьями уже и 20, и 30 лет. И под руководством нашего рава мы наверняка добьемся нашей цели в ближайшее время. Лехаим.

USA Northeast: Чувствую, что живу в колоссальной, громадной десятке, и эта статья возвращает нас к нашим истокам. Мы читали ее на протяжении дня, и вместе с тем мы постоянно стремимся к следующей ступени, и приходим с большим воодушевлением и потребностью слушать слова рава. Всё время ожидаем чего-то нового, и это замечательное ощущение, что мы чувствуем, как наша десятка связана с поручительством. Мы надеемся, что весь мир поддерживает это вместе с нами. Мы все стремимся к исправлению, так же как стремится к нему наш рав. (08:21)

Чтец: Мы хотим дальше послушать воодушевление или начнем изучать первую статью РАБАШа?

М. Лайтман: Давайте вернемся еще раз к статье. (08:55)

Чтец:. Труды РАБАШа, 11-я страница «Цель группы – 1». 

Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая представляет путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного, как сказали мудрецы о строфе «вы – овцы Мои, паства Моя, вы – человек» [1]: «Вы зоветесь человеком, а идолопоклонники не зовутся человеком» [2] – это изречение РАШБИ [3].

Чтобы понять уровень человека, мы приведем здесь изречение мудрецов о строфе «Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек» [4]. Спрашивает Гмара: «Что значит «в этом весь человек»? Сказал рабби Эльазар: «Весь мир сотворен лишь ради этого»» [5] – то есть весь мир сотворен лишь ради трепета пред Творцом.

И следует понять, что это такое «трепет пред Творцом». Ведь выходит, что это – причина, по которой был сотворен мир. Известно из всех изречений мудрецов, что причиной сотворения было (желание) принести благо Его творениям. Иными словами, Творец пожелал насладить творения, дабы они чувствовали себя счастливыми в мире. Здесь же мудрецы сказали о строфе «в этом весь человек», что причина творения – «трепет пред Творцом».

Однако это разъясняется в книге «Дарование Торы», где сказано, что творения не получают благо и усладу, хотя в этом причина сотворения, из-за различия свойств между Творцом и ними. Ведь Творец – Дающий, а творения – получающие. И существует правило, согласно которому ветви уподобляются своему корню, от которого родились.

Поскольку получение не свойственно нашему корню, то есть Творец не испытывает недостатка, чтобы Ему понадобилось получить что-либо и наполнить Свой недостаток, постольку, когда человек должен быть получающим, он ощущает дискомфорт. Поэтому каждый человек стыдится есть хлеб милости.

И чтобы исправить это, нужно было сотворить мир. «Мир» (олáм – עולם) – значит сокрытие (hээлéм – העלם), так как благо и наслаждение обязательно должны быть скрыты. Для чего? Ответ: ради трепета. Иными словами, чтобы у человека был трепет перед использованием своего сосуда получения, зовущегося «себялюбием».

Смысл в том, чтобы человек воздерживался от получения удовольствий потому, что он желает их, и чтобы у него была сила преодоления страсти к тому, чего он вожделеет.

Напротив, пускай получает наслаждения, из которых произрастет удовольствие Творцу. Смысл этого в том, что творение хочет совершать отдачу Творцу. И у него будет трепет пред Творцом, то есть перед тем, чтобы получать для собственной пользы. Ведь это получение удовольствия, которое человек испытывает для собственной пользы, отдаляет его от слияния с Творцом.

С другой стороны, когда человек выполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен намереваться так, чтобы заповедь эта принесла ему чистые помыслы – чтобы он захотел совершить отдачу Творцу, выполняя эту заповедь. Как сказали мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Пожелал Творец удостоить Исраэль и потому преумножил им Тору и заповеди»» [6].

Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал этому духу «отдачи Творцу». А чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется «любовью к ближнему».

Но любовь к ближнему возможна лишь при самоотречении. С одной стороны, каждый должен принижать себя, а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец предоставил нам возможность, чтобы мы смогли вступить в группу, где у каждого из нас лишь одна цель – «чтобы Шхина [7] пребывала меж нами».

И хотя мы еще не достигли цели, но в нас есть желание достичь цели. Это тоже должно быть важно для нас, хотя мы находимся еще в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели. [РАБАШ, статья 1 (1984г.) Цель группы – 1] (15:29)

М. Лайтман: С этим стремлением придем к возвышенной цели, и мы уже находимся в начале пути. Мы продолжим урок, постараемся быть вместе, как один человек с одним сердцем, будем выполнять все условия, чтобы Творец мог раскрыться в нас. Пожалуйста. (16:00)

Чтец: Переходим к книге труды Бааль Сулама, 652-я страница, 209-я статья «Три условия молитвы». 

Есть три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу?

2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло.

3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь. Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого – это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души. [Бааль Сулам. Шамати, 209. Три условия молитвы] (17:51)

М. Лайтман: К такому состоянию мы должны прийти. И если мы будем требовать исправления в таком состоянии, когда буквально через мгновение нас должны повесить, то и тогда Творец помогает. Должно быть ощущение, что лучше смерть, чем такая жизнь, что мне не стоит жить в таком виде. И я требую духовного буквально выше всех своих сил. Всего лишь к этому нужно прийти. Как это возможно? Только с помощью зависти, тщеславия и страсти – то, о чем он пишет в других статьях. Что, если мы хотим всё-таки прийти к духовному, нам нужна будет посторонняя сила – это группа и Творец. Когда через группу мы получаем зависть, а от Творца получаем силу подняться выше нашего эгоизма.

Вопросы. По всей видимости нет. Еще раз прочитай.

Еще раз: (19:13-20:45)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Часто мы пользуемся словом «молитва» и говорим товарищам: «Давайте помолимся». По стандартам, которые мы сейчас прочитали, работает ли молитва?

М. Лайтман: Молитва – это обращение из глубины сердца, из глубины желания к месту, откуда ты уверен, что можешь получить ответ. И есть для этого много условий: прежде всего, как ты связываешь свою просьбу с Источником, который должен дать тебе ответ; насколько ты требуешь и правильно ли требовать в таком виде; и насколько ты готов получить. Может быть ты просишь правильно, но не готов получить ответ. Есть здесь много условий. В этом, по сути дела, вся наша работа, – привести себя в соответствие просьбе и получению ответа.

Ученик: Так если упустил какое-то условие, то молитва не сработает?

М. Лайтман: Если мы не выстроены на линии связи: «Я – своему возлюбленному, а Он – мне» даже в самой малой первой мере, так нет связи между нами, и мы не понимаем, что происходит. Может быть, теоретически скажем, что я умею просить, но я не готов получить. Мои получающие келим еще настолько грязные, что Творец дает мне такие ответы, которые я не могу распознать, как ответ, как реакцию на мою просьбу. И Он пока еще должен научить меня, как подготовить мое получающее кли для ответа на молитву. И поэтому здесь мы еще натыкаемся на вопросы такого рода.

Ученик: Вы рекомендуете, чтобы часто пользовались в десятке этим словом? Часто, когда мы говорим: «Давайте помолимся о том, об этом».

М. Лайтман: Вся наша работа в этом. Ты можешь открыть любую статью, и увидишь, как рекомендуют нам каббалисты направить себя на правильную просьбу в правильном виде. Есть здесь много условий в просьбе, в молитве. И много условий в получении ответа на молитву.

Может быть ты получаешь, но даже не различаешь, что получаешь – потому что ты просишь чего-то одного, а получаешь другое. Творец этим хочет исправить тебя, привести тебя в соответствие к получению ответа от Него. И ты просишь, но твои просьбы пока еще эгоистические, и Творец дает тебе исправление, чтобы ты постепенно, постепенно стал всё более и более достоин получить силу отдачи и радовался, наслаждался ею. В этом проблема.

Мы должны не только просить, но и быть готовыми получить. Может быть мы получаем от Творца, и наверняка получаем всё время, но то, что получаем от Него, не считаем ответом на молитву – «Не этого я просил». Но Творец понимает лучше, что мне во благо и посылает в точности то, что мне нужно. И если я не прошу в точности того, что Он дает, так Он делает на это поправку так, чтобы я захотел в следующий раз немного более настоящих вещей – ещё и ещё. Но всё время мы находимся в таких действиях: «Я – своему возлюбленному, а Он – мне». Это всегда, всё время. (25:55)

Вижу, – у вас много вопросов.

Вопрос (Африка): Условия для просьбы и возможность принять ответ. Те условия, которые нам дал Творец, они высокие, и мы понимаем, что нужно облачиться в эту просьбу. Как мы можем всё время стремиться и быть готовыми к тому, чтобы наша просьба была подобна тому, что хочет нам дать Творец?

М. Лайтман: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира», – так написано. Это первое. Второе – всё время быть связанным с десяткой и несколько раз в день говорить с ними, и не терять ни одного урока. Прежде всего распорядок должен быть тщательный, и связать себя с группой, чтобы она оберегала меня, чтобы я не убежал. Потому что я не могу подписаться за себя через мгновение. Я уже знаю себя, и знаю, что за секунду я просто могу уйти в сторону от правильного пути. Так то, что я хочу, – чтобы группа оберегала меня. И тогда мы приходим к взаимному поручительству в группе: когда все мы должны связаться со всеми, все должны заботиться обо всех, и каждая десятка должна быть всё время во взаимной заботе, – что происходит с каждым товарищем. И так продолжать.

Главное – это работа в десятке, но в скрупулезном таком виде, в требовании, не соглашаться, если товарищ говорит: «Я не могу, не хочу». Нет, это не товарищ, это Творец делает такие упражнения с каждой десяткой и с этим товарищем. И тогда мы набрасываемся на него и начинаем выстраивать всё, чтобы он был с нами и не оставлял нас. (28:40)

Вопрос (Квинс): Я молюсь, прошу Творца об исправлении, но молитва одиночки не принимается. Как в этом случае правильно выстроить молитву?

М. Лайтман: Ты знаешь, что такое молитва в миньяне (в десятке)? Так проверь, обращаешься ли ты к Творцу в десятке, – да или нет? Вот и всё. Если вы вместе – вы можете уже обратиться к Творцу. Наименьшее количество множества – двое, по крайней мере, но, если ты один, ты не можешь просить у Творца, нет у тебя связи с Ним. Это прежде всего.

Вопрос (Киев-1): В этой статье он не говорит, о чем просить, он говорит просто об условиях молитвы. А вы сказали о том, что если нет условия «я Возлюбленному, а Он – мне», то не принимается молитва. Скажите, есть ли смысл просить о чем-то, кроме, как о приближении к Творцу?

М. Лайтман: А что у тебя в жизни есть кроме этого? Что еще есть кроме этого? Сейчас коронавирус учит нас тому, что нет у тебя ничего в жизни. Вскоре ты увидишь, это раскроется так. Если ты оторван от Высшего корня, тебе не к кому обращаться и с чем обращаться. То есть мы должны обращаться к Творцу. Если ты обращаешься к Творцу, ты должен обратиться только с одним, чтобы Он определял всё, – это связь с Ним. И уже из связи с Ним всё остальное выстроится. То есть мы просим всё время быть связанными с Ним, быть в большем слиянии, – это вещь вечная, совершенная, включающая всё. Ты связан с корнем, от которого всё проистекает. Это включает всё. Понятно?

Ученик: Вот эта связь, до такой степени ее должно не хватать, как приговоренному к смерти, буквально. Об этом он здесь пишет?

М. Лайтман: Да. Это должно быть настолько требуемым, когда больше этого я ничего не хочу. Просто убей меня, только дай мне это. Это на самом деле главное. Хорошо, к этому приходят постепенно, это берет много времени, много состояний, пока человек решает, что это так. Много падений, всевозможных разочарований – много. Ну, что поделаешь? Мы должны познать свой эгоизм, который отрывает нас от Творца.

Ученик: Он же дает разные проблемы в жизни, и хочется о них просить.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Ты, в конечном счете, увидишь, что все эти проблемы, которые есть у нас в жизни: в семье, с детьми и со всем остальным – это всё результат отсутствия связи с Творцом, только результат этого. Ты раскроешь, что нет ничего, кроме этого, что от этого источника зависит всё. Излишне просить всё остальное, кроме связи.

Ученик: То есть как бы чувствуешь проблему и хочешь за нее попросить, а ты за нее не просишь, а просишь о том, чтобы Он, – что?

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что ты находишься в определенной проблеме, даже материальной, но она может решиться тоже только вследствие того, что Творец раскроет тебе Себя, приблизится к тебе, раскроет сердце твое. Только это.

Вопрос (Италия-2): Когда я читаю Шамати, то с одной стороны – мне кажется, что нужно прийти к молитве из отчаяния. С другой стороны – нужно прийти с уверенностью. Какие правильные условия для молитвы?

М. Лайтман: Ты прав. Отчаяние в собственных силах, и уверенность в силе Творца.

Вопрос (Latin 4): Я бы хотел попросить, чтобы вы объяснили – если человек как бы готовится к казни, то что происходит? Его крик набирает большую ценность? Крик сдвигает Высшую силу, взывая о помощи?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Постарайся сформулировать это в одном коротком предложении и еще раз спроси. Я не понял вопрос.

Ученик: Почему крик важен и приводит к тому, чтобы Творец нам помог?

М. Лайтман: Потому что криком называется настоящий хисарон.

Вопрос (Latin): Как мы можем почувствовать в сердце, как написано в статье, что мы должны почувствовать себя, как перед смертью, чтобы эта молитва была услышана?

М. Лайтман: Тогда ты почувствуешь ответ, да. Это очень важная вещь. То есть так сильно желать получить ответ от Творца. Те, которые получают ответ от Творца, они называются «обладающие ответом», и это то, что важно. В месте, где стоят «обладающие ответом» получающие ответ от Творца, даже праведники не могут устоять. Потому что главное, что ты включаешься в ответ Творца. Нет ничего более высокого. (37:08)

Вопрос (Болгария-1): Как мы можем установить постоянную связь с Творцом?

М. Лайтман: Это зависит от вашей молитвы в десятке, когда вы всё время стараетесь быть связанными между собой, выяснять каждый раз хисарон, который находится у вас (вот так циркулирует там в десятке), и это желание вы всё время выясняете и обращаете к Творцу, выясняете – и к Творцу, и так всё время. Поэтому сказано «дай Бог, чтобы молился весь день» – когда весь день я выясняю, что мне важно, что мне важно сегодня, и относить это к Творцу. И всё время направляю это, и так живу. Это называется «Исраэль, Тора и Творец». Если это не помогает, это признак того, что твои товарищи не делают с тобой этого действия. Иначе это должно быть, должно прийти.

Вопрос (Latin 3): Мы говорили о молитве, но еще говорили о требовании. Где завершается молитва и начинается требование?

М. Лайтман: Смотри, разница между молитвой и требованием, что требование – при условии, что человек понимает, что есть у него все условия, чтобы отдавать Творцу, но недостает ему какого-то качества, чего-то, когда он неспособен отдавать. И он уже стоит на том, что он должен отдавать, и есть у него все условия, кроме одного, и тогда он требует. Это при условии, если Творец сейчас даст ему, тогда он сможет отдавать Ему в ответ. Конечно же, это не для себя – никогда, но только в направлении Творца. И только небольшой составляющей ему не хватает, чтобы отдавать, – тогда он требует. Это называется «стучащийся к ответу», – есть название таких состояний. (40:10)

Вопрос (Екатеринбург): По статье «Три условия молитвы». Это человек себя проверяет перед молитвой, либо это в десятке три исправления, которые мы вместе проходим? То есть, какая «степень готовности»?

М. Лайтман: Молитва не может исходить от одного человека, она обязана состоять из десяти сердец. Поэтому это нужно обсуждать, вы должны проговорить обо всех этих трех условиях: они присутствуют или нет, что нужно сделать, чтобы выполнить каждое из условий. Если вы более-менее вместе (понимаете?) – здесь главное вместе, даже если вы ошибаетесь, но ошибаетесь вместе, то Творец слышит и отвечает. Поэтому хорошо бы, чтобы вы об этом поговорили, обсудили это. И так сблизитесь. (41:38)

Вопрос (BB UK): Молитва, это какой-то процесс, через который мы проходим всей десяткой. Что происходит с этим процессом после того, как мы поднимаем его к Творцу? Он исчезает или остается, как некая форма нашей связи и отношения к Творцу?

М. Лайтман: Всё остается, всё записывается, когда необходимо – вы всё получите, и может быть снова воспользуетесь. Это вообще не ваше дело. Вы все должны сосредоточиться, объединиться на обращении к Творцу в это мгновение, сейчас. 

Вопрос (United VG 3): «Обладающий ответом» – когда ощущаем Творца, и есть подобие по свойствам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (MAK): Включиться в ответ Творца, это как сахар растворяется в воде, так и мы должны как бы раствориться в десятке, и из десятки задавать вопрос и получаешь тогда ответ?

М. Лайтман: Всё верно, именно так и действовать.

Вопрос (USA LA): Выражение «молитва – это работа в сердце». Правильно ли, что сила просьбы десятки может быть больше или меньше? Потому что из того, что я здесь понимаю, по мере того, насколько человек чувствует себя потерянным, и десятка чувствует себя потерянной, так и мера просьбы меньше.

М. Лайтман: Верно. Всё зависит от того, насколько требование мощное. А сила измеряется и глубиной, и величиной.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Человек, который находится уже в состоянии «лучше мне умереть, чем так жить», о чем он должен молиться?

М. Лайтман: О том, что он хочет умереть. Да, умереть, – имеется в виду умертвить эго, потому что это то, что он чувствует. Или он чувствует, что «лучше смерть, чем такая жизнь», потому что ему надоело или он не хочет страдать. Или «лучше смерть, чем такая жизнь», когда я хочу, чтобы мое эго умерло. В чем именно его вопрос? В чем суть вопроса? Мы должны всегда рассматривать у каббалистов, какой смысл они вносят в слова. Потому что слова могут быть теми же, которыми мы пользуемся, но они может быть имеют в виду совершенно другое. 

«Лучше смерть, чем такая жизнь», – это, когда я прихожу к состоянию, когда я хочу умереть в своем желании получать. И так я жить не хочу. Чувствовать, что мое желание получать умерло, – я именно это предпочитаю моей жизни, когда, может быть, мое желание получать дает мне и богатство, и власть, и всё, но я этого не хочу, я ощущаю эту жизнь хуже смерти. Тогда я подхожу к состоянию, что говорю: «Лучше смерть, чем такая жизнь. Возьми эту жизнь и убей меня», – то есть убей мое желание получать, потому что нет в реальности другого вида смерти, всё вечно. (46:58)

Вопрос (Москва-7): Обсуждать в десятке – что это значит? Мы месяц составляем молитву в десятке каждый день. Просто включаемся в нее в начале дня и присоединяемся. А вот что значит обсуждать?

М. Лайтман: Вы должны выяснить, что вы хотите от Творца, что вы хотите от всей десятки и, может быть, от каждого из товарищей. Что вы хотите, чтобы достигло Творца, будто бы до Творца не доходит то, о чем вы сейчас думаете. То есть Ему важно то, что вы организуете и посылаете Ему. Ему важно ваше усилие, когда вы соединяетесь для того, чтобы вместе на Него повлиять, вместе Ему отдать, хотя вместе с этим Он среди вас и чувствует всё это, вы не оторваны от Него. Вот это и выясняйте. Это главное, что необходимо выяснить.

Вопрос (Челябинск): Вы уже частично ответили. Я хотел уточнить, если можно. Что может сделать каждый в десятке, чтобы в десятке возникла общая молитва?

М. Лайтман: Каждый в десятке должен почувствовать себя ответственным за всю десятку.

Вопрос (Италия-4): По мере того, как мы принимаем в расчет осознание зла, мы продвигаемся больше в десятке. Но с другой стороны мы должны находиться в иллюзии этого мира. Так как я вместе с десяткой смогу обратиться с молитвой так, чтобы каждый раз у меня были отношения с внешним миром: со своим боссом, с коллегами, мог поднять молитву, которая связана с Творцом и с человечеством?

М. Лайтман: Одно не имеет отношения к другому, не связывай вместе два этих понятия, потом это придет – одно в облачении на другое. А пока думай отдельно о материальном и о духовном. И желательно и в материальном, которое ты поддерживаешь, существуешь, чтобы оттуда тоже обращаться к Творцу точно также, как ты просишь о духовном. (50:50)

Вопрос (Венгрия): Это молитва ощущается, как очень большой парадокс, когда я вроде бы готов отказаться от всего, умереть, только чтобы прийти к молитве. А с другой стороны, я ничего не могу получить, не могу молиться за себя, я как бы теряю всё. И ты тут находишься в каком-то вакууме, в безвоздушном пространстве. Как можно воспользоваться десяткой в этот момент? 

М. Лайтман: Всё устроится, уложится, постепенно света действуют на тебя, и ты перерабатываешь их, и они делают из тебя что-то новое – ты увидишь. Я понимаю, что ты слышишь что-то, что еще не укладывается у тебя, не связывается. Но что поделать? Что не делает разум, делает время, что называется. Дай еще времени поработать над тобой.

Вопрос (Италия-3): Каково отношение между гордыней и эгоизмом, и насколько гордыня в десятке не дает нам прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Смотря какая гордыня. Сказано: «И возгордится имя его на путях к Творцу». То есть должна быть гордыня – что вы особые, что вас избрал Творец, Он хочет, чтобы вы к Нему приблизились, что Он вас поддерживает. Нам понятно и наверняка, что если бы Творец сегодня вас не пробудил, то сейчас бы вы спали и не встали даже. Творец вас пробуждает, это без всяких сомнений, наверняка это делает Он. Так мы должны понимать, что всё, что мы получаем, мы получаем свыше, и всё это самые правильные и лучшие условия, которые приходят к нам в желании получать каждого из нас и всех вместе взятых. И мы должны только продвигаться в нашей молитве для того, чтобы хотеть еще и еще именно то, что мы получаем от Творца. Это, по сути, всё, что есть.

Вопрос (Казахстан): Мы учим, что надо молиться в любых состояниях и за десятку. А что делать, когда желание получать всё время обращает эту молитву на ради себя? Что делать в этом случае? 

М. Лайтман: Не переставать молиться, просить вместе с товарищами в обращении к Творцу и выяснять в пути, как вы можете изменить вашу молитву, ваше обращение к Творцу настолько, чтобы Он дал вам силы объединения, и чтобы у вас не было недостачи ни в чем, кроме того, чтобы быть объединенными. И тогда вы у Него просите только силу объединения над любыми помехами, вы просите Творца, чтобы соединил вас. Ему придется соединить вас силой объединения по мере величины помех, такой большой силой. Так вы придете к состоянию, когда на самом деле, когда по мере силы желания вы будете обладать большим авиютом, а выше этого вы будете с большим экраном, который связывает вас вместе, и с запросом к Творцу с тем, что вы хотите быть с Ним слиты, – вы получите свыше свет. Не будет недостачи ни в чем, кроме того, чтобы быть вместе и обратиться к Творцу. Вот так.

Вопрос (Германия): Распространение, это молитва или ответ от Творца?

М. Лайтман: Молитва – это наше обращение к Творцу. То, что мы получаем от Творца – это уже ответ на молитву.

Вопрос (Чехословакия-1): Я обратил внимание, что когда есть желание передать товарищам то, что мы прошли на уроке, тогда есть лучшее понимание этого урока. Это оттого, что есть у меня желание отдавать товарищам, а не взять себе?

М. Лайтман: Может быть. Я не знаю. Ты должен задавать вопросы короче.

Вопрос (Москва-3): Какая разница Творцу, какие слова я облачу в свою молитву, ведь Он ощущает мое сердце?

М. Лайтман: Не волнуют Творца твои слова. Ему важно твое внутреннее желание.

Ученик: Получается, что эти слова я говорю как бы для проверки своего желания, хочу я или не хочу?

М. Лайтман: Мы всегда внутри себя всё равно думаем словами. Если мы не можем облачить мысль в слова, то это незаконченная мысль.

Вопрос (United VG 3): Что значит просить из десятки?

М. Лайтман: Просить из десятки – когда я чувствую все хисароны и я соединяю их, и тогда я, как шац (как представитель десятки) поднимаю все хисароны вместе в один хисарон. (58:33)

Вопрос (Хадера-1): Чтобы прийти к потребности в молитве, достаточно ли включиться в десятку, или нужно больше этого?

М. Лайтман: Да. Достаточно включиться в десятку для того, чтобы прийти к правильному хисарону.

Вопрос (Hebrew 10): Как правильно получить ответ на молитву?

М. Лайтман: Ответ на молитву? Если ты поднимаешь молитву со стороны десятки, она наверняка исходит от Творца, то в том же кли ты получаешь ответ.

Ученик: Как я могу это увидеть?

М. Лайтман: Относительно ответа – по реакции. Если ты правильно соединился с десяткой, то ты чувствуешь, что ты получаешь, в тот же самый хисарон ты получаешь ответ.

Чтец: Мы переходим к трудам Бааль Сулама, 530-я страница, 18-я статья Шамати, «Что значит «В потемках плачь, душа моя», в духовной работе». (01:00:30)

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Сказано мудрецами: «Все врата к Творцу закрыты, кроме ворот слез». И недоумевает мир: «Если врата слез открыты – зачем вообще остальные ворота?»

Подобно тому, как человек просит кого-то другого о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, то разражается слезами. Поэтому сказано: «Все врата закрыты, кроме ворот слез». Только, когда все ворота закрываются, становится видно, что врата слез открыты.

А пока не ясно, что закрыты врата молитвы – не видно, что открыты врата слез, а значит заперты, ведь человек думает, что есть еще какой-то выход из его состояния. И лишь когда закрываются все остальные ворота, тогда открываются врата слез.

Поэтому сказано «В потемках плачь душа моя»: когда человек достигает полных духовных потемок, тогда только его душа начинает плакать, потому что нет иного выхода. Поэтому сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай!». [Бааль Сулам, Шамати, статья 18 (1940г.) «Что значит «В потемках плачь, душа моя», в духовной работе».] (01:03:30)

М. Лайтман: Отсюда мы видим, насколько нам важно буквально упереться в стену, когда уже просто воспользовался всем, всё сделал и увидел, насколько ты слабый, и насколько ты не в состоянии, запутан, и падаешь постоянно. И всё это делает с тобой Творец, и не волнуйся, что ты такой. 

Конечно же, ты абсолютный ноль и ничто, но это из-за того, что твое желание получать такое. Так обратись к тому, кто тебя сотворил таким. И поэтому нет у нас выбора, и главное не сходить с пути, и тогда Творец приведет нас к таким потемкам, когда мы наверняка заплачем, и наверняка закричим, и наверняка Творец раскроет нам глаза и сердце.

Вопрос (Италия-4): Когда я прихожу к окончанию своих сил и молюсь Творцу, и доношу молитву через всех товарищей – это называется, что врата слез раскрылись?

М. Лайтман: Я не знаю, раскрылись ли, но очень желательно прийти к состоянию (не искусственно, а по настоящему) когда ты почувствуешь по отношению к товарищам, что ты абсолютный ноль, и у тебя нет никаких сил, и ты полностью от них зависишь, и на самом деле только с ними связываешь все свои надежды, и твоя надежда только на то, что ты через них получишь силу – для того, чтобы мочь помочь им прийти к слиянию с Творцом.

Ладно, вопросов нет больше, очень хорошо. Тогда мы переходим к «Предисловию к ТЭС».

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FyjEd1yx?language=ru