Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе. 4 (1988) (в записи от 13.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок, который Рав дал 13 марта 2003 года. Урок основан на статье «Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе». Первый том «Трудов РАБАШа», 593-я страница. Мы вместе будем читать статью в десятках. После этого мы обговорим основные пункты статьи.
(00:40) Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе
Наши мудрецы сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»1. Отсюда следует, что когда Творец помогает ему, он выдерживает. В таком случае, спрашивается, почему человек должен просить у Творца прощения за грех, ведь мудрецы сказали, что сам человек не выдержит, иначе как с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, он не виноват. Ведь, что он мог сделать, если Творец не помогал ему?
И чтобы понять это, надо сначала понять, в чем состоит корень грехов. Иными словами, что является источником и причиной всех грехов. И хотя ответ прост и известен всем, – что причина всех грехов есть злое начало, – однако следует знать, что́ является источником и корнем злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили, – т.е. зачем оно хочет, чтобы творения в мире грешили. А также следует понять, что такое доброе начало, которое как раз хочет, чтобы творения занимались Торой и заповедями.
И, как мы учили, поскольку целью творения является насладить Свои создания, Творец создал творения, чтобы они желали получать благо и наслаждение, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать наслаждения, иначе они чувствуют, что в их жизни нет вкуса. И они обязаны получать наслаждение, иначе они ощущают страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, есть весь корень злого начала, которое подстрекает творения, чтобы они грешили.
Однако следует понять: если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, почему творения называются «творением», и это, как сказано, что творение называется «сущим из ничего», т.е. является новым объектом, которого не было до того, как Он его создал. В таком случае, почему оно является корнем злого начала?
И объяснение этого приводится в ТЭС – потому что любая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому это желание получать, если бы оно осталось в своей форме, т.е. ради получения, тогда это желание [было бы] обратно Творцу, и оно чувствовало бы дискомфорт во время получения наслаждений. Поэтому на это произошло исправление, называемое сокращением. Т.е. чтобы не получать свет в это кли, называемое «получением для себя», а чтобы он получал высшее благо именно тогда, когда у него есть намерение ради отдачи.
Иначе говоря, всё, что человек хочет получить для себя, становится запрещенным, ведь всё, что для высшего является желанием, для нижнего становится вынужденным законом, т.е. нижний уже делает запрещенное, если он получает для себя, а не с намерением доставить наслаждение своему Создателю.
Получается, что все грехи происходят от этого – когда человек хочет получать для собственной выгоды. И это, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»2. Выходит, что Тора и заповеди, которые даны нам для исполнения, даны с целью привести нас к намерению, чтобы мы могли направить наше сердце на то, чтобы совершать всё ради отдачи. И это называется «святостью». И отсюда следует, что клипа и Ситра Ахра хотят получать ради собственной выгоды, и в этом они противоположны святости.
Поэтому мы называем желание получать для себя новым именем – «злое начало», поскольку из-за того, что оно хочет наполнить свое желание и насладить себя, этим оно не дает нам исполнять Тору и заповеди. Ибо благодаря исполнению Торы и заповедей даже и в «ло лишма», приходят к «лишма». Поэтому даже и в «ло лишма» злое начало мешает исполнять Тору и заповеди, ибо из «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому из-за сомнения «а вдруг придет», оно уже мешает.
(05:44) А лишма называется, когда человек всё делает ради Творца, а не ради собственной выгоды. Получается, что злое начало проиграло в том, что человек занимается Торой и заповедями до такой степени, что оно исчезает из мира. Т.е. человек убивает его Торой и заповедями, которые он исполняет. Как сказали наши мудрецы: «Мы учили, что рабби Йосе Галилейский говорит: «Праведников судит доброе начало, как сказано: «И сердце убито во мне»3»»4. И объясняет Раши: «И сердце убито во мне – злое начало. Ибо оно как будто умерло во мне, ведь оно способно принуждать его»5.
И из сказанного следует, что всё, что делает злое начало, мешая ему заниматься Торой и заповедями, оно делает по праву, ибо человек желает умертвить его Торой и заповедями. Поэтому желание получать называется «злом», ведь оно причиняет человеку зло. Ведь это желание – это то, что мешает человеку прийти к состоянию слияния с Творцом, называемому «жизнь», как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня»6.
А когда человек приходит к осознанию, что желание получать для себя мешает ему войти в мир жизни, и хочет, чтобы человек остался в мире тьмы и смерти, – есть ли в мире что-либо злее, мешающее ему прийти к жизни? – тогда человек дает желанию получать для себя название «злое начало». Другими словами, человек чувствует беды и несчастья, которые оно причиняет ему. И тогда он дает ему название «зло». В то же время до того, как человек пришел к этому ощущению, что желание получать для себя – это то, что мешает ему прийти к добру и наслаждению, человек не называет желание получать для себя словами «злое начало».
И отсюда мы видим, что то, что желание получать для себя мешает человеку исполнять Тору и заповеди, оно право, так как желание получать для себя видит, что человек желает умертвить его, как сказано в словах наших мудрецов о стихе «И сердце убито во мне»7, что злое начало становится, как мертвое, для праведников, которые исполняют Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»8.
Получается, что это желание получать, заложенное в творениях, является корнем всех грехов, ибо оно не дает творениям исполнять заповеди Творца, так как видит, что его хотят сжить со свету. И это, как приводится в статье «Введение в науку каббала»: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: хотел Творец очистить Исраэль и потому умножил для них Тору и заповеди»9. И выясняется там, что благодаря исполнению Торы и заповедей удостаиваются очиститься от желания получать для себя. Поэтому мы очень хорошо понимаем, почему желание получать мешает исполнять Тору и заповеди и оно является корнем и причиной всех грехов.
И отсюда следует, что тем, кто хочет работать на пути отдачи, война со злым началом [дается] тяжелее из-за того, что эти люди, действительно, хотят убить и умертвить желание получать для себя. Другими словами, они хотят идти путем Торы, который противоположен мнению обывателей. Ведь мнение обывателей состоит в том, что они не делают ничего, иначе как для своей выгоды. И поэтому, когда они занимаются Торой и заповедями, всё их намерение состоит в том, чтобы обрести благодаря этому вознаграждение для собственной выгоды.
(10:27) Т.е. они останутся в своем желании получать. И только до того, как они начали заниматься Торой и заповедями, они хотели вознаграждение этого мира, когда они занимались лишь материальными вещами. – Ведь тот, кто работает у хозяина, хочет, чтобы хозяин заплатил ему вознаграждение. А сейчас, когда он начал работать и исполнять Тору и заповеди, которые заповедовал нам Творец, он хочет, чтобы Творец заплатил вознаграждение. Получается, что всё это – [работа] ради собственной выгоды. – Тогда как потом, когда они начали исполнять Тору и заповеди, это было с намерением, что они получат вознаграждение для своего желания получать – будущий мир.
В таком случае, злое начало, называемое желанием получать, не очень-то сопротивляется им. Ведь желание получать сопротивляется им, только основываясь на сомнении, т.е., из-за того, что от «ло лишма» приходят к «лишма». Что означает, что хоть он и начал исполнять Тору и заповеди, чтобы у него было вознаграждение для собственной выгоды, однако благодаря этому можно потом прийти к лишма, т.е. к работе только ради Творца, а не ради собственной выгоды.
В то же время тому, кто изначально хочет работать не ради получения вознаграждения, т.е. не хочет работать ради собственной выгоды, злое начало, без сомнения, сопротивляется ему на каждом шагу. И злое начало хочет исполнить [указание]: «Пришедшего убить тебя, убей первым»10. Поэтому работа их гораздо труднее, чем у тех, кто работает ради получения вознаграждения. Ведь они изначально говорят, что они хотят исполнять Тору и заповеди в качестве средства 'сгула', с помощью которого они смогут убить злое начало, как сказано: «И сердце убито во мне».
И теперь мы поймем вопрос, который мы задали о словах наших мудрецов: «Злое начало человека одолевает его каждый день … если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11. Получается – в чем же виноват человек, если он не получил требуемой помощи от Творца? И ответ прост: в том, что он не просил помощи. Ведь мудрецы сказали: «Пришедшему очиститься помогают»12. Согласно этому выходит, что помощь приходит от Творца, после того как он попросил о помощи.
Получается, что грех человека заключается в том, что он не просил о помощи у Творца. Ведь если бы он просил о помощи, он наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил о помощи, и Творец не дал ему, на это дается ответ, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»13. И если бы он верил по-настоящему, молитва его была бы совершенной. А Творец слышит совершенную молитву, т.е. когда человек жаждет всем сердцем, чтобы Творец помог ему.
Тогда как если молитва его не исходит постоянно из уст его, это означает, что у него нет истинной веры в то, что Творец может помочь ему, и что Творец слышит всякого, кто просит у Него, и что для Него и малый, и большой равны, т.е. что Он отвечает всем. Получается, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, состоящие в том, что он не просил требуемой помощи у Творца.
И хотя с точки зрения простого смысла есть и другие объяснения, но в отношении работы, когда человек хочет идти путем отдачи, а не получения, главный грех состоит в том, что человек не просил у Творца, чтобы Он помог ему победить зло. И за это он просит прощения. А с этого момента и далее он просит о помощи. [РАБАШ. Статья 4 (1988). Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе]
Семинар: (15:18)
Чтец: (18:37) А сейчас начнем урок с Равом.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе? Желание получать, которое Творец создал, не порицается и не восхваляется – это природа. И то, что оно требует, тоже не порицается и не восхваляется, требует согласно тому, как Творец его сформировал. Но чтобы уподобиться Творцу, творение должно использовать свое желание получать как единственное, что находится в его распоряжении.
Если использует ради получения – в этом оно противоположно природе Творца, который отдает. Если использует ради отдачи – тогда этим оно уподобляет себя Творцу, который отдает. Получается, что наша работа не над желанием, а над намерением – как использовать желание, а само желание вообще здесь не является предметом обсуждения. Это природа, от которой невозможно убежать и которую невозможно изменить.
А в намерении ради отдачи или ради получения есть много ступеней, одна против другой. В той мере, в какой человек способен просить исправление намерения ради получения – ему открывают и показывают, насколько он находится в этом намерении. Согласно этому он видит, что представляет собой его сердце. И в намерении ради получения у нас сто двадцать пять ступеней, сто двадцать пять миров. Если мы исправим намерение ради получения постепенно на этих ста двадцати пяти уровнях – тогда придем к Окончательному Исправлению, к намерению ради отдачи. Это вся наша работа.
Получается, что желание получать не в наших руках, намерение тоже исправляется с помощью окружающего света, возвращающего к источнику, который превращает зло в добро – из ради получения в ради отдачи. А действие человека – только просить. Это называется «прилагать усилия». Ведь Творец кладет руку человека на добрый жребий и говорит: «Возьми себе». И грех тоже в этом.
(21:45) Грех – это то, что не просят исправления свыше. Что такое грех? И вместе с тем, что это значит, что не просят исправления? Что не совершают таких действий, которые в итоге приведут меня, скажем, к состоянию, где я потребую исправления. Мне нужно прийти к такой ситуации, где во мне родится молитва об исправлении.
И родить эту молитву можно с помощью различных внешних факторов, которые я должен организовать рядом с собой так, чтобы они на меня влияли – эти внешние факторы, и тогда я буду взывать согласно тому, как они на меня повлияют. Получается, что свободный выбор не в желании человека, и свободный выбор не в молитве человека, а свободный выбор – это как человек будет воспитывать себя.
Как он поместит себя в детский сад, в школу, в университет, в различные кружки, под влияние различных книг и фильмов и, возможно, всевозможных вещей – то, что мы делаем в жизни. Так что мне нужно сейчас поместить себя – ощущая себя как бы стоящим самостоятельно, и есть у меня какой-то свободный выбор в чем-то – использовать этот свободный выбор и сейчас воспитывать себя, поместить себя в особую систему воспитания, которую я выбираю, чтобы в конце концов из нее вышел тот человек, каким я сейчас решаю, что он должен выйти.
Это весь наш свободный выбор. И этот человек тогда – каким действительно будет его кредо, его суть, что уникального в нем будет? Что будет просить помощи у Творца. В соответствии с этим мне нужно сейчас нарисовать себе свою систему воспитания – как я сейчас выстраиваю ее вокруг себя.
(24:36) Если я могу так описать свой процесс сейчас в жизни на протяжении, возможно, нескольких ближайших лет – это называется, что я реализую свое право выбора. Потому что то, что я сейчас решаю, и делаю, и думаю – это то, чему меня научили, это то, что в меня заложили, и я – это не я, как пишет Бааль Сулам.
Я ем не то, что я хочу, и сплю не так, как я хочу, и думаю не так, как я хочу. Я не знаю, чего я хочу, а так, как окружающие меня хотят, как думают и как диктуют мне. Они заложили это в меня через воспитание. И невозможно, чтобы человек вырос в обществе и не получил воспитания.
Каждый, хочет он или не хочет, в том возрасте, когда начинает спрашивать о цели своей жизни, он уже какой-то сформировавшийся человек. Его уже «сварили» в какой-то форме. Теперь он должен установить для себя новую систему воспитания, которую он определяет, чтобы создать из себя того человека, которого он сейчас рисует себе – каким человеком он должен быть.
И интересно потом нам будет узнать и увидеть, почему именно то естественное воспитание, которое мы получили – семья, в которой родились, школа, кружки, то, что мы прошли в жизни, с кем мы столкнулись в жизни – почему это так с нами произошло. И в соответствии с этим, как я должен сейчас, как бы, исправить это искривление и привести себя к другой форме. Почему человек должен, как бы, повторить воспитание, которое он получил изначально без своего ведома и выбора, и сделать теперь новое воспитание.
И здесь нужно использовать всевозможные советы наших мудрецов, которые уже предложили нам это, как они пишут об обществе, что оно – это, главным образом, тот котел, в котором мы варимся и действительно выходим оттуда как новый человек, используя привычку, которая становится второй натурой, всевозможные силы, которые находятся в нас, о существовании которых мы уже знаем и используем правильным образом.
(27:58) Поэтому человеку нечего жаловаться Творцу, почему Он создал его в такой форме, с какими-то свойствами, с какими-то условиями, и семья – не очень, и общество – не очень. И то, что у тебя есть, – ты не знаешь, но это то состояние, начиная с которого именно тебе нужно исправлять себя. Это начальное состояние. Это ноль.
С него ты должен, согласно строению твоей души и исправлениям, которые ты, возможно, делал когда-то в прошлых воплощениях, кто знает, но так отсюда и далее тебе нужно действовать. И о начальных условиях тебя никогда не спрашивают – что и как. Отсюда и далее начинай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:59) Мы учим, что духовный путь стоит на воспитании. Так почему мы против воспитания, или каббалист должен идти против воспитания? Так почему как будто нужно выбрать окружение, где нет никакого воспитания, которое есть окружение как бы...
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Как каббалист может идти против воспитания или выбрать окружение против воспитания – я не понимаю. Прежде всего, то, что происходит вокруг меня на неживом уровне по отношению ко мне – я должен принять это как данность, приходящую свыше. Это данность, приходящая свыше. Что есть у этих людей и у этого мира какая-то свобода? Они бедняги, которые не пользуются своим свободным выбором, они полностью марионетки. Но есть в них какая-то свобода?
«Сердце министров и царей в руках Творца» – это точно, об этом нечего говорить. Но я говорю также об обычном человеке на улице. А что он делает? Только посредством своих внутренних естественных побуждений он действует. Так какой там есть свободный выбор? Нет ничего. Так от какого воспитания я могу убежать или не убежать?
И также в отношении воспитания наших детей. Мы должны дать им возможность «вариться» таким образом в нашем обществе и в среднем получить обычное воспитание. «Среди народа Моего Я живу». Это закон: среди народа Моего Я живу. То есть, допустим, я выбираю воспитание для своих детей, так я выбираю так: я хочу, чтобы они были евреями, и я хочу, чтобы они соответствовали нашему поколению, а не поколению потопа там, несколько тысяч лет назад.
Так я веду себя так, чтобы они получили... чтобы у них была часть... Допустим, я позаботился так, чтобы у них была часть от иудаизма, от сионизма, от современного воспитания – то есть наука и всякие вещи. И чтобы все эти вещи были вместе в человеке. Потом, когда приходит к человеку, если он взрослеет, желание определить свою новую форму не по тому, что общество, родители ему установили, тогда он уже из всех этих вещей определяет, что дальше ему нужно, он хочет добавить себе, изменить в себе.
(31:50) Но ты не можешь убежать от воспитания. Ты обязательно находишься в какой-то системе. Если ты выходишь из этой системы – это тоже ты выходишь из одной системы и входишь в другую систему. Поэтому мы должны критически, разумно строить систему воспитания для себя. И если ты хочешь для своих детей – пожалуйста. Им тоже построй определенные рамки. Но это то, что мы на самом деле делаем. Кроме этого нам нечего делать.
Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Торы», что после того как человек выбирает общество и помещает себя в него, он уже как кастрюля, которая варится на огне, и ему уже нечего делать. Положили все в кастрюлю и поставили ее на огонь, и ясно, что выйдет – какой-то суп там, какое-то блюдо.
Ученик: Так Вы говорите, что существует какое-то воспитание, которое может привести человека к духовному? Может быть такое?
М. Лайтман: Нет, нет воспитания, которое может привести человека к духовному свободно, просто так. Но если человек строит для себя рамки, и эти рамки будут влиять на него селективно, очень особенным образом, так, что он изменится, чтобы стать человеком, требующим подобия Творцу, слияния с Творцом, исправления от Творца – тогда человек способен это сделать. Но опять же, человек строит эту систему. Нет такой вещи – готовой системы.
Сейчас кто-то со стороны входит в группу и сидит здесь внутри. Может сидеть двадцать лет и ничего не сдвинется. Даже если будет слышать, о чем здесь говорят. Говорят. Я не хочу называть имена, таких много. Вот, говорят. Знаешь, я скажу, например, что он придет, он поможет, а кроме этого… Это такой яркий пример.
Чего не хватает? Чего не хватает? Даже если бы он был здесь... Я хорошо его знаю, мы гуляли, много часов я был вместе с ним, мне было интересно. Кроме того, готов делать все. Так рамки действуют на него? Ни в чем не действуют. Ни в чем не действуют, потому что он не делает эти рамки воспитательными рамками по отношению к себе.
(34:58) Человек должен здесь создать такое отношение между собой и рамками, чтобы они действовали на него как система воспитания во всем. Он готов меняться, он готов склониться перед этими рамками. А если не делает этого – тогда просто находится. Да, хорошие ребята, любовь товарищей, учатся, делают трапезы, все очень красиво. А тот, кто хочет это делать, то есть исправление через общество – тот должен все время быть в этом усилии. Потому что общество само по себе – это неживое, если я не использую его как живую, изменяющуюся силу, которая меняет меня.
Ученик: Это тоже приходит от воспитания?
М. Лайтман: Это не приходит от воспитания. Это приходит уже изнутри, из точки в сердце, тут ничего не поделаешь. Но есть возможность для тех, у кого есть точка в сердце в такой форме, изменить себя. И нам объясняют, каким образом это возможно. И также, если у тебя есть небольшое желание изменить себя – через общество, к которому ты так начинаешь относиться, ты увеличишь это желание, и у тебя будет как бы точка в сердце все больше и больше.
То есть, даже если ты получил немного пробуждения свыше, чтобы изменить себя через общество, получить новое воспитание, стать человеком – то есть «уподобиться Творцу», Высшему – ты можешь через общество получить добавку сил и стремлений к этому и продолжать.
Конечно, каждый, кто приходит сюда, приходит с точкой в сердце совершенно, совершенно разной. Есть такие, у кого это уже выяснено действительно очень ясно. А есть такие, что сами еще не знают, почему находятся здесь. Точка работает, знает, но они еще не знают. Это еще не раскрылось, не проявилось для человека. Постепенно раскрывается, на протяжении нескольких лет. Вдруг он начинает понимать, что его отношение действительно другое.
(37:44) Но опять же, все это – воспитание. И также мы будем надеяться, что когда-нибудь мы сможем воспитать весь народ Израиля и, может быть, весь мир. То есть построить такие рамки в народе и в мире, чтобы у каждого, у кого есть какое-то стремление, склонность – была бы возможность знать, что можно изменить себя и воспитать себя. И это находится действительно в пределах его досягаемости – бесплатно, свободно, близко, просто. Это те рамки, которые мы должны думать, как построить. Без этого не будет исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:54) Что такое Тора и заповеди... подготовка? И также как человек для этого пытается сделать сейчас изменение намерения?
М. Лайтман: Говорят, что есть такая вещь, которая называется духовное кли, которое Творец создал, называемое «Адам» – Адам Ришон, единственное творение. Если не этот человек, это строение – кроме него останется только высший свет, Творец. Если есть человек – эта душа, кли по отношению к Творцу – она может ощущать себя находящейся на каком-то расстоянии от Творца, что называется «миры» – сокрытие между Творцом и этим кли. И это сокрытие находится внутри кли. Это несоответствие между кли и светом, который окружает его, но кроме кли и света, который окружает его, нет ничего. И тот, что окружает, и тот, что наполняет – это одно и то же.
То есть миры – это ослабление света, уменьшение света во внутреннем ощущении кли. Чтобы ощутить себя подобным свету, быть в самом высоком, хорошем, совершенном состоянии – это кли должно исправить себя в намерении с ради получения на ради отдачи, как мы здесь говорили в статье, сейчас слышали. Что есть желание получать – это нейтральная вещь, а намерение ради получения называется «злое начало», и намерение ради отдачи называется «доброе начало». Само начало – это начало, оно может быть или злым, или добрым – то же самое начало, тот же ангел смерти превращается в святого ангела.
(41:45) У нас есть одно желание, но одно желание разделяется на очень много частных желаний, в общем они называются «613 желаний». И чтобы исправить – можно исправлять их одно за другим. Исправление каждого желания с его намерения ради получения на намерение ради отдачи называется выполнением заповеди. Когда приводят желание в соответствие с «ради отдачи», как оно в Творце, в свете, который приходит напротив этого желания – это называется, что мы выполнили заповедь. И тогда это желание наполняется в соответствии со своим подобием свету, светом, в котором нет никакой разницы между светом и желанием, и тогда это называется «Тора – свет», что желание приходит к Торе – это называется соблюдением Торы и заповедей.
Исправления этого общего желания, всей души, начинаются с состояния, или с желания – скажем так, это не состояние, нет состояний – с самых маленьких желаний, где каждый раз исправление в том, что нужно выяснить желание: каково его намерение и каким должно быть желаемое намерение. И тогда нужно просить, как мы тоже учили здесь в статье, что грех – это когда не просят помощи. А когда просят помощи – даже неосознанно или осознанно, в соответствии со ступенью, ступенью осознания, то так исправляют и поднимаются от маленьких желаний к более большим.
В состоянии, когда желания исправляют на маленьких ступенях, еще нет осознания того, что делают с самим желанием, что такое само желание, и где находятся – не знают. То есть ощущают себя только внутри желания, закрыты внутри желания. Еще не могут выйти из этого желания с «ради получения» на «ради отдачи» – это называется «закрыты внутри желания». И тогда еще не могут исправить себя истинным образом, а начинают как-то ощущать, что может быть такое, что противоположное может быть, но что именно – это неизвестно. Это называется «существование ниже порога ощущения», ниже порога духовного истинного ощущения, когда все находятся только в одном желании, только в злом начале, а не в злом начале, а потом в добром начале.
(45:59) Таким образом, все действия человека, который не может исправить себя, а только как-то проверяет и старается что-то делать, не зная точно что – эти состояния называются «время подготовки». И каждый раз, когда человеку раскрывают какое-то желание, он тоже не знает, какие это желания, каких видов, что это за желания из всех 613 желаний, которые находятся в моем распоряжении, какое одно желание сейчас говорит во мне из 613, и на какой высоте, в каком размере оно говорит во мне, то есть на каком уровне. Я не знаю ничего.
Человек, который действует из этих неясных побуждений, называется находящимся «во времени подготовки». Это как РАБАШ дает пример. Дают писать мелом на доске, знаешь, сто-двести лет назад так учились писать. Потом, когда человек уже хочет написать что-то красивое и хорошее, чтобы осталось, тогда он достает бумагу. Бумага была дорогой. Но работают тоже с теми же желаниями, 613 желаниями – больше не с чем работать. Только работа в них, когда еще не знают, что делают и в чем именно делают, в каких именно желаниях делают – она называется «работа по подготовке».
И обычно мы путаемся, что 613 заповедей, которые, как говорят, мы должны исправить – нам кажется, что мы исправляем их, возможно, действием, которое весь мир делает. Нет никакой связи между действиями, которые весь мир делает, и теми действиями, которые мы должны выполнять. Потому что действия, которые мы должны выполнять – они в намерении с «ради получения» на «ради отдачи» на внутреннее желание. А во внешнем – то, что мудрецы-каббалисты установили, что нам стоит это делать – они установили, что эти вещи будут напоминать нам, что есть также внутреннее соблюдение. Так чтобы напоминать нам об этом, они тоже ввели, внедрили все эти действия во внешнем, в нашей жизни.
(49:03) Что через эту внешнюю систему, когда ты встаешь – ты должен знать, как ты встаешь, и ходишь, и моешься, и идешь в туалет, и садишься есть, и одеваешься, и идешь на работу – как ты относишься к каждой вещи в твоей жизни, к чему-то, что находится вокруг тебя – определено в тебе, как ты должен это делать. Почему? Потому что ты относишься в желании, и они хотят тебе напомнить: дорогой, внутренние желания твои – не к посуде, супу, сну или еде, а к Творцу. Эти внутренние желания ты должен исправить.
Чтобы напомнить о них, они сделали нам такие рамки, и эти рамки во внешнем охраняет человека, чтобы не не вышел из рамок. Но нужно напоминать человеку, что эта вещь на самом деле – это только рамки над внутренним соблюдением. Так у тебя есть соблюдение твоих желаний в правильном исправлении во время подготовки – желания, а потом, когда ты пройдешь время подготовки, у тебя будет работа с желаниями в их исправлении по намерению – с «ради получения» на «ради отдачи». А чтобы вообще не убежал от этой темы, тебе тоже прописали «Шульхан Арух», чтобы ты знал также, что делать с твоим телом. Почему? Чтобы через телесные действия иногда ты остерегался и вспоминал, что тебе нужно думать о внутренних вещах.
Ученик: Но он как бы говорит здесь, что человек называет злое начало злом – это уже действительно что-то, что он ощущает как настоящее зло?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это как бы еще не должно прийти, эта вещь. Что человек действительно ощущает, видит, что это действительно вредит ему, как бы? Так я понимаю.
М. Лайтман: Прежде чем человек приходит к истинным исправлениям, то есть ему дают возможность в свете Творца, в высшем свете увидеть свое желание – желание напротив света – он не может определить, что желание – это зло, потому что он не видит его противоположным свету. То есть не может быть «ради получения» прежде, чем человеку раскрывается Творец, и он видит, кому я на самом деле должен уподобиться, и что называется «ради отдачи», и кто я – тем, что я противоположен тому, чем должен быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:13) Что такое ощущения – это еще не настоящее раскрытие?
М. Лайтман: Это ощущения. Ощущения – это называется раскрытием. Что у меня есть кроме ощущения? Ощущением называется то, что я раскрываю внутри своего желания. Это называется ощущением. А потом у меня есть рядом с этим разум, которым я только измеряю, проверяю, и решаю рядом с ощущением – что я сделаю с этим ощущением, как я приведу себя к более высокому ощущению. Что это значит? Что мое ощущение, то есть мое желание, будет более соответствующим Творцу. То есть когда я работаю с ощущением? Когда я нахожусь внутри ступени. Когда я хочу перевести себя с одной ступени на другую – я работаю с разумом. Для чего мне нужен разум? Как машина, чтобы перейти с одной ступени на другую, как рычаг – для этого мне нужен разум.
Ученик: Я понимаю, что неважно, где человек на самом деле находится – там его мысль может быть особенной. В рамках того, о чем ты говорил раньше. Сейчас, иногда бывает, что человек не связан, скажем так, тогда... допустим, он ест, хорошо, сейчас иди почитай книгу. И тогда у него есть ощущения как бы, тогда он не делает... он продолжает есть. Так, может быть, он вредит качеству, он делает это…
М. Лайтман: Приятного аппетита. Я не знаю, что ты спрашиваешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:07) Правильно ли сказать, что до пробуждения точки в сердце вообще нет такой вещи, которая называется истинное «я» и «эго»?
М. Лайтман: До того как точка в сердце пробуждается в человеке, человек просто выполняет все изнутри своего сердца без точки в сердце. То есть он действует, как действует каждый человек в этом мире: у него есть желания, у него есть решимот, которые каждый раз поднимаются, и через общее желание наслаждаться решимо каждый раз определяет, какой характер общее желание сейчас должно принять. И это желание реализует решимо, соответственно, с помощью разума, который используется в соответствии с рамками и возможностями, и так далее, с обществом, с воспитанием.
Так что ты спрашиваешь? Есть в общем желание, желание наслаждаться – это я. Теперь поднимаются во мне сверху решимот – чем наслаждаться: я хочу сейчас есть, потом нет – я иду спать, потом я хочу что-то, что-то сладкое, я хочу погулять. Каждый раз приходят какие-то решимот. Или это почет, деньги, побуждения, зависть, вожделение. Они приходят, и желание реализует их, общее желание наслаждаться реализует их, но реализует в соответствии с разумом, который должен дать мне план, как я могу реализовать свое желание в возможных условиях, которые находятся в моем распоряжении.
И это называется обычный человек, который действует таким образом. Нет в нем ничего свободного, нет здесь ничего, что мы можем от него требовать и говорить: «Делай так или делай этак». Если ты хочешь, чтобы он делал иначе, ты должен применить к нему другое воспитание, то есть внешнее давление, которое изменит в нем условия, и тогда он в соответствии с этим будет делать.
Что ты спрашиваешь – я не понимаю.
Ученик: То есть во всем мире есть только...
М. Лайтман: Во всем мире есть такое большое стадо из 7 миллиардов коров и быков, которое гуляет по земному шару и производит много-много грязи. Это все. Теперь, если у тебя есть точка в сердце внутри этого желания, которая уже начинает пробуждать все это желание – помимо животных записей – к Творцу, которая пробуждает все это общее желание, чтобы в нем связаться с Творцом. Это точка в сердце, это новое решимо приходит, добавка. Как мы учим, что есть в Некудот дэ-САГ... вдруг поднимаются решимот и образуются в рош дэ-САГ пары решимот – бет-алеф сокращенные и далет-гимель.
(57:41) Бет-алеф – это нормально, идет по порядку. Вдруг приходит далет-гимель, требует еще что-то. Малхут требует наполнить ее. Это похоже на систему моего сердца, входит точка в сердце, Малхут, и начинает требовать реализации, и уже у меня есть два решимо, и я начинаю метаться. Пока я действительно после выяснений и после того, как сделал воспитание себе через общество и все – через общество это значит также книги, также авторы, также рав, также все – пока я не решаю, что решимо далет-гимель – это истинное решимо, которое я должен реализовать. А все остальное, что приходит ко мне – только чтобы поддержать и помочь. Это то, что происходит у нас.
Если человек устраивает себя так, что решимо, точка в сердце – это определяющее всю его жизнь, и согласно этому он должен идти, и все сердце только для этого, и решимот, которые там пробуждаются – только для этого, тогда он уже начинает продвигаться по правильной линии. А до этого находится в борьбе. Здесь нет так много вещей, в которых можно запутаться, но поскольку это связано с нашим ощущением – это нас запутывает. Но выйди из ощущения, не связывай это с собой, начни думать со стороны, как это построено – ты увидишь очень-очень простой механизм.
Проблема только в том, что если ты хочешь поместить себя в этот механизм или искать внутри себя этот механизм – тогда начинается беспорядок между двумя деревьями, ты уже не находишь себя. Но это действительно два дерева, и не более того.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:20) Вчера Вы объясняли нам, что истинная молитва – это происходящее внутри сердца без нашего осознания.
М. Лайтман: Мы читали тоже об этом или нет?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Нет? Не знаю, ты говоришь, что я объяснял – ты не нашел этому обоснования в книгах?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Молитва – это называется работа в сердце. То есть это не то, что я чувствую в сердце – это называется работа в сердце. Смотри, как они точны. Они говорят так: не мое отношение к Творцу называется молитвой, а мое усилие над сердцем, чтобы оно изменило свое желание или свое направление – это называется молитвой. Что я сейчас иду и ищу, кто может повлиять на меня из общества? Какое-то впечатление, и чтобы он работал надо мной? Ну, ребята, давайте вместе сделаем суп на кухне и еще разные вещи, и я хочу, чтобы рядом со мной работали люди, от которых я получу впечатление – это называется молитвой. Это работа над сердцем, чтобы сердце изменило свое отношение к Творцу. Это усилие.
Ученик: По сути Вы говорите, какое-то стремление, такое, которое должно получить...
М. Лайтман: Ну, так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос: в чем разница между этим и требованием, точкой требования?
М. Лайтман: Требования, мы учили, может быть, недостаточно. Что называется подъемом МАНа? Что есть у высшего АХАП, и этот АХАП когда-то породил меня. То есть у него есть все, что есть у меня. В чем тогда разница между ним и мной? Что он находится на более высокой ступени, чем я. Что во мне желание получать от него, а в нем – желание давать мне, и я могу своим желанием сделать точное соответствие его желанию. Не сделать само желание, а хотеть быть как он.
(01:03:32) Так если мое желание получать от высшего превращается в желание быть подобным высшему, то есть использовать мое желание получать ради отдачи ему, и не в моем размере, в котором я получаю от него, а в его размере, в котором он хочет давать мне – у коровы гораздо больше желания дать, чем у теленка получить. Получается, что я прошу у высшего, что хочу подняться к нему, то есть и быть в размере как он, и в качестве – ради отдачи, как он. Это отношение от низшего к высшему называется молитвой. Вот.
Ученик: Так молитва – это по сути требование?
М. Лайтман: Это требование, но требование, которое соответствует по всем деталям тому, что есть у высшего. Если есть какое-то отклонение в этом, тогда мое желание еще не готово, мое кли еще не кли. Поэтому можно очень долгое время быть в подготовке к молитве – молитве перед молитвой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:14) Мы не знаем, что такое желание отдавать, и желание получать ради получения тоже по отношению к Творцу не раскрыто. Так что такое работа в сердце, над чем человек работает, если обе эти вещи не раскрыты?
М. Лайтман: Еще раз опиши мне ситуацию, о которой ты спрашиваешь.
Ученик: Намерение ради получения по отношению к Творцу не раскрыто, и ради отдачи тоже не раскрыто – что такое работа в сердце?
М. Лайтман: Ты говоришь так. Творец скрыт, не знаю – существует или вообще не существует, говорят, что да, есть такая вещь, так говорят. Я ничего не чувствую. Раз я ничего не чувствую, то ни намерения ради получения, ни намерения ради отдачи (к кому?), вообще нет у меня никакого намерения. Я не направлен к Нему, я не смотрю, потому что мне не на что смотреть, нет передо мной, то есть во мне – неважно, как описать, какой-то образ, к которому я так – «образ Творца перед глазами его»…Что это? Нет у меня такого, так что будет? Так ничего нет. Что ты спрашиваешь – так что?
Ученик:...
М. Лайтман: Так что такое работа в сердце? Какая работа может быть? Так ничего нет. Работа – она изнутри желания. Если у человека вообще ничего нет, ты берешь его таким пустым – если нет у него никаких решимот, нечего пробуждать, нечего увеличивать, что есть что-то начальное – тогда просто это мертвое тело. То есть в отношении духовного не с кем разговаривать. Я тебя не понимаю.
Или ты говоришь о нас – что все-таки есть какое-то ощущение, и есть какое-то ощущение скрытия, но мы находимся в ощущении, что у нас этого нет. То есть, когда я говорю, что у меня ничего нет, я имею в виду, что у меня нет, но я знаю, что есть такая вещь, но сейчас, в данный момент, нет. Допустим, у меня было сто тысяч долларов, а сегодня я разорился, у меня ничего нет. Но я знаю, что это такое, я знаю, какая это сила, какие наслаждения можно купить, какая это мощь. Так это не называется, что у меня нет. То есть это мое ощущение «нет» – отрицательное ощущение, которое я сейчас могу начать реализовывать.
(01:08:22) Начни углубляться в это ощущение, и ты увидишь, насколько оно может быть очень полезным. Это не то, что нет, это ощущение отсутствия, ощущение, что нет – это что-то новое, это что-то хорошее. То есть это, допустим, как решимо после того, как парцуф очистился, тогда это называется кли, из которого ты можешь сейчас начать новое состояние. Только начни заниматься этим, начни выяснять, что этого, чего у меня нет, что должно быть и чего нет, от какого состояния это осталось у меня, почему это так.
Начни выяснять это решимо – ты увидишь, как ты начнешь жить в нем, и вдруг изнутри него ты начнешь видеть весь мир по-другому, изменится твое отношение к реальности, к Творцу, ко всему.
Ученик: Не знаю, что такое сто тысяч долларов, но этап до этого...
М. Лайтман: Что это? Если ты на стадии до того, как у тебя что-либо есть – тогда не о ком говорить. Но если ты говоришь: «У меня нет», – значит, ты знаешь, чего у тебя нет, или нет. Иначе как может быть такая вещь? Нет такого вопроса «у меня нет», если я не знаю, что это. Теоретически – ну скажи мне. То есть у тебя от этого – я хочу сказать – у тебя уже есть от этого начало работы.
Ученик: Допустим, Творец скрыт, я не знаю... и по отношению к товарищу, отношения с ним я могу выяснить, является ли это...
М. Лайтман: Нет, это не относится к товарищу – это твоя внутренняя работа.
Ученик: Внутренняя работа, но по отношению к обществу?
М. Лайтман: Хорошо, отсюда можно прийти ко всяким вещам.
Вопрос (Интернет): (01:10:47) Могу ли я через воспитание пробудить различные решимот, которые во мне?
М. Лайтман: Это новенький кто-то спрашивает, подчеркивает, что он новенький. Да, конечно. Что такое воспитание в общем?
Вопрос (Интернет): (01:11:45) Какую систему воспитания я должен построить для себя, с какой программой?
М. Лайтман: Это правильно. Если человек начинает думать об этом – это уже хорошо. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:04) Вы сказали, что работают с разумом с желаниями и с ощущением внутри ступени. Каков принцип работы с желаниями между и внутри ступени?
М. Лайтман: Нет, если я ощущаю и иду проверять свое ощущение, измерять, исследовать, что оно, какое оно, просто только его – это называется, что я иду определить состояние, в котором нахожусь, ступень, на которой нахожусь. Что я определяю? Или мы определяем в нашем состоянии: хорошо мне, плохо мне. Либо по отношению к себе, либо по отношению к другим хорошо мне, плохо мне – так мы определяем. Или если я говорю об истинном человеке, тогда он определяет: хорошо мне, плохо мне – по отношению к тому, отдаю я или не отдаю, близок или далек от Творца. Это для него мерило – хорошо мне или плохо, на какой ступени он находится.
Определил. Теперь хочет из этого выяснять, когда выяснил состояние, и также, когда выясняет состояние, вместе с этим он выясняет, какие недостатки в нем, которые можно добавить, восполнить, продвинуться. И уже в соответствии с этим он начинает работать с разумом, как улучшить состояние. Как мы. Сегодня у меня такое-то имущество, есть жена, дети, дом, машина и еще разные вещи. Я хочу купить печатную машинку, тогда мне нужно для этого сделать так-то и так-то, и какую машинку, и как приобрести, и та-та-та. Тогда я начинаю работать разумом. Это называется, что я начинаю приводить себя в действие, чтобы подняться со ступени на ступень.
Так, какие силы мне нужны, чтобы перейти на более высокую ступень? Больше стремления к Творцу, больше осознания зла, больше ощущения необходимости намерения ради отдачи. И тогда в соответствии с этим мне нужно изменить свое окружение, мое отношение – то есть к окружению, к учебе, к... Ну, какой вопрос? Работа с разумом – это работа между ступенями, я говорю. А определение состояния – это когда я проверяю больше своим ощущением. То есть, конечно, это тоже разумно, что я проверяю своим ощущением, где я нахожусь, в какой силе «ради отдачи».
Ученик: (01:15:07) Когда человек работает с разумом, желая улучшить состояние, желая больше приблизиться к Творцу, может быть, что он сознательно...
М. Лайтман: Что я иду сейчас к обществу, группе и начинаю организовывать общество по отношению ко мне, чтобы они влияли на меня еще больше более полезным образом – духовный вызов, цель, притяжение к Творцу и разные вещи. Я делаю это с ощущением? Нет у меня к этому ощущения, я просто решаю, что должен это сделать. У меня есть побуждения, эти побуждения я иду реализовывать.
Чтец: (01:15:53) Перейдём, к подведению итогов урока.
Семинар
Чтец: Сейчас перейдем к следующей части урока. А перед этим мы с вами песню.
Песня: (01:22:17)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 109:22.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 61:2, комм. РАШИ.↩
Дварим, 4:4.↩
Псалмы, 109:22.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 1↩
Трактат Санедрин, 72:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩