Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 31 июля 2019 года.
Девятое Ава, цитата 16.
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Девятое Ава».
М. Лайтман: Я смотрю на наши группы – они остаются на месте. Я смотрю на эту группу, которая передо мной, – она опустошается на последней части урока. Люди не понимают, что эта часть очень важна из-за того, что дает нам основу для объединения, распространения и продолжения. Всё, что мы прочли до этого, должно реализоваться сейчас. Они думают, что это вещи, которые, может быть, для морали: «Это не страшно, если я не буду участвовать в этом». Ладно. Я не могу больше объяснить. (01:18)
Чтец: 16-я цитата, Бааль Сулам, 60-е письмо.
Было одно условие, которое было дано в начале получения Торы. Но позже, когда они изготовили (золотого) тельца, это состояние разрушилось и начались войны, а сыновья Леви убили 3000 душ словом Творца. Позже появились жалобы на Моше и Аарона, а затем на лазутчиков (мераглим), поэтому, естественно, всё это не способствовало любви и единству. И позже, когда они вошли в землю Израиля, по-прежнему не было мира, и поэтому было невозможно ожидать, что кто-то будет выполнять эту главную заповедь. И чтобы Тора не забывалась в Исраэле, они начали заниматься остальными заповедями, оставив самое важное, потому что у них не было другого пути. Возможно, именно об этом и говорили мудрецы, когда затруднялись объяснить уничтожение Второго Храма, ведь не было там идолопоклонства, и они были знатоками Торы, говоря, что причиной разрушения была беспричинная ненависть. Возможно, они имели в виду, что не смогли заняться сущностью Торы, сутью Торы, и это – «возлюби ближнего своего, как самого себя». [Бааль Сулам. Письмо 60] (02:54)
М. Лайтман: То есть изначально занимались «возлюби ближнего, как самого себя», но эгоистическое желание, которое не исправили, осталось еще в лев а-эвене. Оно всё больше и больше усиливается изо дня в день. Не могли его пересилить. Хотя с одной стороны они оторвались от эгоизма и смогли подняться над ним, это называется, что они «оставили Египет и поднялись в землю Израиля». Внутренне это так произошло. Это не Египет и не Фараон, а внутренние свойства в нас. Когда поднимаются над эгоизмом и соединяются между собой, и это объединение называется «земля Израиля». Но в тот момент, когда соединяются, приходят к выяснениям еще больше разбитых келим. И они очень тяжелые и не дают продолжать объединение. Это называется, что «сыновья Леви убили 3000», а потом были жалобы на Моше и Аарона. И разведчики: «Что мы, куда мы, зачем?» – и так далее.
То есть не все желания в человеке согласны продолжать этот процесс – идти выше знания на тяжелые, раскрывающиеся всё больше и больше келим. И, конечно, все они не добавили любви и единства – это понятно. То есть когда приходят новые разбитые келим к выяснению, они не добавляют любви и единства, а наоборот, как бы против них. А позже, когда они вошли в страну, эта ненависть между ними по-прежнему не успокаивалась, и даже не было места желать, чтобы кто-то исполнил эту главную заповедь объединения – «возлюби ближнего, как самого себя». (05:18)
Однако чтобы Тора не забылась в Исраэль, то есть хотя бы что-то осталось в поведении между людьми, начали заниматься остальными заповедями, несмотря на то, что оставили главную. То есть давайте мы будем заниматься более низким уровнем, не уровнем отношений между людьми от сердца к сердцу (на нем должны быть взаимосвязаны внутренне между собой), а быть в вежливых отношениях, в разных внешних действиях: я – тебе, ты – мне. Бык, и осел, и поле: это – твое, это – мое. Давайте выстроим такие отношения, чтобы мы, по крайней мере, не касались, не воровали, не вредили, не убивали друг друга. Почему? (06:15)
Если невозможно объединиться сердцами – хотя бы не отдаляться из-за ненависти. И поэтому они начали устанавливать в материальном земном состоянии разного рода законы поведения, которые якобы соответствуют духовным законам. То есть не «возлюби ближнего, как самого себя», а сделаем это поменьше, то есть «не делай ближнему то, что ненавистно тебе» и так далее. То есть опустили этот уровень с уровня сердца до уровня рук, ног, языка. Представьте себе: вместо того, чтобы мы относились друг к другу с открытым сердцем, хотели бы объединиться, мы берем книгу о злословии, начинаем изучать и исполнять. Всякий раз я смотрю в книжке, как я скажу другому, чтобы не оскорбить его. Это то, что происходит. Это верно. (07:27)
То есть оставили главное, потому что у них не было другого совета, не то, что они стремились к этому, а не было у них другой возможности – хотя бы так делать. Время делать ради Творца. Может быть, это имели в виду мудрецы, когда спрашивали о разрушении Второго Храма, что не было там идолопоклонства, и были знатоками Торы. А почему он был разрушен? И сказали: «Из-за беспричинной ненависти». То есть не работали над сердцем, а делали разные (очень красивые внешне) вещи, и чтобы никто, не дай Бог, не касался другого. Как написано в книгах, но в сердце отталкивает и ненавидит каждый каждого: не приближайся ко мне – я не приближаюсь к тебе. Может быть, имеется в виду, что не могли заниматься главным заданием Торы, а это – «возлюби ближнего, как самого себя». Ясно? Вопросы. Нет. Значит так прекрасно я объяснил. (08:44)
Вопрос: Мы говорим, что не делай товарищу то, что ненавидимо мной, – это тоже исправление. А здесь он показывает нам, что этого недостаточно, и это вызвало беспричинную ненависть?
М. Лайтман: Ну, хорошо. Но я не хочу так уж объяснять это, потому что то, что делают до сегодняшнего дня в Торе и в Заповедях – это вещи внешние, поэтому наука каббала называется внутренней частью Торы. То есть ты должен соблюдать и исполнять это согласно своему сердцу. Согласно сердцу – ты прежде всего должен исправить сердце, и тогда ты сможешь исполнить. А внешнее ты можешь делать без исправления сердца, без намерений, – в этом различие. Поэтому, с другой стороны, когда исполняют внешне – это удобно простому народу, и они могут это исполнять. Это хорошо. По крайней мере, в таком виде. Но когда наступает время, когда нам надо исправлять внутренние келим, – нет выбора. Мы должны издавать каббалистические книги и то, что нам пишут последние каббалисты, начиная с АРИ (ученики Бааль Шем Това, Бааль Сулам, рав Кук, РАБАШ), и смотреть, что нам делать. (10:13)
Вопрос: Почему в иудаизме нет осознания, что занимаются 612-ю заповедями, потому что нет иного выхода, и невозможно заниматься любовью к ближнему?
М. Лайтман: Это большая проблема – рассказать людям. И наоборот, надо объяснить им, что то, что они делают материальные Тору и Заповеди в этом материальном мире, что этого достаточно, потому что иначе ты заберешь у человека важность того, что он делает. Если ты скажешь: «То, что ты делаешь, это ничего не стоит», – это нельзя. Не ставь препятствия перед слепцом. Пусть занимаются этим (пусть будут против науки каббала) – это пока что поддерживает их, объединяет, чтобы они были народом, группой и так далее.
Ты видишь, насколько они спаяны между собой. Если нет у тебя другой формы объединения, так тебе нельзя разрушать эту. А что останется вообще от материального народа Израиля? Это нехорошо. Так нельзя делать. Надо делать постепенно. Насколько беды снаружи будут усиливаться, насколько люди изнутри, из разных слоев народа Израиля станут умнее – постепенно, как говорит РАМБАМ, раскрывают им эту тайну, и умудрятся они большей мудростью и так далее. Понятно? (12:06)
Вопрос: Эти люди в течение изгнания показали большую преданность, что они готовы отказаться от всяких материальных вещей (по крайней мере, так это выглядело), готовы жить в сокращении, – всё ради того, что они считают Торой и работой на Творца. Это сила, которую можно использовать (вот эту преданность, только с правильным намерением), или это что-то, что надо отменить полностью и начать с нуля?
М. Лайтман: Мы ничего не отменяем и никак их не критикуем. Мы не против того (не дай Бог), что делает вообще любой человек в этом мире, тем более разного рода религиозные группы в иудаизме. Мы не против них, мы не говорим, что в них есть что-то, что мы хотим сломать, или изменить, – нет. Мы только (согласно времени, мы дошли до этого) должны раскрывать людям глаза и присоединять к ним еще духовные аспекты, которыми они должны заниматься, исправлять и соединяться. Потому что это состояние наступает со времени АРИ и далее – началась просто беспричинная ненависть между литваками и хасидами, и между разными другими, и в Израиле это продолжается, хотя прошло уже 400 лет, даже 500. Ты видишь, это не прекращается. И все эти вещи не полезны человечеству, и в особенности народу Израиля.
Ученик: Можно представить себе это состояние, что всё, чего не хватает, это обновления намерения, которое потерялось в течение этих лет?
М. Лайтман: У нас нет ничего, кроме обновления намерения.
Ученик: А обновление намерения – это наша работа. И нет никаких претензий по отношению к ним, по отношению к их состоянию. Это мы должны внести это новое намерение, новую силу в наш мир.
М. Лайтман: Ты прав.
Ученик: Поэтому работа только над намерением – привнести новое намерение, обновить намерение и облачить его на мир?
М. Лайтман: Главное – это наша работа, а от нашей работы может быть будут изменения и в них. Но мы не приходим к ним, поэтому всё наше распространение – это только распространение народу Израиля, у которого нет никаких намерений, никакого занятия, связанного с Торой (и внешне, и внутренне), поэтому там мы и распространяем. Распространять – это обязательно. Как пишут нам каббалисты, что все-таки весь народ Израиля обязан быть связан с этим. Насколько он народ Израиля (сколько там всего, несколько миллионов?)... Я бы сказал, если 100-200 тысяч будут ближе к исправлениям, этого уже достаточно для исправления мира. Я не говорю о 15 миллионах евреев (это просто так, числа), а о тех, кто могут быть соединены, связаны с процессом исправления, понимают, чувствуют, в каком-то виде связаны. (16:03)
Но я конечно не ожидаю, что все те массы ультраортодоксального еврейства начнут заниматься наукой каббала и делать это, в этом и нет никакой потребности. Не от них зависит приход Машиаха, Гмар тикун. Не от них зависит – зависит от сердца человека. Мы должны только привлекать к себе всё больше и больше сердец, у которых есть готовность, подготовка к внутреннему исправлению, и в таком виде продолжать. Главное – это, по сути, между нами, внутри наших десяток. Это источник, из которого, насколько распространится – распространится. Но главное, что у нас есть группы (это организовано и сделано), и в группах мы можем заниматься объединением, и из этого объединения это уже распространится дальше. (17:18)
Вопрос: Непонятно, что должно быть нового, особенного сейчас в нашем крике по отношению к народу Израиля, ко всему миру, когда мы говорим о важности объединения, исправления, во всех этих войнах – до сих пор люди этого не понимали. Какое новое страдание должно произойти, чтобы привело к этому пониманию?
М. Лайтман: Я не знаю, я не такой умный как ты, который производит расчет, что было, и поэтому зачем мне делать сейчас. Я знаю, что вчера я был голоден, поел, сегодня я снова голоден, снова хочу есть, и я жду, когда снова буду есть. Вот и всё. Ты делаешь расчет на усилие: «Зачем мне прилагать усилие, если в прошлый раз никакой пользы мне от этого не было». Так думает человек, который хочет не отдавать, а получать. Поэтому здесь нечего продолжать говорить.
Ученик: Имеется в виду... Можно?
М. Лайтман: Ну, продолжи.
Ученик: Вопрос: каким новым образом мы должны обращаться, чтобы нам удалось быть услышанными народом Израиля?
М. Лайтман: Согласно тому, что мы получаем от Бааль Сулама, из статей. Согласно тому, сколько мы выясняем, – это мы должны делать. И я не хочу слышать ничего о том, что было. И нельзя тебе это произносить ни в группах, и вообще никому. Это нельзя. Ты ослабляешь всех этой глупостью, что как будто мы можем взять какой-то аспект от того, что было – нет ничего хуже. Далее.
Чтец: 17-я цитата из Ликутэй Алахот.
17. Главный недостаток рабби Акивы был в том, что не было между ними милосердной любви, ведь в этом главное продолжение Торы, которую должны были продолжить после рабби Акивы, их рава, который изучал откровение Торы. И об этом сказал раби Шимон бар Йохай: «Всё зависит от любви», что нам необходимо, чтобы была между нами большая любовь, и это – главное. И сказано об учениках АРИ, которых он многократно предостерегал, чтобы была между ними большая любовь, и однажды сказал, что был готов пойти в Иерусалим, и что придет избавление (геула) благодаря им. Но это было испорчено из-за небольшого разногласия между товарищами, внесенного их женами (как приводится в Восхвалениях АРИ). Ведь главное продолжение Торы – посредством любви и милосердия, и с помощью этого удостаиваются получения Торы и всего блага. [Ликутэй Алахот, Алахот крови, Алаха 1] (20:56)
М. Лайтман: Пока не будет действительно большого влечения в группе, мы не сможем прийти к большому исправлению. Будем надеяться.
Ученик: Мой учитель, что бы вы определили как хорошее распространение?
М. Лайтман: Прежде всего у нас. Еще и еще укреплять десятки – это главное! Без этого всё распространение во всех направлениях – это разваливание, если это не сплочено внутри. Только в той мере, в которой ты сплочен внутри, ты можешь выходить наружу. Вот и всё. (22:32)
Ученик: Да, но каков посыл?
М. Лайтман: Посыл один, это называется – объединение или единство.
Ученик: Так только объединение? Этого достаточно?
М. Лайтман: Да, если ты говоришь об объединении, почти не может быть кого-то, кто был бы против. Может быть, но он должен тогда все-таки объяснить себе, почему он против. Потому что против единства – это проблема.
Ученик: Но, учитель мой! Я начинаю понимать вас, когда возникает всякая такая критика.
М. Лайтман: Да что ты говоришь?! Меня что, критикуют? Не может быть!
Ученик: Но не надо, чтобы эти критики исчезли?
М. Лайтман: Нет-нет, чтобы не исчезали.
Ученик: Нет, это как раз помогает.
М. Лайтман: Это оставь! Ты должен делать то, что ты должен. А то, что они делают, пусть делают!
Ученик: Да-да! Это подход.
М. Лайтман: И тогда раскроется, что как раз между тем и другим будут выяснения. Будет хорошо. (25:01)
Вопрос: Вчера в Твиттере вы написали что-то по отношению к израильским СМИ, которые говорят о ненависти к нам народов мира, и что всё это можно исправить только взращиванием любви в стране. И была реакция, был комментарий, где написали: «О чем вы говорите? Объединение партий, религий, объединение в Кнессете?» (25:38)
М. Лайтман: Прежде всего ответь там. Я не читаю то, что они говорят, не реагирую. Так, может быть, ты сможешь написать уже вместо меня. В любом действии должно быть прежде всего понятно, какова его цель. Чего я хочу достичь, отвечая ему? А потом из этого я должен знать, в каком месте мне начинать. И связь между двумя этими точками: где я сейчас и куда мне надо прийти – это будет ответ. Если он говорит о единстве...
Единство (то, что я имею в виду) – я не исправляю никого (как они думают, что я изменяю ему восприятие, его разум, сердце – ничего!), я хочу знать только одно: что со всей множественностью противоречий в нас мы можем подняться выше противоречий и там соединиться между собой. А иначе мы никогда не придем к объединению.
Народ Израиля обязан быть соединен на двух этажах, которые называются «все прегрешения» – это первый этаж, «покроет любовь» – это второй этаж. Давайте мы поучимся, как сделать этот сэндвич, чтобы ты его съел потом. Когда ты будешь его есть – это будет очень вкусно: и любовь, и ненависть, и плюс, и минус, и сладкое, а внутри немножко горькое или соленое. Невозможно иначе, невозможно одно без другого, а только так. А в таком виде обязано существовать всё творение, и оно будет так существовать, только если народ Израиля будет правильно подходить ко всему творению. Вот и всё.
То есть мы должны научиться, как быть соединенными выше различий, выше ненависти, выше отторжения между собой. Когда я, с одной стороны, прихожу к тебе и хочу просто задушить тебя, с другой стороны, я обнимаю тебя. И только между двумя этими линиями мы существуем. Это называется – средняя линия. Мы должны научиться так существовать, и поэтому ты прав, он прав, и он, и все правы. И все – каждый в своем, но общая праведность должна быть выше всех, в любви, которая покрывает всех. И нужно научиться как это делать. Это вера выше знания, средняя линия, это в подъеме выше природы человека. Это называется существованием на духовном уровне. В тот момент, когда мы научимся как это делать, мы выйдем, поднимемся выше облаков, выше этого мира, силы притяжения, – всё, мы уже находимся в открытом мире. Мы начнем ощущать реальность, которая существует в духовном измерении. Это называется – духовное измерение. (29:29)
Ученик: Но как возможно изменение без изменения? То есть нам не нужно никого исправлять?
М. Лайтман: Нет, изменение будет в том, что мы добавляем добрую силу над силой зла. Сила зла – это делает Творец, сила добра – Он тоже нам дает, согласно нашему требованию. Это называется, что Он делает свет и создает тьму. Всё от Него. Но мы должны соединить свет и тьму вместе, потому что тьма будет светить как свет.
Ученик: Так о каком объединении вы говорите? Объединении чего?
М. Лайтман: Я говорю об объединении между всеми выше ненависти, потому что каждый ненавидит другого и себя тоже. А научиться этому можно только с помощью науки каббала. Она обучает нас, что называется «средняя линия», «золотая середина». Вот так. А то, что мы строим (как этот сэндвич), там внутри между верхним этажом и нижним, ненавистью и любовью, мы раскрываем Творца и находимся с Ним в слиянии, и так постигаем наше вечное, совершенное существование. И не нужно разрушать зло, а нужно только понять, добавляя к нему добро, что это основа. Поэтому я готов встречаться со всеми, с любым врагом, – не важно. Я не вижу в нем врага, я вижу в нем партнера в новом состоянии, к которому надо прийти. (31:34)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FEbziqqD?language=ru