Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 7 февраля 2020 года.
Мощь объединения – огонь пылающий. Подготовка к конгрессу в пустыне.
Чтец: Здравствуйте, наш урок сегодня – подготовка к конгрессу в пустыне «Соединяемся в центральной точке», мы находимся на четвертом уроке «Мощь объединения – пылающий огонь».
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда решаем – что таково наше желание получать (наша природа). Что оно хочет от нас, как мы можем относиться к нему – бороться, или оно будет в помощь от противного? Так если оно «помощь от противного» – бороться с ним или что делать? Или ожидать, что оно поможет нам? Есть ли у нас надежда справиться с ним?
Как нам прийти к такой силе объединения – «пылающий огонь»? Откуда этот огонь? Как раз в сопротивлении желанию получать, которое верно делает свою работу, согласно тому, как было создано. И тогда мы приходим к состоянию, когда его действия останавливают нас, не дают нам убежать. И тогда мы приходим к какому-то поручительству меж нами – чтобы определить, что мы не способны выйти из Египта. Даже если мы пытаемся соединиться между собой, мы не способны, необходимо еще и «возопили сыны Исраэля от работы».
И если мы понимаем, что нам нужно быть в таком соединении между собой, когда каждый понимает, что он может преуспеть только с помощью товарищей, товарищ помогает ему – и так все за всех – тогда в этой общей молитве мы притягиваем высшую силу на нас. И тогда поднимаемся над нашим эго и выходим из Египта. То есть здесь есть несколько параметров, несколько условий, несколько станций в пути, которые мы должны пройти, и этот процесс находится сейчас перед нами, и мы должны к нему приблизиться, и начать проходить его практически. Давайте послушаем, что пишет нам Ноам Элимелех.
6. Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может узник вызволить себя из заточения. Но для товарища он быстро получает ответ.
М. Лайтман: Почему? То есть человек близок себе, если он находится в эгоизме, это вся его природа, у него нет двух форм: природы получать и отдавать. А только одна – получать в разных видах, как не поворачивай. Понятно, что он не может просить за себя, чтобы выйти из своей природы. Поэтому и его точка в сердце тоже не привлекает его, чтобы вывести из себя, потому что его точка в сердце – это точка, которая исходит из объединения. Снова я подчеркиваю – это не точка, которая просто относится к желанию отдавать. Это точка от кли, которое было до этого, и поэтому это точка от желания отдавать, которая была раскрыта, и работала, и светила в связи между частями Адама Ришон, которые изначально были созданы в виде правильной связи между собой.
Только на уровнях нэфеш-руах-нэшама, а не хая-йехида, это называется, что он родился обрезанным, только с Гальгальта Эйнаим. И поэтому обращение к искре и работа над искрой – это работа над объединением. Потому что искры, которые светят, – это светит окружающий свет относительно той точки связи, которая была, действовала в Адаме Ришон, по крайней мере в Гальгальта Эйнаим, и она ушла. Поэтому он может молиться за товарища, за объединение с товарищем, но не за себя (чтобы я вышел из своего эго), иначе получится только ложь и даже отдаление от цели.
Поэтому и пишет нам Ноам Элимелех: «Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так, как не может узник вызволить себя из заточения. Но для товарища он быстро получает ответ». Относительно, конечно, быстро. Но, когда он старается правильно выстроить просьбу за товарища, он может в этом продвигаться. Потому что к этому есть у него действительно решимо и сила. То есть искра, которая в нас от духовного кли, она не привлекает нас, чтобы подняться над нашим эго в свойство отдачи. А это часть кли, которая была до этого, она может только привести нас к молитве за объединение (за объединение!).
И каждый должен молиться за товарища. И получается, что каждый работает для другого, пока все они не получат ответ. И об этом сказано, что Исраэль поручители друг за друга, что означает - смягчение (досл. - подслащение), потому что смягчают друг ради друга в своих молитвах, когда молятся - каждый за товарища, и поэтому получают ответ. [Ноам Элимелех, Ликутэй шошана (Сборник розы)] (08:07)
То есть только в таком виде может помочь человек ближнему своему, когда каждый просит за товарища, чтобы товарищ преуспел, и никто не может помочь самому себе. То есть я соединяюсь с ним таким образом, поддерживаю его, и этим как бы подталкиваю его вперед, к свойству отдачи. А я, который просил, как сказано в другом месте, получаю ответ первым. Но в таком виде мы выстраиваем просьбу. Что называется молитвой за товарища? Прошу.
Семинар (08:58-11:43)
7. Каждый подарок, который дают товарищу, подобно стреле и пуле создаёт отверстие в сердце товарища. И хотя сердце товарища подобно камню, тем не менее, каждая пуля создаёт отверстие, и из множества отверстий создаётся пустое пространство. И тогда любовь дающего подарки входит в это пустое пространство, и тепло этой любви притягивает к себе искры любви товарища. И тогда эти две любви связываются в одеяние любви, покрывающее их обоих, то есть единая любовь окружает и покрывает их обоих. И, само собой, двое становятся одним человеком, поскольку облачены в одно одеяние. [РАБАШ. Статья 759 «Человек в целом»]
М. Лайтман: Что называется, что мы должны войти в одно облачение, одно одеяние? Желания разные, мы не можем соединить их в одно. Мы так говорим «якобы», но не то, что одно желание, – никто не может проверить, насколько они отличаются. Как нам прийти к состоянию, когда мы соединяемся так, как будто это одно облачение? Что означает одно облачение? Покрываемся одним одеялом, одним покровом, плащом? Что это за знаки такие? Мы действительно видим из парцуфа, из кли, что все десять келим частных соединяются вместе, и возникает из них одно желание – малхут. Свойства всех келим – это девять первых, желание всех келим – это малхут, которая соединяет их, собирает все желания вместе, поэтому она управляет девятью первыми. Что называется в парцуфе: девять первых и малхут? Как нам соединить себя, чтобы в девяти первых, мы как будто все отделены, а благодаря малхут – общей для них – мы соединяемся? Так как нам построить парцуф? Прошу.
Семинар: (15:01-17:04)
М. Лайтман: Объединиться сами между собой мы не можем. Как всем нам соединиться в Творце? Как найти единство в Нем?
Семинар: (17:37-20:28)
М. Лайтман: Можно продолжать. Какие проблемы?
Семинар: (20:37-21:00)
М. Лайтман: Если есть вопросы, можете задавать. Да, у нас перебои с электричеством.
Вопрос: Вопрос, который вы задали – получается, что малхут общая, но девять первых – они различные. Почему так? (21:21)
М. Лайтман: В малхут мы можем выстроить все наши малхуёт относительно Творца, но девять первых – это не относится к желанию получать, это свойства, с которыми желание получать может работать.
Ученик: Нет объединения в девяти первых сфирот?
М. Лайтман: Нет, девять первых – это не объединение, девять первых – это свойства, не может быть в этом объединения. Если только, когда мы входим, чтобы уже детализировать девять первых, мы входим и видим, что в каждом есть тоже девять первых и частная малхут.
Ученик: Тогда на какой основе строится парцуф?
М. Лайтман: Парцуф строится из того, что все мы хотим прийти к взаимной поддержке, и во взаимной поддержке к Творцу. Никто не может со своими свойствами, тем более со своей малхут, потому что Творец совершенен, и мы должны построить совершенство.
Ученик: А в построении парцуфа есть что-то общее? (23:08)
М. Лайтман: Творец – это общее. Точка кетэра, она является общей, свойства у каждого свои, малхуёт тоже, всё — выше, только в Творце. Поэтому, когда мы хотим соединиться между собой сами, – это называется: «И возопили сыны Исраэля от работы». То есть мы не способны и только из того, что мы стремимся к одной цели, можем благодаря этой цели объединиться между собой.
Вопрос: Тема урока: «Сила объединения – пылающий огонь», – и вы вчера на женском уроке и сейчас говорите о том, что главное – это «возопили сыны Исраэля от работы». То есть главное – осознание того, что нам не удается объединиться?
М. Лайтман: Наша цель – это объединиться любой ценой. Результат правильной работы – что мы не можем объединиться никакой ценой, и тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы».
Ученик: Что значит «Мощь объединения – пылающий огонь»?
М. Лайтман: Что мы хотим достичь этого, и когда мы обращаемся к Творцу, то действительно достигаем.
Ученик: А что пылает?
М. Лайтман: Пылает желание между нами общее, чтобы доставить наслаждение. Насколько мы хотим доставить наслаждение друг другу, в общем мы доставляем наслаждение Творцу, Творец – это взаимное включение, общее. Если мы хотим в чем-то обратиться к Нему, мы должны прежде всего обратить это к товарищам.
Вопрос: Как удерживать точку страдания, что хотим обратиться к Творцу и не способны? (26:14)
М. Лайтман: Если мы идем до конца, насколько мы поддерживаем друг друга и не разочаровываемся, и снова, и снова пытаемся, и еще. Как маленький ребенок, который всё время пытается и пытается, потому что очень хочет, у него нет выбора, он обязан – так он чувствует. И тогда в конечном счете, что он делает? Он приходит к тебе с плачем, что у него не выходит. Как будто эта игра не получается, и тогда он злится, он обижен этой игрой, которая у него не выходит, его эго обижается, сдается, он не понимает, что делать, и тогда он приходит и плачет. Так и мы должны сделать с нашей игрой. И в обращении к Творцу, там мы находим нечто новое, когда мы можем попросить, чтобы Творец действительно подготовил нам весь путь, чтобы мы не добились успеха и по-крупному, и все вместе. И тогда мы приходим к разочарованию: «И возопили сыны Исраэля от работы», – тогда «И поднялся крик их, и Он услышал». (27:54)
Ученик: На пути к этому разочарованию, которое ожидает нас, как не сбежать?
М. Лайтман: Так убегают же, ты же видишь, сколько тысяч были с нами и убегают – это известно. То, что человек не понимает, он не слышит, не слышит, что путь – это как раз разочароваться, потому что тогда ты можешь обратиться, то есть ты чувствуешь, что ты зависишь от Творца, что Он подготовил тебе злое начало, чтобы ты не добился успеха и захотел бы Его.
Ученик: Как быстро перейти от разочарования к молитве?
М. Лайтман: С помощью товарищей. Нет ответа другого: есть ты и несколько ребят с тобой рядом, и Творец. Вот и всё.
Ученик: Даже не бежать отсюда, а сидеть в кругу и сбегать, как бы, отключаться?
М. Лайтман: Да, это то, что вы делаете.
Ученик: Как же снова возвращаться к объединению?
М. Лайтман: С помощью работы, работы: «400 лет в Египте».
Ученик: Где начинается точка взаимодействия между нами?
М. Лайтман: В тот момент, когда вы видите, что обязаны «покрыть друг друга одеялом», и что вы не способны сделать это, но обязаны, обязаны. «Но мы не сможем!». То, что я не смогу – это результат правильной работы. Потому что тогда я понимаю, насколько сильно нуждаюсь в Творце.
Ученик: А что такое тогда поддержка товарища?
М. Лайтман: Во всем. Во всем помогать ему прийти к цели, потому что именно в том, что я помогаю ему, – я вижу, что не могу помочь ни ему, ни себе. И тогда я отчаиваюсь, и после отчаяния «и возопили» – тогда я способен обратиться к Творцу. Творец скрывается за всеми этими условиями разочарования во всех формах. (30:31)
Ученик: Что значит, что мы соединяемся в Творце?
М. Лайтман: Соединяемся в нашем устремлении и намерении. Все мы эгоисты, хотим всего достичь эгоистически. Но из того, что я помогаю, насколько возможно, и от безвыходности, потому что я раскрываю, насколько я не способен на работу по отдаче – но я не останавливаюсь, и: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». И так, пока не наполнится мера (сэа).
Ученик: Откуда сила подниматься каждый раз и непрерывно действовать относительно товарищей, не разочаровываясь?
М. Лайтман: От Творца, всё Он устраивает нам, а мы должны подготовить поручительство. Хорошо? Вперед. (32:01)
8. Объединить общество можно только при помощи раздавливания, когда каждый переламывает себя и снимает с себя скорлупу грубости, и при помощи полировки и измельчения начинает светить свет души. И там действительно весь Исраэль, все одно. [Шем ми-Шмуэль, «Йом Кипурим» (Судный день) 1913] (33:03)
М. Лайтман: Как мы можем проверить, что мы снимаем с себя скорлупу эгоизма (клипу) через действия по раздавливанию (раздавливаем себя)? Как становимся менее грубыми духом, и начинаем слышать, что товарищи говорят? Прошу.
Семинар: (33:53-36:52)
9. Благодаря трению сердец, даже если это были бы сердца богатырей, каждый излучает тепло из стенок своего сердца, а тепло создаёт искры любви, пока из них не образуется облачение любви. И тогда оба они укрываются одним покрывалом, то есть одна любовь окутает и покроет их обоих, ибо известно, что слияние соединяет два объекта в один. И когда начинает ощущать любовь товарища, в нём незамедлительно пробуждается радость и наслаждение. Поскольку то, что товарищ любит его – это нечто новое для него, потому что всегда он знал, что только сам заботился о своём здоровье и благе, но в то мгновение, когда обнаруживает, что товарищ заботится о нём, это пробуждает в нём неописуемую радость, и он уже не способен заботиться о себе. [РАБАШ. Письмо 40] (38:03)
М. Лайтман: Если я вижу, что товарищ заботится обо мне, но меня это не трогает, даже не пробуждает во мне ни радости, ничего? Есть у нас такие примеры. Хотят подействовать на товарища, делают, делают что-то, а он не чувствует ничего от теплого отношения. Благодаря трению сердец, даже если это были бы сердца богатырей, каждый излучает тепло из стенок своего сердца…
Отсюда вопрос: что такое трение сердец?
Семинар (39:26-43:23)
М. Лайтман: Почему мы не можем прийти к трению сердец? Почему после всей нашей работы товарищи остаются дома? Видимо мы не делаем это действие? Пробуждаем любовь товарищей с помощью действия, когда все обнимаются, – нет ничего от этого. То есть, где мы относительно того, что должно быть, что написано в этом отрывке? Где это? Я могу быть как камень, но товарищи, которые с теплом относятся ко мне – как-то могут сделать из меня просто масло. Почему я не становлюсь маслом из камня? Прошу.
Семинар (44:44-46:00)
10. Если 600 000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чём не нуждались. Но и это ещё не всё, – заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью "возлюби ближнего как себя" – и тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа не будет никакой необходимости заботиться о собственном существовании. И поскольку освободятся от заботы о собственном существовании, смогут легко выполнять заповедь "возлюби ближнего как себя". Поскольку, как может у человека закрасться страх о собственном существовании, когда 600 000 верных и любящих стоят на страже того, чтобы у него было всё? И поэтому, после того как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять её. [Бааль Сулам. «Дарование Торы», п. 16] (47:37)
М. Лайтман: Как можно достичь такого, чтобы так поддерживать друг друга в кругу, и не заботиться о себе? А в том, что он удерживает других, он понимает, что этим он спасается, и о нем заботятся также, как и он о них. И таким образом они могут спастись от своего личного эго в каждом из них, и подняться над ним. Еще раз.
Повторное чтение: (50:10)
М. Лайтман: 600 000 – это десятка, неважно что там внутри, это не число, это сила общего кли. То есть только после того, что есть такое стремление у каждого за всех, потому что только в этом он видит свое личное спасение – что он заботится обо всех – после этого приходит свет, возвращающий к Источнику, и действительно выстраивает из них одну систему. Как мы достигаем этого? То есть мы должны установить в своем сердце, что, если забочусь о себе − я должен реализовывать это в заботе обо всех. И только таким образом я забочусь о себе. У меня есть какая-то проблема, какая-то угроза (неважно что) – должен заботиться обо всех (тем самым я забочусь и о себе).
И если мы достигаем успеха в этом, тогда приходит свет, возвращающий к Источнику, потому что мы находимся уже в поручительстве, и свет может прийти и завершить работу, то есть произвести в них объединение. Потому что тем, что они выполняют сейчас действия по заботе (каждый из себя в отношении других), − этим они поднимают молитву, они поднимают МАН, хисарон, что они должны быть связаны друг с другом. Но пока каждый делает это из того, что он понимает, что заботиться о себе нет никакой пользы.
То есть пока что эта работа эгоистическая. Но относительно этого приходит свет, возвращающий к Источнику, и он уже завершает работу, и дает им желание отдавать. И они уже поднимаются над своим желанием получать, помогая другим, не потому, чтобы им было хорошо (и тогда бы просто поневоле они уже выполняли эту работу), а потому что свет дает им силу отдачи. Пожалуйста, повторите это, постройте это. Вперед.
Семинар (53:26-57:53)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/F3BhZLio?language=ru