Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит: «Предостеречь больших от малых» в духовной работе. 28 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1093-я страница. Статья «Что значит: «Предостеречь больших от малых» в духовной работе».
М. Лайтман: Статья большая. Давайте почитаем ее, есть во что углубиться.
Пожалуйста.
Чтец: (00:48) Что значит: «Предостеречь больших от малых» в духовной работе.
Сказали мудрецы: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых». И объясняет Раши: ««Объяви» коэнам, сынам Аарона, «и скажи» – два этих известия, почему нужно предупредить больших о малых, чтобы они не осквернились».
И следует понять, что нового в том, чтобы "предупредить больших о малых", когда говорят о духовной работе, ведь тогда все говорится в одном теле. В таком случае, на что указывает нам это «предупредить больших о малых»? То есть, кто такой «малый», когда мы учим это в одном теле. И кто такой «большой», - что этим они хотят сказать нам, говоря, что нужно предупредить больших о малых?
Известно, что усилия в работе, которые мы должны приложить в Торе и заповедях, вызваны тем, что мы родились с природой желания получать для себя. Поэтому во всем, что мы делаем, когда желание получать наслаждается от этого, нельзя говорить тогда, что есть тут усилия. Как мы видим в нашем мире, что никогда человек не будет сожалеть, если он голоден и у него есть еда, запах которой он чувствует. Разве он скажет, что он сейчас будет делать тяжелую работу и прилагать большие усилия в том, что сейчас он собирается есть. Поскольку в том месте, где есть наслаждение и удовольствие, нельзя говорить, что есть работа и усилия.
И согласно этому следует понять: если Тора называется, что это жизнь наша и долголетие наше, то почему, в таком случае, говорят, что человек должен прилагать усилия в Торе? Разве есть кто-то, кто не хочет жить и наслаждаться жизнью? Как написано: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов…» В таком случае, почему то, что мы соблюдаем Тору и заповеди, называется «усилия»?
И ответ в том, что если бы наслаждение Торой и заповедями было раскрыто всякому, конечно, весь мир соблюдали бы Тору и заповеди. И это как написано в Предисловии к ТЭС: «Предположим к примеру, что Творец управлял бы Своими творениями явным управлением. Так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запретное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда какой глупец думал бы о том, чтобы отведать вкус запретного, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь? Как не помышляет он о том, чтобы прыгнуть в костер. И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью – как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно? Поэтому если бы перед нами предстало явное управление, все живущие в мире были бы полными праведниками».
(05:19) И согласно этому следует спросить, почему у нас нет открытого Управления, а мы должны верить в вознаграждение и наказание. Разве бы не было лучше, если бы все было раскрыто? А ответ таков. Поскольку мы должны прийти к слиянию с Творцом, к совпадению по свойствам, и из-за этого мы должны сделать все ради Небес, то есть ради отдачи, для того чтобы дать наслаждение своему Создателю. А если награды и наказания в Торе и Заповедях были бы раскрыты, не было бы никакой возможности делать ради небес. По причине того, что наслаждение заставляло бы человека соблюдать Тору и Заповеди.
И мы видим как наслаждение, которое раскрыто в материальном, несмотря на то, что это только наслаждение в категории «тонкая свечка», относительно наслаждений, которые есть в Торе и Заповедях, как тяжело человеку сказать, что все, что он делает, это ради отдачи, а иначе он отказался бы от материальных наслаждений, если бы не мог создать намерение ради отдачи Творцу.
Тем более в больших наслаждениях, которые заключаются в Торе и заповедях, конечно, не было бы никакой возможности сказать ему, что если он не может создать намерения на отдачу, он отказывается от них. Поэтому произошло это исправление, что до того, как человек способен сказать о маленьких наслаждениях, которые находятся в материальных вещах, что он принимает их только при условии, что сможет создать намерение на отдачу, он находится под сокращением и скрытием и не видит никакого наслаждения. Он должен лишь верить, что это так. То есть, что человек должен верить, что Творец управляет всеми творениями как Добрый и Творящий добро.
Это как написано в статье в Шамати: «Человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Т.е. что весь мир получает от Творца только лишь добро».
Из сказанного получается, что в то время, когда человек занимается верой в Творца, человек должен уделить определенное время тому, чтобы представлять себе, как бы человек ощущал себя в то время, когда удостоился бы близости Творца и увидел бы своими глазами благо и наслаждение, которое приходит к нему и ко всем творениям, в каком бы тогда возвышенном состоянии духа он пребывал. И как бы он был весел и радостен.
(09:20) И необходимо продолжать представлять эту картину, чтобы и вера его была бы примером знания и видения. То есть степень веры должна являться примером свидетельства и знания. И это великая работа, поскольку она является путём истины. И это согласно сказанному «истина и вера», что означает, что его вера должна быть на пути истины, именно из представления этой картины, что он обязан верить в величие веры в такой степени, будто бы явно видит это и верит своим глазам.
Иначе говоря, в той же степени воодушевления, как если бы он воочию это видел, так он должен воодушевляться, когда он не видит, а только верит, что это так. Поэтому это называется «верой на пути истины». То есть, его вера на самом деле подобна знанию. Она и называется «истинной верой», как написано: «истина и вера».
А поскольку вся основа должна строиться на фундаменте веры, но вместе с тем нам даны разум и знание, чтобы осознавать любую вещь собственным умом. Следовательно, вера противоположна нашей природе, согласно которой мы можем следовать разуму и не совершать глупости. Получается, с одной стороны, человека обучают идти разумным путем, и таким же образом вести себя с другими людьми.
А когда человек начинает выполнять Тору и заповеди, ему говорят – хоть человек и должен следовать разуму, тем не менее, в отношении Творца нам дана вера, и мы обязаны верить мудрецам, идя именно таким путём, хоть он и противоречит разуму, как сказано, «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». То есть мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум.
Однако поскольку это противоположно нашему разуму, поэтому мы испытываем подъемы и падения. Иными словами, иногда мы способны верить в слова мудрецов и представлять себе истину и веру, когда вера в таком случае на самом деле вера, без примеси разума, и все в ней противоречит нашему сознанию и пониманию. И потому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а все в ней выше знания.
Поэтому не в силах человека находиться всегда на одной ступени. А он находится в подъемах и падениях. Как сказал мой отец и учитель, почему называется принятие бремени Высшей малхут свойством веры (эмуна)? Потому что оно от слова «омен» (воспитатель), «оменет» (няня), и это как няня, которая постепенно растит ребенка, пока не вырастит его. Поэтому в то время, когда работают на основе веры, пока не удостоятся вере в постоянстве, всегда вера является частичной.
Поэтому во время работы есть подъёмы и падения. То есть иногда человек может представлять себе величие и важность Торы и заповедей, и также величие и важность Дающего Тору. Иными словами в то время, когда он может представить себе величие и важность Дающего Тору, тогда человек чувствует, что находится в состоянии подъёма. То есть он чувствует, что находится над материальным миром. И он смотрит на этих людей, которые тянутся за материальными наслаждениями, как животные и звери, которым достаточно этого пропитания, необходимого для их животного существования. Тогда как он чувствует себя, что он может получить пропитание, чтобы было у него удовлетворение в жизни, только от того, что подобает «говорящему» уровню.
(15:36) И как приводится в Предисловиях, все достоинство, которое есть у уровня «говорящий» в человеке, [заключается в том], что он способен получить ощущение Творца. И это не имеет отношения к животному уровню. Однако потом он снова опускается со своего состояния и падает под власть большинства. То есть, он находится сейчас во власти самого себя, а не как прежде. Поэтому во время подъема, когда чувствует, что нет в мире ничего, кроме власти Творца, а он сам не имеет никакого значения, ведь он желает отмениться перед Творцом без всех условий, поэтому во время подъема человек находится во власти Единственного, а во время падения человек находится во власти большинства, т.е. есть у него уже двоевластие.
Но иногда человек попадает в состояние, которое хуже, чем двоевластие, потому что в то время, когда человек говорит, что есть две власти, два управления, человек верит, что есть Творец мира, и это власть Одного. То есть Творец, Он хозяин, и Он делает то, что Он хочет. Но есть еще управление, еще власть, и человек также является хозяином, и он тоже делает в мире то, что он хочет. И человек хочет тогда, чтобы Творец служил человеку согласно желанию человека, то есть Творец должен быть предоставлен в распоряжение человека, и Творец будет тогда служить человеку согласно указаниям человека.
Но еще хуже этого, когда, страшно подумать, он вообще не верит в то, что есть Творец, и Он управляет миром. Получается, что у такого человека нет ничего, кроме власти самого себя. Однако человек видит, что такое мнение есть у многих людей, и все говорят, что они являются хозяевами над самими собой. То есть каждый делает то, что ему необходимо, а то, что касается остальных, ему не важно. Потому что иногда, когда человек делает что-либо ради ближнего, он это делает из-за того, что ожидает, что товарищ вернет ему что-то взамен, и что он не будет неблагодарным.
И это как написано в Зоар и приводится в Птихе (п.57) о стихе «А милость племен – порочность»: «Ибо всё, что делают они, они делают ради себя». Т.е. потому что получают взамен какое-то благо, и это называется «власть большинства», то есть множество единиц.
Выходит, что это не называется двоевластие, то есть власть Творца и власть человека. Получается, что человек еще верит в управление Творца. Тогда как если человек падает во власть большинства, где много единиц, получается, что он совершенно не принимает в расчет Творца. И это, разумеется, состояние самое наихудшее.
И из сказанного выходит, что прежде чем человек удостаивается стадии веры в постоянстве, а это является подарком Творца и это не во власти человека, он всегда находится в подъемах и падениях, и тогда человеку необходимо милосердие свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И тогда порядок работы может быть только во время подъема, то есть в то время, когда он находится во власти святости.
(21:11) И тогда человек должен работать и быть внимательным, и думать о том, в каком состоянии он был во время падения. Т.е. во время подъема он может отдавать себе отчет и видеть разницу между светом и тьмой, как сказано, что «преимущество света из тьмы». Иными словами, тогда он способен выполнить то, что сказали мудрецы: «Соотноси потерю [от нарушения] заповеди с платой за ее [соблюдение] и плату за нарушение [заповеди] с потерей от ее [нарушения]».
То есть во время подъема человек понимает, что получение для самого себя называется прегрешением. Т.к. оно отдаляет его от Творца, и нет большего прегрешения. Тогда как во время падения не способны понять, что если не выстраивают намерение ради отдачи, это называется прегрешением. И чтобы у него была сила верить, что нужно все делать ради небес. И он верит только в написанное: «Что человек должен соблюдать 613 заповедей, которые Творец заповедал нам делать через Моше». И он конечно же не согрешит, и не преступит то, что написано в Торе.
Но иногда человек злится, почему Творец так нам сделал, что нам запрещены многие вещи. Т.е. человек говорит, что если бы Творец спросил его по поводу соблюдения заповедей, он бы попросил у Творца, чтобы не делал их нам очень строгими, и не запрещал многие вещи, которые жаждет душа. Но он соблюдает заповеди.
Тогда как во время подъема, он хочет, чтобы было меньше наслаждений в мире. А во время падения человек злится, почему Творец запретил нам много вещей, которыми человек мог бы наслаждаться, если бы Тора не запрещала. И из сказанного мы видим, что есть подъемы и падения в то время, когда человек желает удостоиться слияния с Творцом. Поэтому следует называть время падения «малым состоянием» (катнут), а состояние подъема «большим состоянием» (гадлут).
И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что означает сказанное мудрецами: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых». И мы спросили, как можно говорить в одном человеке «большие» и «малые»? И из вышесказанного следует объяснить это, что «большие» и «малые» не следует понимать это в двух телах, ибо в духовной работе все учим в одном теле. А «большие» и «малые» следует понимать в 2 разных времени в одном. Т.е. в одном человеке в 2 разных временах:
1. Во время подъема, называемого «большие»,
2. Во время падения, называемого «малые».
И этим следует объяснить то, что человек, когда находится в состоянии подъема, должен быть внимательным, и отдавать себе отчет, что он может прийти к падению. А что такое падение? То есть, кто сказал, что падение так уж плохо? Но он видит, что есть много людей, которые живут и наслаждаются жизнью, несмотря на то, что пребывают в состоянии падения. Поэтому, когда он сам находится в состоянии падения, он увлекается за ними. И сам наслаждается от жизни – как и они.
(27:11) Но о состоянии падения можно сказать, что человек попал в дорожную аварию. Он пострадал и находится без сознания. То есть, не ощущает, что находится в состоянии падения. А наслаждается в том состоянии, в котором пребывает. И так или иначе не ощущает сейчас падения, поскольку он вообще забыл, что есть духовное в мире, и необходимо стараться достичь слияния с Творцом. Им все забыто из-за аварии, произошедшей с ним. И он не страдает от того, что находится в падении.
Поэтому, когда человек пребывает на подъеме, он должен думать и бояться, чтобы не попасть, не дай бог, в аварию. То есть, в то время, когда он сейчас продвигается к духовному, чтобы не упал посредине своей ступени.
А во время падения он уже не помнит, поскольку у него нет никакого ощущения духовного. И все это он может знать только во время большого состояния. Поэтому говорится: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых»… То есть время гадлут, большого состояния, на подъеме – это время быть осторожным относительно катнут, малого состояния. То есть чтобы не прийти к падению, называемому «малые». И только во время подъема человек может думать о катнут, о малом состоянии, то есть, думать, какова причина того, что он попал в катнут, в малое состояние. Человек должен знать, что, несомненно, есть некая причина, которая привела его к падению.
И как я слышал от своего отца и учителя (приведено в статье от 1945 г.): «Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. Т.е. с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом. И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их. Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал большой свет».
Из сказанного мы видим, что человек должен беречь себя всеми способами во время подъема. Когда, даже если у него есть небольшое ощущение, и если он сделает все, что в его силах, чтобы не потерять это, он все время будет продвигаться вперед.
И об этом сказано: ««Объяви…и скажи», - чтобы предупредить больших о малых». То есть, во время гадлут, которое является временем подъема, он должен сделать все расчеты, чтобы не прийти к катнут, то есть к падению. И он должен оценить, какая у него сейчас важность, даже если есть совсем небольшой контакт с духовным.
И он должен работать над собой, чтобы верить, что это ощущение пришло сверху. То есть, что Творец зовет его. И думать, насколько это важно, что Творец его зовет. Как сказано выше, если он мог бы удержать это малое ощущение навсегда, то, несомненно, пошел бы вперед, как сказано в примере, что подъем считается только зерном, которое сажают в почву, но из него вырастет большое дерево, и даст плоды.
(34:02) Получается, что он должен ценить время подъема. И представлять себе, как будто бы он так смотрит на цель. То есть, как будто у него уже есть в руках большое дерево, дающее плоды. И как он берег бы дерево, чтобы люди не испортили это большое дерево. Таким образом он должен идти, пока не ощутит в своих органах, что всегда нужно следить за деревом. И еще он должен выполнять действия, чтобы скрывать дерево от людей, чтобы не сглазили его дерево.
Также человек должен беречь это ощущение, что он на подъеме, чтобы посторонние люди не сглазили. До сих пор речь шла о подъеме. И это только одна сторона дела.
Но необходимо считаться также и с низким состоянием падения, что означает, смотреть с другой стороны – о чем здесь нужно думать. То есть, что только во время подъема человек может оценить низменное состояние падения, что называется «предостеречь больших о малых», то есть, как сказано выше, в состоянии гадлут (думать) о малых, о времени катнут. То есть, что он может потерять, если придет к падению. Только во время подъема он может подвести итог «преимущества света из тьмы». И это именно тогда, когда у него есть свет. Тогда он может сравнить между светом и тьмой. Но не тогда, когда он пребывает во тьме.
Как сказали мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями».
И, казалось бы, непонятно, почему «дать хорошее вознаграждение праведникам»? Можно понять, для того, чтобы у них была большая награда. Но «взыскать с грешников» – почему Он так делает? Ведь «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»? Для чего Он доставляет множество страданий?
Но это можно объяснить со стороны духовной работы, когда человек должен думать, какое благо он может потерять, и какие страдания может перенести, то благодаря этим двум вещам поймет важность оберегать гадлут, то есть время подъема. Ведь иначе он будет страшиться страдать в падении. И это означает «предостеречь больших о малых». [РАБАШ. Статья 28. (1990). Что значит: «Предостеречь больших от малых» в духовной работе]
М. Лайтман: Да, статья очень солидная.
Вопрос (Балтия-2): (38:59) А можно сказать, что если вера не постоянна, поэтому и чувствуем эти подъемы и падения? Отсутствие полной веры. Что падения и подъемы чувствуем оттого, что не постоянная наша вера?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: А что такое тогда полная вера?
М. Лайтман: Полная вера – это когда мы находимся в слиянии, в Творце, и чувствуем, в каком состоянии Он находится, и чувствуем себя, что тоже находимся в том же состоянии.
Ученик: Нет перевода.
М. Лайтман: Нет перевода? От кого это зависит? Сейчас попробую вернуться.
Вопрос (МАК-3): (40:24) В статье написано, что человек должен скрывать дерево от людей, чтобы не сглазили. А что это за действие такое «сглазить»? Как люди могут это сделать и как это влияет на человека?
М. Лайтман: Чтобы не навредить. Потому что в каждом есть эгоизм, мы еще не исправлены, и поэтому своим эгоизмом каждый может вредить другому. И человеку будет трудно выйти из своего эгоизма к подобию Творцу. Это называется иногда «аин раа» (вредный глаз, сглазить) и так далее.
Вопрос (Latin 14): (41:17) Я чувствую радость и наслаждение, и потребность быть с товарищами. Как мне распознать, нахожусь я в падении или в подъеме?
М. Лайтман: Это только относительно товарищей и Творца, иначе ты не можешь измерить, где ты находишься – находишься ли ты внутри товарищей, в объединении с ними и вы вместе находитесь с Творцом. По крайней мере в какой-то степени. Понятно?
Вопрос (МАК-4): (42:13) Вы частично ответили на вопрос, но как нам удержать свечение между нами и что за опасность злого глаза от людей?
М. Лайтман: Лучше когда человек не раскрывает свои намерения другим. Ну, его товарищи все равно понимают это и знают, потому что они учат одно и то же и живут одним и тем же. А другим это не раскрывается.
Ученик: А как в десятке человеческий уровень проявляется в отношениях между товарищами?
М. Лайтман: Во взаимной помощи, в поддержке, внимании.
Вопрос (KabU 3): (43:09) Так кажется, что эта статья предоставляет нам совет, как человек должен помнить или как вести себя, находясь в падении или в подъеме, когда приходят к нам подъемы и падения. И так кажется, что в любой ситуации человек должен придерживаться веры и веры в мудрецов. Как все время удерживать слияние и постоянство, и правильное направление в группе, в десятке, несмотря на то, что состояния меняются?
М. Лайтман: Только через объединение с товарищами, это называется «человек да поможет ближнему». Человек должен помогать другому, то есть товарищ товарищу, и так они будут помогать друг другу и не упадут.
Вопрос (Latin 13): (44:37) Падение, которое нельзя предсказать или оценить, нельзя ничего сказать о подъемах из падений, потому что мы упали в падение?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: В статье сказано, что когда ты на подъеме, ты должен оценивать падение. То есть, если я не могу оценить падение, это значит я уже в падении?
М. Лайтман: Может быть, но ты тоже не можешь это измерить. Продолжай. Продолжай – имеется в виду приближайся к товарищам, соединяйся с товарищами. В каждом состоянии это принесет тебе пользу, и ты поймешь и предыдущие состояния, и нынешние состояния, и следующие состояния. Понятно?
Вопрос (Беларусь): (45:55) Почему нужно ценить время подъема от катнута малого состояния к гадлуту большого состояния?
М. Лайтман: Мы должны все время пытаться буквально ухватываться, хвататься, как ребенок за маму, за Творца и быть все время, все время с Ним в сцепке, в двекут (в слиянии).
Ученик: Это делать нужно с помощью объединения, правильных наших связей?
М. Лайтман: Конечно, других возможностей у нас нет.
Вопрос (UK 1): (46:55) С одной стороны, статья нам объясняет, что Творец Добрый и Творящий добро во всех своих Его действиях, а с другой стороны, мы, Бней Барух, надеемся, что действие, которое мы делаем, изменит то, что мы чувствуем и переживаем и в нашем мире тоже. Как можно уравновесить одно и другое вместе? Потому что мне кажется, что тут есть противоречие.
М. Лайтман: Мы должны понимать, что с помощью объединения между нами, когда мы достигаем слияния с Творцом, мы этим изменяем все. И больше ничего не нужно – только приблизиться к Творцу. И только на это мы должны быть направлены и только в это вкладывать силы.
Ученик: В статье говорится о том, что мир создан десятью речениями. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Десятью речениями – то есть так же, как мы учим, есть десять сфирот, также называются десять речений, чтобы мы постепенно смогли продвигаться из материального в духовное.
Вопрос (Турция-8): (48:45) Должен ли человек чувствовать страх в катнуте, в гадлуте или и там и там?
М. Лайтман: Человек не должен бояться ни в гадлуте, ни в катнуте. Он должен использовать и то и другое, чтобы приблизиться к Творцу.
Вопрос (KabU 9): (49:41) Я получаю впечатления от этой статьи, будто РАБАШ предупреждает нас избегать состояния «катнута». Это верно? А еще, мы учим, что когда мы стараемся продвигаться, то по мере продвижения к более высоким ступеням, человек будет на ступенях катнута и гадлута. Так как можно соединить и то и другое? Должны ли мы осознанно работать, стараясь избегать состояний катнута и падения. Товарищ спрашивает о катнуте, как о падении.
М. Лайтман: Мы еще выясним это, здесь есть много нюансов. Он прав.
Вопрос (Италия-1): (50:54) Почему во время подъема я должен бояться падений? Падение – оно неизбежно? Не лучше ли сосредоточиться и на нападении, и на подъеме?
М. Лайтман: Нет. Потому что во время падения, я отдаляюсь от Творца. Настолько, что я не ощущаю Его. И это буквально – прегрешение. А во время подъема, я соединяюсь с Творцом, приближаюсь к Нему, ощущаю Его, у меня есть силы выполнять Его желание. Поэтому это желанно, и это, то, что мы должны различать между подъемом и падением.
Ученик: Но падение, когда приходит, я знаю, что я упаду.
М. Лайтман: Ну и что? То, что я знаю, что я упаду, так что, от этого мне лучше? Я должен все равно удерживать себя как можно ближе к Творцу. Понятно?
Вопрос (Киев-1): (52:24) А почему Творец должен дать мне подъем? Как Его просить, то есть как Его уговорить, чтобы Он дал подъем? Почему он должен...
М. Лайтман: Творец хочет, чтобы мы поднялись к Нему. И поэтому, в тот момент, когда мы просим, конечно, мы пробуждаем Его, чтобы Он помог нам. И наша просьба должна быть как можно более правильно выстроенная.
Вопрос (Турция-7): (53:02) Запрещено получать материальные наслаждения в Торе. И как правильно их связать с духовным?
М. Лайтман: Они важны, потому что именно с помощью них, когда мы видим, насколько мы все еще находимся в них, у нас есть возможность продвигаться, выходить из них и приближаться к Творцу.
Вопрос (Merkaz 1): (53:51) Что лучше всего, что может уберечь человека во время падений?
М. Лайтман: Что он связан с десяткой.
Ученик: А что значит связан, когда мы физически не встречаемся, как можно быть связанным?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое физическая встреча. Есть такие десятки, которые вообще не видят друг друга и находятся в разных концах мира, но должны быть связаны, насколько возможно, сердцем и душой.
Ученик: Может быть, стоит встречаться иногда десяткой?
М. Лайтман: Это то, как вы можете, решаете, способны, но даже и без этого.
Ученик: Но есть важность этого?
М. Лайтман: Относительно.
Вопрос (Италия-3): (54:49) Иногда Вы говорите, что видели РАБАШа в состоянии, когда он ничего не мог делать, он терял все свои силы. Как вы ему помогали?
М. Лайтман: Я не говорю про такие вещи. Я не говорю о таких вещах, об отношениях между мной и РАБАШем. Я не говорю.
Вопрос (Тель-Авив-1): (55:26) Тут написано так: и выходит, что в то время, когда человек занят верой в Творца, человек должен определить отдельное время, и как бы представить себе, как бы он почувствовал себя без веры в Творца. То есть выделить время, чтобы представить себе будущее, притянув его в настоящее. Может быть так?
М. Лайтман: Неважно. Ну, как-то представлять себе.
Ученик: Как может быть, чтобы я представлял себе что-то и оживил бы желаемое состояние? Ведь его все еще не существует, этого желаемого состояния. То, что я его представляю себе, этим я уже меняю нынешнее состояние в настоящее?
М. Лайтман: В чем-то, я не могу сказать обо всех состояниях.
Вопрос (Турция-2): (56:32) Как можно мстить там, где должна быть любовь?
М. Лайтман: Мстить в месте любви?
Переводчик: В духовном мы говорим о любви, отдаче. Как там может быть месть?
М. Лайтман: Это злое начало, которое приходит к человеку, может вертеть им в разные стороны, из любого состояния. И когда человек знает это, то есть он уже прошел такие вещи, и он понимает, что злое начало в каждую секунду может делать с ним все, что хочет, тогда человек очень остерегается, чтобы не упасть в злое начало. Это очень важные вещи, и они ощущаются очень тяжело.
Вопрос (Latin 14): (58:01) Как как может быть, чтобы человек в падении был, если уже может чувствовать наслаждение от того, что находится в постоянной вере? Вопрос. Можно ли быть в падении, когда он чувствует наслаждение от веры в постоянстве?
М. Лайтман: Нет. Как такое может быть? Нет, но находиться в постоянстве – к этому мы должны стремиться, даже фантазировать, представлять себе, что такое быть в постоянной вере.
Вопрос (H 4): (59:14) Как можно быстрее выходить из падения, находясь на подъеме? Могли бы Вы нам посоветовать что-то для десятки? Мы чувствовали, что падение с авиютом можно предотвратить до того, как началось. А сейчас мы говорим о том, что на пути к отдаче мы должны действовать так, чтобы наша отдача, воздействие было положительным. Что можно сделать с другой стороны?
М. Лайтман: Вы должны сблизиться друг с другом и думать только об объединении между вами. Чтобы объединение было между вами, чтобы вы все держались за это и поддерживали это объединение. И так продвигаться.
Вопрос (Latin 3): (01:00:14) Когда товарищ в падении и принимает решение выйти из десятки, пока не наступят лучшие времена, можно ли что-то сделать для такого товарища, и поможет ли это ему?
М. Лайтман: Мы всегда должны думать о лучших временах, что мы будем более объединены, ближе друг к другу и все вместе ближе к Творцу. Стараться все время стремиться к такому состоянию. Понятно?
Вопрос (Latin 3): (01:01:14) За какие состояния мы можем быть в ответе? Какие состояния в падении мы можем вызывать в десятке?
М. Лайтман: Мы не должны думать об этом, мы должны думать только позитивно, только о подъемах и только об объединении между нами. Об этом мы должны думать, а о падении не думать никогда.
Вопрос (Африка): (01:01:50) Когда мы находимся в состоянии подъема, тогда все понятно. И то, что падение приводит нас ближе к Творцу, но будучи в падении мы теряем ощущение это. Так как удерживать ощущение, что падение все равно подводит нас ближе к Творцу?
М. Лайтман: Во время падения мы не ближе к Творцу, а во время падения мы должны искать близость к товарищам, и в этом поиске мы найдем, как еще больше приблизиться к Творцу.
Вопрос (Турция-8): (01:03:03) Мы выполняем внутреннюю работу, чтобы не оставаться в падении. Должны ли мы также выполнять какую-то внутреннюю работу тогда, когда находимся на подъеме, чтобы перейти на следующую ступень?
М. Лайтман: Конечно, мы можем перейти из каждого подъема к еще большему подъему. Это все зависит от нашего ощущения: мы можем быть в подъеме и думать о том, что это не подъем, а это только падение. Это состояние, предшествующее следующему подъему. И таким образом мы можем подниматься и подниматься, и подниматься, и не падать, а только подниматься и подниматься.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:04:15) Сказано: как сказали мудрецы, десятью речениями создан мир. Мог бы быть создан одним речением, но были созданы грешники, а мир был создан десятью речениями, чтобы праведники были в мире. Вопрос. В чем разница: мир создан одним речением или десятью речениями? Если наказывают праведников, то это чувствуется и так, то есть поощрение и наказание грешникам – в конечном итоге все равно все приходим к Окончательному Исправлению?
М. Лайтман: Грешники и праведники находятся в одном месте. И человек раскрывает, насколько он грешник в соответствии со злым началом, которое есть у него, и насколько он в соответствии может быть праведником, согласно доброму началу, которое вырастет в нем. И чтобы разделить эти два состояния одно от другого, у нас есть система, которая называется миром. И эта система разделяет одного человека от другого человека. И внутри человека разделяют также доброго человека в нем и злого человека в нем. И так растем, и всегда у нас есть выбор.
Ученик: Спасибо, у меня иной вопрос. Я не понимаю, в чем изменяется состояние, когда мы приходим к тому самому Концу Исправления? Мы приходим: и грешники, и праведники. Грешники будут страдать, почувствуют страдания. Праведники почувствуют, что они продвигаются в ахишена. Но в чем разница? Я спрашиваю, я этого не понимаю, о чем РАБАШ пишет?
М. Лайтман: Я не понимаю это состояние, я не такой умный, чтобы об этом думать. Я просто делаю то, что надо делать в нынешнем состоянии. И тебе тоже советую делать так. Вдруг ты начинаешь думать о Конце Исправления: что тебе не хватает там. Совершенно не по делу.
Вопрос (Голландия-1): (01:07:06) Как мы можем прийти к необходимости полной и истинной, чтобы Творец помог нам? Если падение – это состояние, которого мы стараемся избежать, так как же прийти к истинной необходимости, чтобы Творец нам помог?
М. Лайтман: Нам не надо убегать от падений, нам надо стремиться к подъемам. И это то, что мы должны делать. Конечно, написано: отходи от зла и делай добро. Но главное – это все-таки стремиться к добру. Приближение к Творцу исправляет нас во всем.
Ученик: Когда мы способны увидеть падение и понять, что оно предназначено для того, чтобы мы выстроили истинную необходимость в Творце – это все еще падение, или это уже что-то, что помогает нам подняться на следующую ступень?
М. Лайтман: После всего мы видим, что уже нет особенно падений, просто все эти падения, чтобы показать нам возможности к подъему.
Вопрос (UK 1): (01:08:48) Можете ли Вы немножечко больше объяснить, что говорит здесь РАБАШ о том, что человек должен представлять себе следующее состояние – что это значит?
М. Лайтман: Следующее состояние, желанное человеку – это значит, что он еще больше соединен с товарищами как один человек с одним сердцем. И в этом соединении они начнут раскрывать Творца, одного на всех.
Ученик: В этой статье говорится, что твоя вера должна быть, как будто ты уже видишь это и знаешь это. Выглядит так, что это действие: представить себе будущее – оно очень важно для того, чтобы мы могли поверить и смогли выстроить действительно совершенную и большую веру. Так как же нам работать с этим, что называется «представить себе будущее» как будто… Ведь вроде бы мы видим нашими глазами иные вещи?
М. Лайтман: Когда я говорю с товарищами, я впечатляюсь от них и могу себе представить исправленные состояния.
Вопрос (Киев-1): (01:10:21) Вопрос по статье. Тут РАБАШ дает, такое ощущение, как прямое указание. Я сейчас зачитаю эту цитату, что во время подъема человек должен сделать все расчеты, чтобы не прийти к падению, и он должен оценить, какая у него сейчас важность. И вот вопрос: как мы проводим эту оценку важности, в которой мы сейчас находимся? Как я должен это в десятке делать?
М. Лайтман: Именно в десятке попытаться это делать. Советуйся с десяткой, и все вместе приходите к такому состоянию, что вам будет ясно, как вы оцениваете свое духовное состояние.
Ученик: То есть мы должны придумать какую-то свою метрику, личную, десяточную?
М. Лайтман: А вы начните. Вы увидите, насколько это вам помогает. Это вас будет растить.
Вопрос (Latin 13): (01:11:32) Относительно подъемов, состояний подъема и падения. Связано ли это с тем, что праведники знают день своей смерти?
М. Лайтман: Нет, не об этом идет речь. Об этом не говорится.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:12:19) Какова разница между гневом в падении и гневом в подъеме?
М. Лайтман: В чем разница между гневом в падении и гневом в подъеме?
Реплика: Верно, такой вопрос.
М. Лайтман: Нет, на подъеме нет никакого гнева. Мы довольны тем, что мы находимся на подъеме, что у нас есть все больше и больше приближение к Творцу и желание благодарить Его, ценить Его. При этом в падении, там нам надо преодолевать, во-первых, само состояние, которое несет нам гнев. И это отдаление от Творца. И несмотря на то, что мы находимся в падении, понять, что это падение ради подъема, и тоже не сердиться, а понять, что это необходимо.
Вопрос (Latin 1): (01:13:34) В гадлуте, в большом состоянии, мы ощущаем власть Единого, а в падении, в катнуте, мою собственную силу. То есть это в наших руках, что мы находимся в состоянии падения?
М. Лайтман: То, что в наших руках – это когда мы после того, как соединяемся с Творцом на подъеме или в падении, потом тогда мы можем уже решать.
Вопрос (Турция-4): (01:14:26) Как можно видеть или судить товарища по его доброму устремлению, а не по тому злу, которое я в нем вижу?
М. Лайтман: Это не просто. Это тебе надо выйти из себя, облачиться в товарища, и ты тогда сможешь судить его так, как он видит себя. Так вот. А что делать? Насколько ты соединен с группой, это помогает тебе выйти из себя чуть-чуть больше в направлении группы, в общее знание и мнение группы, и тогда ты сможешь облачиться в товарища. Это такие упражнения нам надо делать.
Вопрос (W Heb 2): (01:16:03) Статья говорит о том, что в состоянии подъема человек чувствует осторожность, он осторожен и опасается упасть. Почему же он все-таки падает? Потому что он что-то упустил, или потому, что он обязан упасть?
М. Лайтман: Нет, он должен упасть. 1000 раз упадет праведник и встанет, но он должен быть к этому готов и ценить все те состояния, по которым он проходит, потому что невозможно одно без другого.
Ученица: А что значит падение ради подъема? Он должен так относиться к падению, что оно ради подъема? Для чего ему это нужно?
М. Лайтман: Ему это надо для того, чтобы оценить подъем.
Вопрос (Тель-Авив-3): (01:17:01) Тут написано, что человек должен держаться за то малое свечение, которое есть у него. А какова наша работа в материальных состояниях, когда мы чувствуем, что не можем удержаться за свечение? Это пропащее состояние?
М. Лайтман: Нет-нет, это не пропащее состояние. Тебе надо приблизиться к товарищам, схватиться за них обеими руками, зубами и не оставлять. И тогда ты увидишь, насколько есть у тебя возможность сменять состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (01:17:47) Когда у человека есть разница между наличествующим и желаемым, иногда РАБАШ дает совет, как здесь, представить себе, что как будто бы у него уже есть желаемое, как будто он уже удостоился полной веры, а иногда он дает совет не соглашаться и требовать от Творца, то есть сказать «я не в этом» и требовать от Творца, чтобы Он это решил. Когда так надо себя вести, а когда так?
М. Лайтман: Это зависит от состояния. Я не знаю, я не могу говорить обо всех состояниях.
Вопрос (W Latin 24): (01:18:31) Когда мы находимся в состоянии отрицательном и чувствуем веру в Творца, и мы находимся по-настоящему в состоянии падения, удерживает ли нас вера в гадлуте, чтобы выйти из состояния падения?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Подруги находятся в различных состояниях подъемов и падений. Так почувствовать десятку совершенной – это постоянный подъем?
М. Лайтман: Нет постоянного подъема. Мы все время находимся в подъемах и падениях. Это вообще состояние, которого не существует.
Вопрос (Петах-Тиква 33): (01:20:01) Тут есть ценные советы для работы в подъеме. Но как мне определить, что я нахожусь в подъеме, чтобы начинать ту работу, которую он рекомендует?
М. Лайтман: Нет, ты пробуй, ты же чувствуешь себя в каком-то состоянии. Так ведь?
Ученик: Каково измерение ощущения страдания? Как я могу определить, что это состояние подъема или состояние падения?
М. Лайтман: У тебя есть желание подниматься, быть более похожим, быть ближе к Творцу или совершенно нет никаких сил и желания? Измеряй. Все меряется желанием.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:21:03) Товарищ спросил об опасности дурного глаза, и Вы сказали, что желательно не раскрывать его намерения. Я думала, что намерение это что-то, что не раскрыто, и только человек сам может это почувствовать, в каком намерении он находится. Так что Вы имели в виду, когда Вы сказали, что предпочтительнее, чтобы человек не раскрывал свои намерения?
М. Лайтман: Нет, это неправильно. Иногда это раскрывается человеку, иногда и сам человек не может раскрыть, в каких намерениях, в каком состоянии он находится, куда он обращен.
Ученица: Да, но когда Вы отвечали товарищу, Вы сказали, что он не должен раскрывать свои намерения товарищам, потому что они все учат то же самое, и желательно не раскрывать товарищам?
М. Лайтман: Ну да, не путать друг друга.
Ученица: Все еще не поняла, как можно раскрыть намерение?
М. Лайтман: Зачем тебе раскрывать намерение?
Ученица: А как их можно раскрыть? Разве можно их вообще раскрывать другим? Это что-то, что находится внутри.
М. Лайтман: Скажем, что можно, но не стоит. Не стоит.
Ученица: Имеется ли в виду намерение во время подъема или падения?
М. Лайтман: И те и другие человек должен держать при себе.
Вопрос (Москва-1): (01:22:41) Вы сказали, что нам нужно достичь такого положения, чтобы относительно нас проходили эти состояния на большой скорости. А я-то в чем нахожусь, когда они относительно меня проходят? Так звучит, как будто я их обслуживаю.
М. Лайтман: Ты находишься внутри них.
Вопрос (МАК-25): (01:23:11) Может ли товарищ в падении вредить десятке? И если он вредит десятке сознательно, это считать падением и поддерживать, или исключительное состояние, когда его нужно убирать? Как понять, отличить одно от другого? Это непросто.
М. Лайтман: Всегда считать товарища полезным для десятки, какие бы состояния он не проходил. А критические, такие крайние состояния, это когда он вредит десятке в таком смысле, что он говорит против них.
Ученик: У нас такое крайнее состояние, когда товарищ говорит против всех, и мы пытаемся понять его. Если мы его поддерживаем и оставляем в десятке, и другие товарищи могут обидеться, и уйти, против которых он говорит. Непонятно, что делать в данной ситуации: вроде мы его все любим, этого товарища, но в то же время, он очень-очень в сильном падении, совершенно другой человек.
М. Лайтман: Он говорит это из состояния падения или просто вот так он считает на самом деле?
Ученик: Мы не можем понять: то ли это падение, то ли он теперь все время так считает.
М. Лайтман: Это продолжается уже давно?
Ученик: Уже с месяц наверное, после конгресса.
М. Лайтман: Что он говорит, что десятка плохая, что вы не товарищи и так далее?
Ученик: Против конкретных товарищей, да, он может говорить, оскорблять их беспричинно совершенно, может в нетрезвом состоянии быть постоянно совершенно и не воспринимает адекватно, когда мы ему пытаемся что-то сказать. То есть он вообще не воспринимает.
М. Лайтман: Тогда надо ему пригрозить, что вы его изгоните из группы.
Ученик: А если это не подействует?
М. Лайтман: Тогда, на самом деле изгнать.
Вопрос (W Latin 10): (01:25:14) Вы говорили о том, что в падениях нужно опасаться прегрешений. Какого прегрешения нам нужно опасаться, чтобы не прийти к нему в падении?
М. Лайтман: Любого прегрешения, любого отдаления от товарищей надо остерегаться.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:25:51) Что значит милосердие к народам?
М. Лайтман: Я не понял.
Переводчик: В статье написано, что есть милосердие народов мира – это их грех.
М. Лайтман: А, грех. Ну и что?
Переводчик: И можете ли Вы это объяснить в нашей работе?
Чтец: Может быть переведем цельную фразу? В Зоар написано, что относительно народов мира, это грех, потому что то, что они делают, они делают ради себя. Можете ли Вы это объяснить: что значит, что все добро, которое они делают, они делают ради себя?
М. Лайтман: Это группы, которые не объединены ради Творца, ради взаимной отдачи, ради объединения – и все, что они делают, они этим разрушают себя. И поэтому так их надо и понимать, и относиться. Но обычно мы вообще к этому не относимся. Мы находимся в такой части духовного процесса, когда мы заботимся только об объединении между собой в десятках, между десятками. И не более того.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:27:43) Как делать расчеты в гадлуте, чтобы не прийти к катнуту?
М. Лайтман: Пытаться все больше и больше помогать товарищам в группе, все сильнее объединять группу.
Ученица: Можно уточнить, простите пожалуйста. Вы сказали сейчас, что пройти сглазы – все-таки это не очень приятная вещь. Можно все-таки о женщинах спросить? Когда собираются женщины, может быть действительно нам только читать источники и углубляться в источники, не обговаривать? То что Вы сказали сейчас товарищу: найдите у себя в десятке, и вы посмотрите, как это вас продвинет. Насколько это для женщин приемлемо или все-таки нам еще рановато для этого?
М. Лайтман: Для женщин не очень приемлемо. Женщинам лучше учиться и каждая сама будет понимать, что ей надо делать. Женщины с запозданием идут на связь между собой.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:29:09) У меня ощущение возникло, что все мое внимание нужно приковать к этому расстоянию между мной и Творцом, мной и десяткой. И как только я вижу малейшее какое-то оттолкновение, отдаление, я должна еще больше добавить, сколько есть сил добавить, объединить группу или добавить в группу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И чем больше я добавляю в группу, тем важнее мне становится, то есть является ли это спасением, что я слежу за моим расстоянием, меня от десятки и в момент, когда чувствую отдаление, быстро бежать, и вкладывать усилия в группу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это может меня удерживать, то что Вы сказали: ухватиться? Вот это...
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-7): (01:30:14) Что значит «объяви и скажи», что это означает в работе?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Написана цитата: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых», чтобы они не осквернились.
М. Лайтман: Да. Это было указание такое, чтобы распространить это указание на сближение между всеми, всех между всеми.
Ученик: В сноске указано: ««Объяви» коэнам, сынам Аарона, «и скажи»...», – никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего. То есть быть осторожным в состояниях падения, в этих состояниях малых, чтобы они не осквернились?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: «Прикосновением», то есть сильно, чтобы не упали, не застряли в этом состоянии падения?
М. Лайтман: Да. Что человек, который перестает работать в духовном, считается, что он умерший, из него выходит высший дух. С таким человеком нельзя соприкасаться.
Ученик: А как же предупреждение, что упавшему товарищу дважды помогаем и только на третий раз мы умываем руки?
М. Лайтман: А он не мертвый, просто упавший, без сил.
Вопрос (KabU 4): (01:32:22) В статье говорится о подъемах и падениях, написано, что в состоянии падения человек стремится за материальными наслаждениями. Товарищ спрашивает: каким должно быть наше отношение к материальным наслаждениям в этих состояниях, как с этим правильно справляться?
М. Лайтман: Есть наслаждения необходимые, которые нам нужны. Без этого наше материальное тело не может существовать. Но, кроме этого, мы думаем только о духовном состоянии. Так.
Что дальше?
Чтец: Учение десяти сфирот. Внутреннее созерцание.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Споем песню и перейдем к следующей части.
Песня (01:33:47)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EuW3YEUX