Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 июня 2022 года
Часть 1: Трепет
Чтец: Мы на уроке на тему «Трепет». Читаем избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Да, «ираа́» (трепет) – это свойство, одно из самых важных, которые мы должны приобрести, лелеять, формировать в себе как можно больше, потому что оно говорит о чувствительности, об открытости нашего кли в направлении Творца. И поскольку наша природа – это эго, желание получать, то и нет ничего другого, что направило бы желание получать на некую цель, кроме трепета.
А в трепете есть много проявлений. В «Предисловии к книге Зоар» в конце статьи говорится о видах трепета: внутренний, внешний, и на сколько видов делится трепет-страх. Есть еще несколько коротких статей РАБАШа и Бааль Сулама, которые говорят о трепете. И стоит нам их почитать и обсудить сегодня. (01:49)
Чтец: Так, первый отрывок.
1. В вопросе страха есть множество ступеней, как говорится в Зоаре: «Страх является основой, когда человек испытывает страх перед Господином своим, потому что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним». Пояснение сказанного. Есть три вида страха Творца, и только один из них считается истинным страхом:
1) Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам был защищен от телесного и денежного наказания. И это – страх перед наказаниями этого мира.
2) Когда боится также наказаний ада.
И эти два вида не являются истинным страхом, ведь он боится за собственное благополучие, а не потому, что это заповедь Творца. Таким образом, собственное благополучие является корнем, а страх – ветвью, исходящей из собственного благополучия.
3) Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры. [РАБАШ. Статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (03:36)
М. Лайтман: Мы почитаем такие отрывки, а вы задавайте вопросы, если есть о чем спросить, и пройдем их. Еще раз почитай.
Повторное чтение отрывка (03:35-05:37)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как перейти от одного вида страха к другому, к более основному, более важному виду страха?
М. Лайтман: Хороший вопрос. В этом, по сути, проблема. И мы как раз и должны видеть, как направить себя в отношении Творца и как нам действовать вместе. Потому что в принципе, Творец, это понятие связи между нами, центр связи между нами. И поэтому, если я хочу изменить себя с внешнего страха на внутренний страх, то мне нужно больше связываться с товарищами и там я обнаружу те условия, при которых могу быть направленным более внутренне на Творца.
В конечном итоге, кли для изменения страха-трепета к более внутреннему страху – не от того, чтобы бояться за себя, за свое имущество и много чего еще, а чтобы я направил себя на Творца (и именно на Творца), пока не приду, собственно, к такому страху – «могу ли я насладить Творца?»
И вот всё это внутри группы, когда мы сплачиваемся вместе, я объединяюсь вместе с ними, и мы становимся направленными на центр группы, где я ищу: «Где это понятие Творца, которому я хочу отдавать?» И тогда получается, что отдавать Творцу возможно только через отдачу в группе, «через любовь к творениям к любви к Творцу». Таким образом постигается истинный трепет. (07:42)
Ученик: А когда я получаю страх, когда я боюсь за свое имущество, за детей, за то, что есть у меня, – что мне с этим делать?
М. Лайтман: Ты должен всё это переварить, то есть разобраться, чего ты на самом деле боишься. И это приходит от Творца, и ты должен развернуть это в Его направлении (в Его направлении!). Так ты придешь к большей связи с группой. Через то, что ты включаешься в группу, ты начнешь чувствовать – как ты можешь свой страх повернуть, развернуть в группу, а затем на Творца.
То есть ты должен пройти через объединение в группе, чтобы у тебя была тревога, был страх, забота: будете ли вы объединены вместе. Иначе ты не сможешь быть направлен на Творца. И ни объединиться, и даже намереваться достичь Его ты не сможешь. Даже как бы что-то послать Творцу ты не можешь, то есть ты не можешь обратиться к Нему, если не делаешь это из центра группы. Так ты формируешь связь.
Ученик: Почему страх Творца называется «отдачей»?
М. Лайтман: Страх Творца называется отдачей – потому что это во мне, исходя из того, что я забочусь: наслаждаю ли я Творца, то есть, нахожусь ли я в правильной отдаче. И поэтому страх Творца истинный и высочайший, окончательный – это отдача. (09:56)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Я хотел спросить о том, что называется «страхом перед Творцом». В каком кли это должно ощущаться?
М. Лайтман: В желании получать, у нас нет другого кли.
Ученик: Почему это страх перед Творцом? Как бы страх о том, что есть у тебя, о том, что ты проходишь в жизни – это нормально. Это…
М. Лайтман: Но ведь Он – Источник силы. Творец, в конечном итоге – всё, и мне нечего больше бояться, всё исходит от Него. Что бы ни происходило, я утыкаюсь в Него, раскрываю Его. (10:53)
Ученик: Так, в чём именно страх перед Творцом? Если всё от Него, почему это должно быть страхом перед Ним?
М. Лайтман: Смогу ли я правильно направить себя на Него через мое эго, через группу прямо к Творцу? Смогу ли я себя направить на Него в правильном виде, не только точно, но и правильно? Что я хочу от того, что я себя направляю на Него? Чтобы насладить Его из себя, а точнее, чтобы я объединил всех и пробудил, чтобы через них и мы все вместе могли бы насладить Творца. Вот тогда мы будем вместе с Ним в подобии по свойствам, пока не придем через любовь между нами к любви к Нему.
Ученик: Так почему как бы эта необходимость быть направленными правильным образом на Творца приходит через страх? Почему нельзя из-за величия Его тянуться к Нему?
М. Лайтман: Наша природа, наше кли, наше восприятие – оно всегда в желании получать. Всегда. Даже желание отдавать – это всё равно всё внутри кли получения. Желание получать – это то, что сотворил Творец, и это то, что мы есть, кроме этого, в нас ничего нет. Всё, что мы строим: отдача, забота – всё это над желанием получать. Поэтому так об этом и говорится. Мы не выходим из желания получать. (12:38)
Ученик: Так еще раз. Я просто не могу уловить, что дает эффект страха, боязни? Что это дает желанию получать, которое приводит его к тому, чтобы поменять те вещи, которые движут им?
М. Лайтман: Страх чувствуется в желании получать, потому что он не организован, неустроен. Это будет до Окончательного Исправления. Потом – не знаю как, но всегда, если мы хотим что-то отыскать, что-то найти, что-то воспринять, мы должны возбудить наше желание получать и пробудить страх: правильно ли он направлен, достаточно ли он большой, и так далее.
Вопрос (Питер-3): Первый вид страха всем хорошо знаком. А второй (вот эти страдания ада), если его нет, – он вообще важен, он нужен, обращать на него внимание? Что это такое?
М. Лайтман: Мы должны рассматривать все результаты, которые появляются в нас – что прежде всего, они проявляются в нашем желании получать. Это первое. Второе – что это происходит к нам от Творца. Это происходит, чтобы мы направили себя, благодаря этим двум: желания получать и того, что в нем находится. Это то, что пробуждает в нас Творец. И как мы должны на это реагировать. Это главное. Поэтому наша реакция на это и называется ирьа, страхом, – когда мы хотим выстроить себя, направить себя правильно и точно на Творца, чтобы стать кли для Его раскрытия.
Вопрос (Киев-1): Третий вид страха – это кли для раскрытия Творца?
М. Лайтман: Он пишет, что это главный, основной страх. Это тот страх, поскольку Творец велик и управляет всем, Он корень, из которого распространяются миры, то есть страх исходит от Творца. Ну, можно сказать точнее так: страх – это чувствительность. Чувствительность. Когда я раскрываю свою чувствительность к Творцу, для того чтобы обнаружить Его в самых разных формах, видах того, как Он хочет подействовать на меня, а я должен относиться к Нему также, как Он относится ко мне.
И это основной страх, чтобы я направил свое кли, как можно больше, насколько я могу, на восприятие Его отношения. Когда в любых ситуациях, в любых состояниях, событиях, со всем, что со мной происходит, я хочу обнаружить, что всё это исходит от Него, что у меня нет ни единого ощущения, ни одной мысли, которые не исходят от Него. Всё исходит от Него, а я хочу обнаружить, почувствовать и определить, что это так. Понятно? (16:34)
Вопрос (Киев-1): Вот он пишет, что неподходящий страх – это страх ада, страх отрыва от Творца, страх падения. Почему же он плохой, неподходящий?
М. Лайтман: Это не значит, что он неподходящий. Этот страх, «пахад» тоже необходим. Но есть виды страха более высокие, более важные. Это страх: смогу ли я отдавать Ему, смогу ли я насладить Его, не отрываюсь ли я от Него, ну и так далее. То есть страх от того, устремлен ли я к Творцу, к отдаче – это более важный страх, более высокий. А это уже страх №3.
Вопрос (KabU 3): Два первых вида страха приходят от нашего эгоизма?
М. Лайтман: Все страхи приходят из нашего эго. Вопрос только в том, как мы выстраиваем, организуем их, постепенно переходя от первого ко второму, от второго к третьему, вновь возвращаемся к первому и второму – так постоянно. Мы всё время находимся в обработке: в обработке нашего кли желания получать, чтобы оно было правильно связано с Источником всего – с Творцом.
Вопрос (Азия): Мы говорим, что весь мир – это очень узкий мост. И главное – вообще не бояться. Как это сочетается с тем, что мы читали в этом отрывке?
М. Лайтман: Ну, так ты можешь сказать о чем угодно: почему это так, а это так. На самом деле, переходя из состояния в состояние, и находясь в каждом из состояний, желая прояснить его до самой глубины, мы находимся в выяснении. И эти выяснения должны нас направлять каждый раз только на Творца и только каждый раз из центра группы. И по сути – это и есть узкий мост.
Ученик: Но дело в том, что ты должен полагаться на Творца, верить в Творца.
М. Лайтман: Верно. Ну так что? Мы к этому должны прийти, над этим ты работаешь и ради этого ты объединяешься с группой. (19:50)
Вопрос (Хайфа-3): Написано, что Творец распространяется во всех мирах. И то, что мы обращаемся к Нему, мы ускоряем Его распространение?
М. Лайтман: Нет. То, что мы связываемся с Творцом, мы не влияем на Него, мы воздействуем на Его проявление в себе. На самого Творца ты не можешь подействовать никак – это Абсолют и Бесконечность. А вот на что ты – да, можешь подействовать – это на твое воспринимающее кли.
Вопрос (Ашкелон-2): Написано, что «добро и зло как ничто перед Ним». Это в Птихе написано.
М. Лайтман: Да, и что?
Ученик: Так что значит, что «добро и зло как ничто перед Ним»? По отношению к нам, что имеется в виду?
М. Лайтман: Относительно Творца на самом деле нет никакой разницы между состояниями. О Нем вообще не говорится, речь идет только о Его игре с нами, для того чтобы вырастить нас в разных проявлениях, чтобы мы смогли раскрыть Его во всей полноте. Хорошо. (21:38)
Вопрос (Турция-1): У моего товарища есть три вопроса, которые связаны с этим отрывком, если Вы позволите.
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Что означает отдавать в правильном виде или правильным путем?
М. Лайтман: Отдавать правильным путем – это раскрыть, что на самом деле то, что находится перед тобой: группа или Творец, или мир (не знаю, как ты себе это представляешь), когда ты знаешь и умеешь всё больше и больше выяснить, чего от тебя хотят. И к этому ты стремишься – «реализовать желание Хозяина», так это называется. Понятно?
Вопрос (Болгария-1): А почему надо бояться Творца? Он велик и правит всем, и мы также знаем, что Он Добр и творит только добро.
М. Лайтман: Творцу не нужен наш страх, Ему не нужен наш трепет. А страх и трепет нужны нам, для того чтобы не потерять продвижение в кли и продвижение в наполнении кли. Вот и всё. Поэтому страх и трепет – это первая заповедь. В конце первого тома книги Зоар, «Предисловии книги Зоар», есть указания, заповеди. Так вот, первая заповедь – это трепет (страх). Потому что речь идет о настройке нашего кли, нашего воспринимающего кли на то, что мы можем получить от Творца. Это главное, это то, что нам нужно. Направить себя на восприятие, что Он нам посылает и как принять то, что Он посылает. (24:13)
Вопрос (Latin 1): Страх Творца – это ответ на нашу молитву? Или это сама молитва?
М. Лайтман: И то, и другое. И мы еще поговорим поподробнее об этом.
Вопрос (KabU 7): Кажется, что два первых вида страха, они относительно Творца кажутся очень эгоистическими, и только третий вид правильный. В третьем виде страха мы как бы оправдываем Творца во всем.
М. Лайтман: Первый и второй виды страха – получаем ли мы от Творца то, что нам нужно, даже если я забочусь о своем кли. А третий страх – это уже о том, насколько Творец получит от меня и насладится мною, то есть это вне меня. Да, ты прав. (26:21) (25:43)
Вопрос (Турция-1): Как человек может отдавать, если у него нет кли?
М. Лайтман: За счет того, что он стремится отдавать через товарищей Творцу, он строит это кли, он пробуждает кли (ну как бы). А высший свет светит на усилия человека и выстраивает ему кли. Также как мы в нашей жизни, когда мы что-то изучаем, не зная, что это – пробуем, стараемся еще и еще раз, и вдруг мы начинаем приобретать какое-то понимание, чувство к тому, что стараемся сделать. Так приходим к тому, что становимся мастером.
Вопрос (Турция-1): Как мы можем почувствовать кли, для того чтобы мы могли знать, что есть в нас?
М. Лайтман: Желания, которые образуются, формируются во мне, чтобы сделать что-то хорошее группе и через группу к Творцу вместе с товарищами – это, по сути, моя подготовка к тому, чтобы начинать получать реакцию от Творца. Понятно?
Вопрос (Тель-Авив-3): Я не нахожу в своем желании получать истинного страха. Вся работа, которую я вкладываю в духовное – это из заботы о себе?
М. Лайтман: Так ты не вкладываешь в духовное. Не говори, что ты вложился в духовное.
Ученик: Нет, я вкладываю, но не нахожу ощущения истинного страха.
М. Лайтман: Вкладываться в объединение с товарищами. Оттуда ты получишь всё.
Ученик: Еще небольшой вопрос. Страх – это хисарон, который должен быть, или я его получаю как наполнение когда-нибудь?
М. Лайтман: Страх, это не наполнение. Это тревога, это забота внутри тебя, когда ты хочешь выстроить кли по отношению к Творцу. Ну, скажем так. Давай так это определим, хотя это достаточно ограниченное определение.
Вопрос (Latin 5): Третий вид страха пробуждает ли любовь к Творцу?
М. Лайтман: Да, правильно. Он сам по себе целиком уже основан, опирается на раскрытие любви к Творцу.
Вопрос (Питер-3): По отношению к товарищам в десятке есть целый спектр страхов как бы таких телесных (к примеру, что меня не будут уважать) до, казалось бы, более возвышенных (не подвести товарищей, еще что-то). Это правильно – проецировать данную статью, в том числе и на отношение в десятке, в группе?
М. Лайтман: Мы должны позаботиться о таких отношениях между нами в группе, чтобы из них мы могли относиться к Творцу. Потому что из себя мы строим кли. Кли (сосуд), это то, во что мы получим то, что хочет Творец нам передать. (30:07)
Вопрос (Германия-3): Понятно, что РАБАШ отмечает первый и второй вид страха, потому что они важны. Так первый и второй уровень, это обязательные вещи, которые нужно пройти, чтобы прийти к третьему виду страха?
М. Лайтман: Как правило, да. Как правило, да.
Ученик: Можно сравнить это с первым и вторым видами скрытия, вознаграждением и наказанием и, в конечном счете, с абсолютной любовью?
М. Лайтман: Зачем, зачем сейчас путаться в разных определениях, как будто ты уже в них ориентируешься? Возьми что-то, что в тебе воспримется в сердце, в чувствах, поживи с этим, а потом увидишь. Не надо умничать, желая заглотить сразу всё. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-19): Стыд от того, что я не могу отдавать товарищам и Творцу, тоже называется страхом?
М. Лайтман: Ты же сам говоришь, что это стыд, а не страх.
Ученик: В чем разница между стыдом и страхом?
М. Лайтман: Но мы не можем сейчас выяснять всё. Разница в келим. Когда ты ощущаешь стыд, ты хочешь отменить стыд. А когда ощущаешь страх – ты рад, что в тебе есть такой страх, который движет тебя вперед.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Нет, я вижу, что ты все время хочешь выяснять что-то промежуточное. Иди относительно того, о чем он говорит. Хотя бы это восприми здраво.
Ученик: Хорошо, спасибо.
М. Лайтман: Ладно, – спрашивай.
Ученик: Что значит «страх перед наказанием ада»?
М. Лайтман: Это страх перед наказанием ада.
Ученик: Что такое «ад»?
М. Лайтман: О, так теперь мне объяснять всё это? Это то, что ты принимаешь суды (диним) самые тяжелые. Мне больше нечего объяснять, ты еще далек от этого. Для чего, для чего говорить о том, что не находится в твоих ощущениях? (32:57)
Вопрос (Италия-1): Третий страх не кажется, что это страх отдачи и любви. Потому что, если я боюсь связи с Творцом, это не является страхом любви.
М. Лайтман: Это пока еще не страх от того, что нет у него любви к Творцу. Хотя это уже основной вид страха, когда он приближается к этому. В конце своем он приходит к состоянию, когда он думает только о Творце, когда он думает только о том, будет ли у него возможность отдавать Творцу, будут ли у него келим к этому, сможет ли он отдавать, примет ли его Творец в правильном виде?
Вопрос (Петах-Тиква-29): Можно ли сказать так, что трепет – это свойство рош, а страх – это свойство гуф?
М. Лайтман: Я не хочу слышать твоих философий. Ты можешь спросить в соответствии с тем, что он пишет? Нет? – Всё.
Ученик: Да, он пишет, что есть страх перед Творцом и есть страх… Не могу на иврите сказать, извиняюсь.
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Реховот): Он – Управляющий всем. Как может быть, что я, по сути, короную Управляющего всем? Он бросил на меня такую сложную работу. Как выстроить трепет, как сказано: «Всё в руках Высшего, кроме страха перед небесами»?
М. Лайтман: Ты должен делать всё, чтобы у тебя был страх перед небесами. И страх перед небесами ты можешь получить только свыше. Когда мы приходим даже после многих лет к такому состоянию, когда нам неважно, и мы можем пренебрегать Творцом, и чувствуем, насколько находимся в желании получать, и неважно нам ничего кроме того, что есть у нас и что мы становимся все более и более грубыми, и глухими по сравнению с тем, когда мы начали изучать науку каббала. И всё это – для того, чтобы показать нам, насколько мы не способны прийти к страху.
И тогда мы, если продолжаем всё больше и больше все-таки, оберегая себя и продолжая, тогда мы приходим к третьему виду страха, когда нам не важен ни ад и неважно нам ничего, кроме как – только доставить наслаждение от десятки Творцу. (36:35)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Хотел спросить как раз о последнем предложении, которое Вы произнесли. Работа с товарищами наполняет (ну, допустим) весь спектр моего горизонта. Третий страх к Творцу пробудится ли вслед за работой с товарищами, или во время работы с товарищами мне нужно сделать что-то, связанное с Творцом?
М. Лайтман: И то, и другое. Иногда ты приходишь к Творцу – это возвращает тебя к работе между товарищами. А иногда, наоборот – ты работаешь между товарищами и это увлекает тебя к тому, чтобы работать с Творцом. И то, и другое.
Ученик: Так получается, что мы по-настоящему направлены как лазер на работу между товарищами, и как бы Творец не являлся результатом нашей работы, – это правильный подход?
М. Лайтман: Творец – это результат объединения между нами.
Ученик: Правильно ли сказать, что я сейчас занят связью между товарищами и забочусь о товарищах, стараюсь все время быть даже в страхе о заботе о них, и оттуда когда-то пробудится этот третий страх к Творцу?
М. Лайтман: Но ты должен в любом случае пробуждать этот страх – это направление, когда ты хочешь в связи между товарищами прийти к связи с Творцом.
Ученик: И как его пробуждать?
М. Лайтман: В мысли! Там, где нет ощущения, там есть мысль, по крайней мере, мысль.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Допустим, я связываю всё (все события и все состояния) с Творцом и не отрываюсь от Него. Откуда я знаю, что я делаю это из центра десятки?
М. Лайтман: Старайся. Это всё зависит от твоего выяснения.
Ученик: Но ведь это тоже в мыслях, внутренняя работа?
М. Лайтман: В мысли. Всё в мысли выясняется.
Ученик: Так из десятки думать о Творце – это и есть та модель, когда Он находится внутри десятки?
М. Лайтман: Да, есть у нас желание, а вокруг желания находится мысль, которая помогает нам организовать желание всё более правильно. Но всё в мысли выясняется. Понятно? (39:19)
Вопрос (Фокус-группа): Мы прочли, что основной трепет – это когда он получает от товарищей. Как мы передаем друг другу страх: в разговорах…?
М. Лайтман: Даже без разговоров. Если мы думаем об этом, мы передаем друг другу страх: как нам объединяться, для того чтобы отдавать Творцу, и сможем ли мы отдавать Творцу на практике, а не то, чтобы думать о себе. Но когда начинаем объединяться вместе, то всё больше и больше мы понимаем и чувствуем, что наше направление на самом деле – отдавать Творцу. Насколько мы отменяем эгоизм каждого и хотим объединиться вместе, Творец воздействует, светит на наше состояние, и мы начинаем получать силу отдавать. Всё. То есть наша работа – в наших усилиях отменить себя по отношению к группе. И результат этого – что на это воздействует Творец и своим светом дает нам силу отдачи. (40:50)
Вопрос (Киев-1): Мы учим, что наше движение должно быть в любви к Творцу. Вот как одновременно любовь и страх могут вместе уживаться? Они сменяют друг друга или это должно быть чувство параллельное?
М. Лайтман: Это должно быть не параллельным, а единым ощущением, когда любовь должна быть над страхом, иначе она тоже не сможет удержаться. Почему? Как мы изучаем из строения кли: что должно быть желание получать, а затем – сокращение, затем – экран и отраженный свет, а затем только – соударение, и после соударения – зивуг (соединение). Потому что всё это построено на эгоизме, который в основе всего кли – творения. (42:13)
Ученик: А в этой последовательности, которую вы описали: сокращение, экран, отраженный свет, соударение, – где здесь место страху, и когда над страхом появляется любовь?
М. Лайтман: Это третий вид страха, который является основным: смогу ли я доставить наслаждение Творцу; когда я боюсь: отдаю ли все силы, все свои келим для того, чтобы отдать Творцу. Потому что, если это меньше чем 100% моего возможного усилия – это не называется, что «я отдаю». В духовном – это только 100% на что ты способен в данный момент, тогда это называется «отдачей», а иначе это не то.
Вопрос (Москва-1): Если весь мир создан только для трепета, то можно сказать прямо, что всё продвижение в том, насколько первые два вида могут быть включены в третий?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Испания-1): Можно ли сказать, что мы ищем объединения с товарищами? И первый, и второй виды страха ведут нас к третьему?
М. Лайтман: Да, в таком виде более-менее мы продвигаемся по первому, второму и третьему виду. Верно.
Вопрос (Италия-1): Материальный страх имеет ли тот же самый духовный корень…?
М. Лайтман: Материальный страх (я не знаю, что ты имеешь в виду) – это первый, второй виды страха или вообще, то, что есть в нашем мире? В нашем мире есть 800 (приблизительно) видов страха. Это не страх, а «боязнь» называется, потому что – 800 видов. Здесь он говорит о страхе перед Творцом: когда мы находимся в какой-то связи по отношению к Творцу, и тогда по отношению к Творцу, какие виды страха есть у нас. Назови трепетом (не знаю). Так он говорит в отрывке. Что он пишет? (45:37)
(читает и комментирует отрывок)
В вопросе страха есть множество ступеней... Множество ступеней. И всё это множество он сокращает относительно трёх состояний: 1) Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает… – Насколько он способен соблюдать все указания Творца – …для того, чтобы жили сыновья его. И боится за себя, короче: «Что будет у меня? Что будет со мной?» То есть: «Я готов изучать науку каббала (скажем, да?) – чтобы было мне хорошо, что вскоре я умру (это точно) как и все, но затем я хочу, чтобы было мне хорошо. Я хочу выиграть в этом мире все-таки, чтобы я был здоров, чтобы я преуспевал во всем. Поэтому я боюсь Творца, что Он правит всем, что «нет никого кроме Него».
И второй вид – 2) Когда боится также наказаний ада. То есть, может быть, что будет у меня наказание не только в этом мире, а будет у меня наказание также и в будущем мире, (люди умирают, и кто знает, что происходит с ними потом?) Говорят, что это рай или ад, или что-то посередине – не знаю. Я боюсь всех этих вещей: что будет у меня с того? Я этому не хозяин, я этим не управляю. Как ребенок, который не управляет тем, что рождается в этом мире и вдруг он проявляется перед нами, и кто знает: где он родился, в какой семье, в каком состоянии, в какое время. Так я не знаю, в каком виде я буду в том мире после того, как я умираю. Так человек думает.
Так это называется вторым видом страха – Когда боится также наказаний ада. Первый вид – от того, что он боится того, что будет у него в этом мире, а второй – от того, что будет у него, когда он умрет. И эти два вида не являются истинным страхом… – потому что он боится за себя.
3) Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры.
А третий вид страха, говорит Бааль Сулам, является главным, когда он испытывает страх: сможет ли он доставить наслаждение Творцу, не потеряет ли что-то из возможности, которая есть у него. И это основной страх. Он появляется, когда уже выходит из получающих келим и находится в отдающих келим человека. Понятно? (49:17)
Вопрос (Италия-4): Почему мы не можем достичь истинный страх к Творцу в одиночку, а только через десятку?
М. Лайтман: Так нет у тебя кли. Ты не можешь выйти из себя в полном виде из своего эгоизма. Ты не можешь выйти, если не находишься в группе и не вкладываешь в группу. И ты хочешь быть преданным группе – это уже первое условие, когда ты поднимаешься над своим эгоизмом, и можешь быть достойным получить раскрытие Творца, страха перед Творцом. Как может быть, чтобы ты связался с Творцом без того, чтобы ты оторвался от себя самого? А оторваться от себя тебе может помочь только правильное окружение – это группа. (50:02)
Вопрос (Голландия-1): Немного общий вопрос. Мы существа очень чувствительные, осознаем мы это или нет. И сейчас, когда мы говорим об этой теме (о страхе), в разуме я не чувствую страха, ни одного из видов, которые обсуждали. Но я могу почувствовать болезнь в теле (не что-то ментальное, а физическое). Из опыта я знаю, когда мы обсуждаем какую-то тему на уроке, то как-то мы проходим это, проживаем. Можно ли с этим работать? Как с этим работать? Может, это некоторый вид сопротивления или что-то уже существующее, но то, что не улеглось в разуме? Как правильно с этим работать?
М. Лайтман: Стараться исправить тело, чтобы не мешало быть направленным на Творца. Это правильная работа. Всё. Не относиться к нему больше, оно должно функционировать в здравом виде как животное и помогать мне быть направленным на Творца.
Вопрос (Чехословакия-3): Является ли страхом то, что помогает нам быть направленным на товарищей и через них на Творца?
М. Лайтман: Да, конечно. Страх – это первое средство и главное. Потому что это действует на мое желание получать на всех его уровнях: животном и человеческом, материальном и духовном, на всевозможных уровнях, в которых я могу быть в своем желании получать, на всех уровнях авиюта. Страх всегда помогает мне почувствовать, кто я, где я нахожусь, куда я должен прийти, с помощью чего направить себя. Страх – это средство самое важное для исправления человека. (52:50)
Вопрос (Latin 11): Вопрос от товарища в десятке. Как можно почувствовать страх от сущности, которая так высока, и еще говорят, что «Творящая добро»?
М. Лайтман: Начните работать в группе и читать об этом статьи, которые относятся к страху. И вы увидите, насколько это направлено и уже близко к вам. Нечего мне больше сказать.
Вопрос (Интернет, МАК-8, Latin 11): Откуда приходит третий страх? Не исходит ли он также от страха за жизнь?
М. Лайтман: Всё приходит от страха за жизнь, перед ударами, перед адом, – всё приходит из страхов. И третий вид страха постепенно выясняется в человеке. И если человек находится в группе и немного начинает работать в группе, и находится на уроках (главное – это группа и уроки), и даже если нет у него группы, но он находится с нами на уроках, он уже включается в группу и влияет на него как внутренний свет, так и окружающий, и он уже находится под высшим воздействием.
Вопрос (Интернет, Италия-2): Что за вид страха, который заставляет тебя беспокоиться за твоих товарищей в десятках, у которых нет желания объединяться всем вместе на утренних уроках?
М. Лайтман: Ты должен выяснить в соответствие с тем, что написано здесь. Выясняй.
Вопрос (Интернет, Латин-12): Страх создает страх. Как может из страха родиться любовь?
М. Лайтман: Потому что этот страх исходит от света Творца, который воздействует на нас, когда он воздействует на наше желание получать. И тогда в результате этого может быть любовь. Даже в нашей жизни, даже в материальных (эгоистических) отношениях из страха может прийти любовь. (55:22)
Вопрос (Интернет, Италия-3): Как можно почувствовать страх в сердце, а не в разуме? Как выполнять заповеди сердцем?
М. Лайтман: Сердце – это желание получать человека. И мы хотим, чтобы это сердце наполнилось исправлениями, а затем ощущением Творца.
Вопрос (Интернет, МАК-14): Я слышал, что Творец – ревнивец. «Если человек оставит Его на день, то Творец оставляет его на два дня».
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как прилагать усилия день за днем? Что это за ощущение, – это тоже вид страха?
М. Лайтман: Но написано: «Если оставишь Меня на день, Я оставлю тебя на два дня», что мы должны заботиться и также помогать друг другу. Но если я прихожу на урок, если я нахожусь на связи со своей десяткой каждый день, так я уже не оставляю, я в чем-то связан. Даже когда нет у меня больше времени для того, чтобы вкладывать в изучение каббалы, ещё во что-то, но во время учебы мы включаемся вместе. Наша учеба – это тоже мы собираемся, мы объединяемся, также учим. Наша учеба включает всё.
Вопрос (Турция-1): Мы говорим, что Творец – это Тот, Кто всё делает. Находиться в страхе означает ли, что мы недостаточно приложили усилий?
М. Лайтман: Нет. Это просто по пути мы должны пройти все эти вещи тоже: и страх, и любовь, и объединение, и противоположное ему – всё.
И перейдем к женщинам. (57:38)
Вопрос (Ж Интернет, Киев): Страх порождает ненависть к Творцу, но никак не величие, особенно когда это касается первого вида страха – за свою жизнь, жизнь товарищей, семьи. Как работать с этой ненавистью?
М. Лайтман: Это пройдет. Страх приводит ко всему, даже к любви, но только, – насколько мы можем работать с ним.
Вопрос (Ж Интернет, МАК): Почему страх, а не любовь является основой и корнем для ощущения величия Творца?
М. Лайтман: Потому что желание получать должно построить себя в виде кли, а кли – это страх. И тогда в этом кли, которое образовывается, затем раскрывается любовь.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Мы чувствуем, что Творец велик и управляет всем, что мы чувствуем. Но есть еще и страх от того, что Творец может сделать в каждое мгновение, для того чтобы нас продвигать. Что делать с таким страхом?
М. Лайтман: Мы должны так работать. Вы всё время забываете, что мы – желание получать, противоположны Творцу, и мы не способны изменить своей природы. Поэтому мы должны привести себя (с нашей природой) в соответствие Творцу. И поэтому должны объединяться выше нашего эгоистического желания получать, должны выстроить такие связи, что нет большого или маленького, но все вместе. Главным образом, каждый восполняет других (восполняет других), чтобы стать шаром, кругом в совершенном виде. И всё это мы должны делать в связи между нами (с желанием получать нашим – с нашим эгоизмом). (01:00:01)
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Можем ли мы прямо сейчас знать, какой вид страха в нас и насколько важно это сделать на определенном этапе в пути?
М. Лайтман: Неважно, какой страх есть у меня. Я должна работать выше своего страха, объединяться с подругами и направлять себя на Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Ощущается ли страх только во время падений или настоящий страх чувствуется и в падениях, и на подъемах?
М. Лайтман: Страх чувствуется и в падениях, и на подъемах, и в разных видах: от самого животного вида страха – до самого возвышенного: «Способен ли я доставить наслаждение Творцу? Делаю ли я это, поднимусь ли я к более высокому воздействию на Творца?» Всё время к Нему, к Нему, к Нему.
Вопрос (Ж Интернет, Френч-1): Почему мы должны бояться Творца, который Велик, Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Мы не должны бояться Его. Нам нужно бояться отсутствия любви с нашей стороны по отношению к Нему.
Вопрос (Ж Интернет): Второй вопрос. Страх отрыва от десятки тождественен ли страху перед Творцом?
М. Лайтман: Объединение с десяткой – это кли, в котором происходит соединение с Творцом. И это свет. И тогда мы приходим к полному парцуфу.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Я не хочу бояться Творца. Я уверена, что Он управляет всем. Для чего мне нужно продолжать или притягивать состояние страха?
М. Лайтман: Страх перед Творцом – то есть я должна бояться того, что не восполняю свое кли объединения с подругами и с Творцом в каждое мгновение. Этого я боюсь. То есть я боюсь недостатка силы отдачи.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Должны ли мы заботиться о намерении и страхе от Творца?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Об этом мы говорим всё время. (01:02:52)
Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Что такое страх в десятке? Как он выражается, как к нему прийти?
М. Лайтман: Страх перед десяткой выражается в том: подключена ли я (на самом деле) к десятке, могу ли я сделать в десятке большее объединение и так, чтобы мы все объединились и предоставили место, в котором Творец мог бы управлять нами, спуститься к нам.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Когда пробуждается в человеке страх, он хочет только убежать от него, чтобы это страх прекратился. Как работать со страхом? Даже когда говорят, что это должен быть страх от недостатка слияния, это всё равно не помогает. Что делать?
М. Лайтман: Во всех наших состояниях, во всех наших действиях: как дома, в семье, на улице, в любом месте, что бы мы ни делали и где бы не находились, мы всегда это делаем из страха. Потому что наше желание получать – оно всегда находится прежде всего в страхе, чтобы со мной ничего не произошло. И как я могу выиграть, получить извне, как оберечь себя и как добавить к тому, чтобы получить что-то извне. Это то, о чем мы всё время думаем (всегда, это наша природа).
Теперь: как мы эту природу также меняем с помощью окружения, то есть с помощью нашей группы? Если захотим, можно изменить это так, что мы также захотим каждый выйти из себя и отдавать десятке. Почему? Потому что десятка – это по сути дела «я – духовный». Если я говорю о «я» материальном, это я, получающий ради себя. А если я говорю о «я» духовном – это я, отдающий десятке. Поэтому подняться из этого мира в духовный мир, это называется выйти из ощущения ради себя – в ощущение жизни в десятке – ради отдачи десятке и через нее – Творцу. Всё.
И перейдем ко второй части.
Песня (01:05:43-01:0:30)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EfERCgM6