Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 января 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 213. О раскрытии хисарона
Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 653-я страница, статьи Шамати, 213-я статья «О раскрытии хисарона».
«О раскрытии хисарона»
Главное [действие] и основа – увеличивать потребность 'хисарон'. Ведь это – фундамент, на котором строится всё здание. А крепость здания измеряется по его фундаменту.
То есть тому, что обязывает человека прилагать усилия, есть множество причин. Но они не направлены на цель. Поэтому фундамент портит всё здание. Хотя от «ло лишма» и приходят к «лишма», однако требуется много времени, пока он не вернется к цели. Поэтому надо проверять, чтобы цель всегда была перед его глазами, как сказано в «Шульхан Арух»: «Представляю я Творца пред собой всегда» «…сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». То есть тот, кто верит в существование Творца, что «полна земля славой Его», он наполнен трепетом и любовью, и не нуждается ни в какой подготовке и исследовании, и он лишь отменяется перед Царем в абсолютной отмене просто по природе вещей.
Как мы видим в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких расчетов. И для этого не нужно большого ума, поскольку это естественно. Как любовь матери к сыну, когда всё ее устремление – на благо сына, и она не нуждается ни в какой подготовке и разуме, чтобы любить своего сына. То есть естественное явление не нуждается в разуме, обязывающем его [существование], а исходит из самих чувств, потому что сами чувства работают в истинном самопожертвовании. Ибо природа такова, что из любви к чему-либо люди жертвуют своей жизнью, пока не достигнут цели. А пока они ее не достигли, жизнь для них не жизнь.
Поэтому тот, кто чувствует, как сказано в Шульхан Арух, что он подобен [стоящему пред Царем], безусловно, пребывает в совершенстве. То есть у него есть вера. А до тех пор, пока он не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать, наоборот. Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение было бы в том, чтобы он сожалел, что у него нет веры в правильном виде. И недостаток веры есть его основа. И он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать этот недостаток. Ибо если у него нет недостатка 'хисарон', это значит, что у него нет кли для получения наполнения. И нужно верить, что Творец слышит молитвы всех уст, и что он тоже будет спасен, – полной верой. [Бааль Сулам, Шамати, статья 213, «О раскрытии хисарона»] (04:04)
М. Лайтман: Я пока не вижу вопросов, по-видимому, всё понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Что значит «представлять Творца пред собой всегда» и «стоящий пред Царем»?
М. Лайтман: Это значит – всё время возвращать себя к состоянию, что я нахожусь перед Творцом и буду приближаться к Нему всё больше и больше в соответствии с подобием своих свойств Его свойствам (что называется подобием по форме).
Реплика (Тель-Авив-3): Бааль Сулам здесь описал несколько вещей – «пока он не чувствует, что стоит пред Царем», «отсутствие веры».
М. Лайтман: А это то же самое. Верой называется ощущение Творца. Очень просто. Ощущение Творца называется верой. Отсутствие ощущения Творца называется отсутствием веры. Как почувствовать Творца? В соответствии с подобием по форме. Насколько ты находишься в силе отдачи, ты можешь ощущать Творца, что Он является силой отдачи.
Ученик: Так что это за хисарон, о котором я должен беспокоиться?
М. Лайтман: Хисарон получить силу отдачи. А кроме этого нам ничего не нужно. И тогда ты видишь всю реальность, весь мир, главным образом группу, что тебе дана такая возможность: увеличивать, играть, соединять, складывать силы отдачи, свойства отдачи. Так это. (06:05)
Вопрос (Zafon 2): Что является признаками того, что Творец видит нашу молитву?
М. Лайтман: Это тебе надо постараться почувствовать, когда ты молишься – насколько внутри твоих мыслей уже находится Творец. Еще до того, как ты раскрываешь какое-то ощущение к Нему, еще до этого Он уже находится в этом и руководит этим.
Вопрос (Киев-1): Что это за действие, – верить? Если вера, это ощущение Творца или отдача, что это за действие – верить, что человек должен верить?
М. Лайтман: Отдача. Вера – это отдача. Отдача – это называется верой. Это выходит из желания человека – отдавать. Желание отдавать – это сила Бины, она же называется верой, и к ней мы должны приблизиться, с помощью нее мы исправляем себя.
Вопрос (Киев-1): Бааль Сулам пишет в статье: «…тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких расчетов». Как себя так держать каждый раз?
М. Лайтман: Я думаю, что это должно естественно в нас выражаться. В отношении товарища я в первую очередь всегда должен проверять, будет ли это ему на благо. Более того: то, что я делаю ему, он этого хочет? Но он не способен сам это постичь, а я могу, я делаю это ему. Тогда это называется восполнить.
Ученик: Как правильно восполнить?
М. Лайтман: Подумай, что не хватает товарищам, чтобы они были объединены вместе с тобой, и вы вместе будете соединены так, что Творец обязательным образом зайдет в вас. Это называется «победили Меня Мои сыновья». То есть момент, когда мы объединяемся правильно, мы обязываем Творца раскрыться в связи между нами. Вот так. Это называется, что мы строим Храм. Наши сердца, наши желания, которые соединены вместе, становятся одним сердцем или местом святости. Святостью называется отдача, там раскрываются общие силы отдачи между нами, там раскрывается Творец. (10:02)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Во втором абзаце он пишет, что «то, что обязывает человека прилагать усилия, этому есть множество причин. Но они не направлены на цель». Но ведь усилие направлено только к цели?
М. Лайтман: Да, но есть много факторов. То есть всё выстроено только для исправления, прямо на Конец Исправления, и всё исходит от «нет никого кроме Него». Но нам дано идти туда или прямо, по согласию, с пониманием, во взаимном действии с Творцом; или нам надо по пути проделать различные (ну я не знаю – попетлять, попутаться) какие-то неправильные действия, пока мы не научимся идти правильно. Это как у нас и в этой жизни: все-таки нам надо учить детей, как идти самым безопасным, прямым образом. Также и Творец с нами.
Ученик: Спасибо, Рав.
М. Лайтман: Нет у нас больше вопросов?
Чтец: Может быть, Вы прочитаете?
М. Лайтман: Хорошо, ладно, я постараюсь, но ты меня поправляй, потому что я сегодня немножко в разных мыслях таких. «О раскрытии хисарона». (11:44)
(Читает и комментирует первоисточник):
Главное и основа – увеличивать потребность, недостаток 'хисарон'. То есть нам недостаточно, что у нас есть маленький хисарон к Творцу, что называется «точка в сердце», и мы хотим раскрыть Его. А нам нужно к этому хисарону (к точке в сердце), который Творец пробудил в нас, добавить к этому силу, потребности хисарона еще более и более направленные. Вот он говорит, что мы должны увеличивать хисарон. Ведь это фундамент, на котором строится всё здание. То есть, когда мы хотим прийти с этого момента до Конца Исправления. А крепость здания измеряется по его фундаменту.
То есть насколько наши хисароны к цели будут больше, в соответствии с этим мы выстроим здание, пока не дойдем до той высоты – 125 ступеней. Поскольку бывает, что – то, что обязывает человека прилагать усилия, этому есть много разных причин. Но они не направлены на цель, и поэтому фундамент портит всё здание. То есть если наш фундамент не правильный, не направлен на цель, то мы уже строим в совсем другом направлении. И хотя от «ло лишма» приходят к «лишма» (в любом случае), однако требуется (для этого) много времени (то есть это займет у нас много времени), пока он не вернется к цели.
То есть, когда мы идем неправильным путем, обнаруживаем, что это неправильно, возвращаемся обратно и уже продолжаем прямым путем. Мы это видим на наших товарищах, которые вышли, побыли там снаружи какое-то время, а потом возвращаются к нам. Ну что тут поделать? Ничего тут не поделать. Надо их принимать и продолжать с ними, «не верь в себя до дня своей смерти» – так написано. Поэтому с каждым из нас может произойти то же самое. Поэтому условие – только поручительство. (14:18)
Поэтому надо проверять, чтобы цель всегда была перед его глазами, как сказано: «Представляю я Творца пред собой всегда» «…сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем» То есть Творец всегда должен быть передо мной как цель. Т.е. тот, кто верит в существование Творца, что «полна земля славой Его» (тот человек), он наполнен любовью и трепетом, и не нуждается ни в какой подготовке и исследовании, и он лишь отменяется перед Царем в абсолютной отмене просто по природе вещей. То есть если человек отменяет себя перед Творцом (и понятно, что на всех этих вещах мы учимся, это всё по отношению к группе, к товарищам), то есть ему больше ничего не надо – это самый прямой путь в направлении цели.
Как мы видим и в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью, так он стремится и думает лишь о благе товарища, и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких (каких-либо) расчетов. И для этого не нужно большого ума, поскольку это естественно. То есть любовь сама и направляет его. Как любовь матери к ее сыну, когда всё ее устремление – на благо сына, и она не нуждается ни в какой подготовке и разуме, чтобы любить своего сына.
Поскольку у нее это естественно, это уже в ее желаниях, это уже не в мозгах, а в сердце. То есть естественное явление не нуждается в разуме, (чтобы это обязывало) обязывающем его [существование], а исходит из самих чувств, потому что сами чувства работают в истинном самопожертвовании (в полной отдаче). Ибо природа такова, что из любви к чему-либо люди жертвуют своей жизнью (отдают полностью свою душу), пока не достигнут цели. А пока они ее не достигли, жизнь для них не жизнь. То есть всё время находятся в стремлении и поиске, и даже не знают, что делать. (16:49)
Вопросы есть?
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мы увеличиваем хисарон всё время?
М. Лайтман: С помощью товарищей и с помощью того, что ты учишься. То есть то, что называется «авторы и их книги» – из того, что мы учим по книгам и потом говорим с товарищами, – отсюда ты можешь получить дополнительные хисароны. И вместе с книгами и их авторами, и вместе с товарищами ты направляешь себя всё чётче и правильнее на цель и так продвигаешься. Нет других средств.
Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки. В статье написано: «Тот, кто верит в существование Творца, наполнен трепетом и любовью». О каком трепете говорится?
М. Лайтман: Трепет или страх, что я не смогу соединиться с товарищами, что не смогу отдавать Творцу, что я останусь вне отдачи, то есть вне святости. Страх от того, что я, не дай Бог, пойму неправильно, что называется духовностью, святостью (то есть, что это не для того, чтобы получать, а для того, чтобы отдавать). И чтобы я согласился с этим, чтобы я поднялся на эту ступень – об этом я забочусь.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано, что Творец слышит молитву всех уст. Можно сказать вследствие этого, что молитва является действием отдачи со стороны человека, что это признак того, что кли готово к объединению?
М. Лайтман: Правильно. Правильно. Хорошо. Я продолжаю, мы еще не дошли до конца статьи. (19:12)
(Читает и комментирует первоисточник):
Поэтому тот, кто чувствует, что он подобен стоящему пред Царем, безусловно, пребывает в совершенстве (ощущает себя в совершенстве). То есть тот, кто чувствует, что он находится в развитии любви к силе отдачи, то есть к Творцу, конечно же, в соответствии с этим он чувствует себя в состоянии совершенства. То есть у него есть вера, сила отдачи. А до тех пор, пока не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать – наоборот. Но это тоже его трогает и побуждает к продвижению.
Мы потом еще будем учить, как нам надо приблизиться к Творцу. Должно быть сокращение, экран и отраженный свет. Мы не можем открыть Ему свои ощущения и поймать Его всеми этими ощущениями, наоборот, мы постигаем Его, отталкивая – в отдаче от нас к Нему. (20:17)
Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение… Самое первое – когда я прихожу, чтобы служить, давать в первую очередь… А потом, когда у меня есть сокращение, экран и отражённый свет – тогда я в соответствии со своими усилиями (то, чего я добился через сокращение, экран и отражённый свет) – силой отдачи в итоге, силой Бины, которая выше малхут (силы получения), «вера выше знания») – с этим я могу уже войти в контакт с Творцом. То есть понятно, что там уже не будет короткого замыкания.
Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служения было бы в том, чтобы он сожалел о том, что у него нет веры в правильном виде. То есть что не хватает ему ещё силы отдачи. И недостаток веры и есть его основа (фундамент). Его основа – недостаток отдачи, недостаток в разуме и в сердце, чтобы думать и чувствовать, что только отдавать он хочет. И поэтому он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать (ощутить) этот недостаток. То есть, что не хватает мне любви, не хватает мне важности отдачи, и откуда это достать, и как это задействовать.
Ибо если у него нет этого недостатка «хисарона», то есть нехватки, это значит, что у него нет кли для получения наполнения. То есть, когда он получит ощущение Творца, раскрытие Творца. Когда у него будет кли для отдачи, тогда он сможет получать и отдавать Высшему. (22:27)
И нужно верить, что Творец слышит молитвы всех уст (молитву каждого) и что он тоже будет спасен, – полной верой. Будет избавлен с помощью полной веры. То есть только просьба, только молитва к тому, чтобы у меня было желание отдавать, желание к высшей силе, к отдаче – это то, что нам нужно.
Это вопрос статьи «О раскрытии хисарона». Раскрытие хисарона – это отдача. Только это нам нужно, и поэтому мы должны проверять: «Есть ли у нас это, продвигаемся ли мы в этом в десятке или нет? Отталкиваю я товарищей или хочу приблизить их? Обращаю я внимание на разные материальные их формы или главное для меня, что в них есть точка в сердце?» Хотя точка в сердце товарищей не выражена ещё в правильном виде, то есть может быть они не способны ещё выразить это правильно, но она есть, иначе бы они не были со мной вместе. Я полагаюсь на Творца, что Он привёл мне таких товарищей и сказал: «Бери, помощью них ты приблизишься ко Мне», – и так я стараюсь сделать.
Хисарон к объединению, хисарон к отдаче товарищам, а через них хисарон к отдаче Творцу – это то, что нам нужно – раскрыть этот хисарон. (24:15)
Вопрос (Бразилия-1): В последнем абзаце написано, что человек должен сожалеть о том, что у него нет веры должным образом. Что значит – сожалеть о том, что у него нет веры?
М. Лайтман: Сожалеть о том, что очень хочет достичь силы отдачи, любви к ближнему, и нет у него. И поэтому он сожалеет. Чтобы сожалел об этом в группе, когда видит, что у товарища есть, а у него нет. Посмотри на своих товарищей и попробуй увидеть, что есть между ними. Ты увидишь, что между ними есть гораздо большая связь и участие, чем есть у тебя по отношению к ним. И тогда завидуй, завидуй, потому что «зависть мудрецов умножает мудрость», и ты сможешь тогда получить отдачу от Творца.
Вопрос (Хадера-2): Во втором абзаце дается пример того, «кто любит товарищей истинной любовью…», и он продолжает этот пример, уже сравнивая с любовью матери к ребенку. Но ведь мать любит ребенка естественным образом, а истинная любовь к товарищу – это не приходит естественным образом.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но как это всё складывается? Как я могу взять этот пример матери и ребенка?
М. Лайтман: Нет, пример отношения матери к ребенку – это естественная любовь, которая существует также и на животном уровне. Это не существует на уровне «говорящий». «Говорящий» – это уже мы, которые должны достичь силы любви. Что называется силой любви? Это, когда есть желание, и с одной стороны, оно находится вне меня, а с другой стороны – я поднимаю его выше себя, что это для меня важнее всего. Пример этому – это на самом деле, как мы любим маленьких детей, когда мать по отношению к ребенку готова на всё. Так природа обязывает ее поступать.
Теперь, что нужно нам? Конечно, с помощью высшего света, когда мы стараемся установить в связи между нами всевозможные действия, мы тоже хотим прийти к такой любви по отношению к товарищам. И тогда товарищи становятся для меня уже частями моего духовного тела. Скажем, этот товарищ – руки, а этот товарищ – ноги, тот товарищ – плечо, а этот товарищ – живот, и разум и всё. Каждый товарищ, по сути дела, является частью моего духовного тела. И уже в совершенное, полное, духовное тело Творец входит и оживляет его. И так мы все оживляем наши души. Это зависит от каждого и от всех вместе. (28:30)
Ученик: Если я этого не вижу, то нужно об этом молиться?
М. Лайтман: Ты еще не видишь этого. Может быть, это будет нашей темой к следующему конгрессу, к которому мы постепенно, постепенно приблизимся, но это то, что должно быть и именно в этом «человек да поможет ближнему» в настоящем виде. Мы должны больше учиться тому, насколько на самом деле нам важно сблизиться, соединиться внутренне друг с другом. Потому что так мы с начала творения и до сегодняшнего дня развивались, и так мы должны продолжать, но уже силами нашего участия. До сих пор мы пришли к этому с помощью высшей силы, а отныне и далее мы уже должны продвигаться участием вместе с Ним, во взаимодействии с Ним.
Нет больше вопросов у мужчин, перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-6): Написано: «Главное и основа – это увеличивать хисарон». А что же делать, когда хисарон большой и уже выходит за все границы? Как направить его на отдачу?
М. Лайтман: Мы должны, прежде всего, те хисароны, которые есть у нас, отсортировать, насколько он «за» цель или «против» цели. Когда против цели – это тоже правильно, хорошо. Любые хисароны, любые желания, любые мысли хороши, но только есть такие, с которыми мы можем продолжать двигаться в том же направлении, а есть такие, когда мы должны с ними работать, но уже против направления. Это, как в море, когда есть у нас корабль с парусами и мы идем с парусами, которые расположены под каким-то определенным углом по отношению к ветру, чтобы мы продолжали двигаться в том же направлении. То же самое здесь. Нет хорошего или плохого, всё зависит от того, насколько и как мы участвуем в этом. И так будем продвигаться. (31:16)
Вопрос (Ж Интернет, Ванкувер): Написано, что «верит в присутствие Творца, что всё полно славой Его», и также написано, что «полон любви и трепета, и ему не нужно никакой особой подготовки и понимания». А если нет трепета перед товарищами, то и любовь не настоящая?
М. Лайтман: Да, любовь произрастает только из трепета, из страха, только на этом держится, и не может быть по-другому. И страх может появляться на разных уровнях: страхов не истинных, неправильных, или же на уровнях, когда мы уже правильно продвигаемся с этим страхом. То есть страх есть на всей нашей лестнице до Конца Исправления. Главным образом мы проверяем себя относительно уровня страха: «Чего мы боимся? Что нас пугает? Что мы любим? Чего не любим?» и так далее. Страх и трепет – это главное выяснение. (32:40)
Вопрос (Ж Интернет, МАК-35): Написано: «Как мы видим в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища». Что значит «не произрастает благо для товарища»?
М. Лайтман: Когда согласно тому, что я вижу, я должен действовать по отношению к товарищу – относиться к нему только во благо ему. И во благо его духовному, и также во благо материальному, которое также помогает его духовному продвижению. Я вижу товарища, как часть себя. Конечно же, не на 100%, я еще не нахожусь на таком уровне, но, по крайней мере вижу в нем часть себя, когда мы вместе продвигаемся к цели творения.
Вопрос (Ж Интернет): Написано: «А до тех пор, пока он не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать, наоборот. Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение было бы в том, чтобы он сожалел, что у него нет веры в правильном виде». А что значит «служение в первую очередь»? Это значит – служить товарищам, даже не чувствуя ничего?
М. Лайтман: Конечно! А как иначе я буду продвигаться, чтобы у меня было служение со вкусом? Его нет. А когда это будет? Это только при условии, когда я буду делать всё верой выше знания. Только в таком виде. То есть, хочу я того или нет, важность цели должна обязывать меня это делать. Мы никогда не придем к состоянию, когда захотим по нашей природе производить действие отдачи и объединения. Но! – Когда мы будем прилагать усилия выше нашей природы, тогда получим свыше какую-то помощь, высший свет повлияет на нас согласно программе творения, и будет продвигать каждого из нас к силе отдачи – и тогда мы почувствуем, что рождаемся в силе отдачи, и в соответствии с этим будем продвигаться вперед. (35:26)
Вопрос (Ж Интернет, Рус-6): Написано – вера. Что такое «вера» в правильном виде? – Чтобы было яснее, как облачить это понятие на сердце.
М. Лайтман: Вера – это ощущение отдачи. Пока этого достаточно.
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Выяснилось, что недостаток веры – в подъеме хисарона к этому, и это основа продвижения к совершенству. Как ощущение недостатка переводится в веру, в совершенство?
М. Лайтман: Я удивляюсь вопросам женщин! Вы знаете, мне даже трудно ответить на них. Это очень точные вопросы. И такие мужские, я бы сказал, которых от мужчин я и не слышу. Я буквально очень удивлен этому! Честь и уважение вам! Умные, чувствительные, понимающие, на самом деле учащиеся. Еще раз вопрос.
Вопрос: С одной стороны – выясняется, что «…недостаток веры – есть его основа. И он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать этот недостаток (хисарон)…» Как ощущение недостатка превращается в веру, в совершенство?
М. Лайтман: Мы не можем прийти к вере без потребности в вере. И когда мы достигаем веры, так потребность (хисарон) в вере остается, потому что еще не находится в нас в естественном виде. И поэтому об этом написано, что «все прегрешения покрывает любовь». То есть прегрешения остаются, и они будут такими до Конца Исправления, но мы только должны покрывать их любовью. И мы знаем, что это не отменит хисарон (потребность). (37:58)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): Статья заканчивается словами – полной верой. Это отдача всему кли, всем товарищам?
М. Лайтман: Да, написано: «И также будет спасен в полной вере». Что сказать об этом? Полная вера – это когда я получаю силу отдачи над всеми своими желаниями. Над всеми своими желаниями, что бы там ни было, я получаю на это силу отдачи и тогда могу пользоваться ими на 100% ради отдачи. Это называется полной верой. (38:49)
Набор: М. Мартынова, А. Штробел, Н. Христочевская, С. Деменчук
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Edrd43ul