Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 9 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Письмо 43
Чтец: Мы читаем второй том РАБАШа, 1502-я страница, 43-е письмо.
(00:48) Моему другу в Гейтсхеде, да будет жить.
Посылаю мое поздравление к Хануке, да будет на то Его желание, чтобы мы удостоились почувствовать свет Хануки в своем сердце, дабы просветлели наши глаза, и возрадовалось сердце.
Напишу так же о том, что я сказал по поводу Хануки: известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:
1. Свеча – сосуд, в который наливают масло.
2. Масло.
3. Фитиль.
В то время, когда эти три вещи собираются вместе, тогда есть возможность насладиться их светом.
И надо объяснить эти три аспекта с точки зрения духовной работы и системы нравоучения. Сосуд, в который кладут масло и фитиль – это тело, которое называется свечой.
Усилия в Торе и заповедях, и противоречия, которые человек ощущает в Управлении Творца, в тех вещах, которые ему не раскрыты, что мир управляется категорией Добр и творит добро, согласно его разумению и по его мнению Творец должен был бы управлять миром иначе, то есть чтобы Его доброе управление было бы раскрыто всем, получается, что всё это противоречит разуму человека, это называется фитиль, от слова извилистый (превратный), и от слова порочный, получается, что такие мысли являются порочными (негодными).
Просветление и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе, дают почувствовать сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются масло.
И если отсутствует одно из них, уже нет возможности насладиться их светом. Так же и здесь, в то время, когда тело прилагает усилия и у него появляется просветление, тогда удостаиваются постичь свет Творца, который раскрывается только между двумя. И после того, как сгорело масло и фитиль, уже невозможно свечение, и наступает тьма. И так же после того, как закончились силы и ощущение просветления, у него уже нет света, и вновь наступает тьма.
(04:38) Но если он хочет еще получить свет, то вынужден стараться прикладывать еще усилия, которые называются фитиль, и еще энергию, что называется маслом, поскольку у света нет энергии, от чего он мог бы загореться и начать вновь подниматься. И смысл этого в том, что существует правило по страданию платеж.
Главное в просветлении называется маслом, что приходит благодаря вере. Это происходит, когда он превозмогает свое злое начало, которое несет трудности и противоречия внешнему разуму. И это называется испытаниями в работе Творца.
После такого укрепления человек удостаивается получения света Творца, который светит душе человека, и тогда нет уже места противоречиям, и это называется светом Хануки. То есть он удостоился явного Управления, когда Управление Творца проявляется как Добрый и Творящий добро для творений.
И здесь надо объяснить сказанное мудрецами о Ханукальной свече - «и село солнце до того, как (последняя) нога покинула рынок» (Шаббат, 21), что намекает нам на этот путь.
И солнцем называется сверкающий свет. Нога, регель – от слова разведчики (мераглим), что означает, что они идут проверить Управление Творца. Как сказали разведчики – «и видели землю, что она… хороша она или плоха». Дело касается того, чтобы видеть Высшее Управление миром, как доброе и несущее добро.
Рынок – это власть, владение многих. Поскольку именно под властью многих находятся разведчики. Но если человек удостаивается войти под власть Единого, когда уже нет никакой силы в мире, кроме Одного Творца, потому что Он Один делает и будет делать всё, то тогда уже нет места для лазутчиков.
И это то, о чем намекалось: должны притянуть свет Хануки, дабы проявилось явное Управление как доброе и творящее добро – со времени захода солнца и до того, пока (последняя) нога не покинет рынок. То есть с того времени, когда еще находятся во тьме, до тех пор, пока все разведчики не выйдут из-под власти многих, когда уже не будет места для разведчиков, и все они исчезнут из мира.
И таким образом можно объяснить то, о чем говорится в песне «Оплот спасения моего»: «Греки собрались на меня… и пробили стены башни, и испортили все масло». Стены (хомот) – это те же буквы, что и в слове печать (хотем) и территория (тхум). Башни – это башня, полная всех благ (Мидраш Раба 88). А стены – это охрана, ограждение, чтобы не вошли посторонние внутрь города и не разграбили бы его.
Подобно этому и здесь: чтобы не вошли посторонние мысли и незваные желания, необходимо так же возвести стену, которая бы охраняла от всего внешнего. И эта стена называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись от всего вышесказанного. И это называется ограниченной территорией (тхум), и в нее есть возможность войти внешним. И если они видят, что человек выходит из-под этого ограничения, то идут (внешние) и возвращаются на свои места.
(10:26) Смысл в том, что вера – она именно выше разума, а власть ситра ахра, злого начала – именно внутри разума, и разума внешнего, и само собой нет никакой связи и контакта с человеком. Греческая клипа проявлялась в том, что народ Израиля руководствовался именно внешним разумом – «пресловутой» философией. А это против веры, называемой выше стеной. И в мере их возможности насадить философию Израилю, в этой мере, считается, что сделали пролом в стене.
Это объясняет фразу «и пробили стену башни», то есть стену вокруг башни, полной всех благ, с помощью чего удостаиваются постичь открытое Управление, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро.
Из-за пролома стены, как сказано выше, «испортили все масло», то есть всё просветление и жизненная сила, которой удостоились, благодаря вере, закрылись от них, а «порча» исходила от отупения и замкнутости, пока не произошло чудо, и Творец не помог им, и не удостоились вновь открытого света, называемого светом Лика.
А то, что мой друг спрашивает о смысле рога (шофара) – это означает, что Творец поднимается от меры суда к мере милосердия. И из нескольких источников следует, что когда намекается на меру суда, то это подобно тому, когда прекращаются звуки шофара и т. д.
Объясняется в книге «Яарот дваш» (досл. – Соты медовые), что как рог (шофар) пробуждает суд, так и человек, если судит себя, то есть говорит Творцу, что он хочет получить наказание лишь с условием избавиться от греха и очиститься от него – тем самым человек пробуждает на себя милосердие. И, несомненно, не стоит подвергать сомнению святые слова автора «Яарот дваш».
И прочитай внимательно в Книге Зоар, в главе Эмор (стр. 99) о том, что Израиль в Судный день не трубит в шофар, что будет в будущем, поскольку это свойство милосердия, и оно сольется с судом… Получается, что шофар – это свойство милосердия.
И надо объяснить то, что он приводит по поводу трубления шофара: когда отлучают, то ведь отлучают под власть суда. А чтобы свойство суда не было властно над ними, должны пробудить на себя милосердие, что является мерой сочетания меры суда и милосердия, а шофар – это средство пробуждения милосердия.
То же самое относится к фразе «трубите в шофар на Ционе», это предупреждает народ о возвращении. А поскольку, если мы видим, что проявляется, не дай Бог, свойство суда, то должны трубить в шофар, чтобы пробудить милосердие. Есть в шофаре средство пробудить милосердие, и это даст силы народу вернуться к Творцу.
Это похоже на дозорного на вышке, увидевшего издалека войско, которое идет воевать с жителями города, и погубить все. Он трубит в рог, чтобы народ собрался и вступил в бой, дабы спасти город. Получается, что здесь шофар – это мера суда. Так следует и из святой Книги Зоар.
(16:33) А второй вопрос, по которому он написал мне, касается любви Творца. По вопросу любви Творца: каждый, кто любит товарища, хочет соединиться с ним, быть рядом, дружить с ним. Так и в любви Творца у человека должно быть желание находится рядом с Творцом, ощущать наслаждение от Его близости до такой степени, чтобы не желать расставаться с Ним.
Раби Шимон Рафаэль Гирш объясняет, что любовь Творца – это желание от всего сердца дарить подарки, «одарить Творца», как и в обычной любви между людьми, когда любящий хочет дать любимому. Так же и любовь Творца означает глубокое желание от всего сердца давать и радовать Творца.
И я хотел бы добавить, что и то и другое – верно, но надо разделять между ними по времени. И всегда надо различать между реальностью и существованием реальности. Разве мы не видим, что, когда родился ребенок, мы видим полное совершенство: ребенок жив и существует, и у него есть все. Вместе с тем, если не дать новорожденному необходимое питание, разумеется, вся реальность отменится. Ведь без питания ребенок умрет. Если так, то для того, чтобы реальность воплотилась, необходимо питание, с помощью которого ребенок бы рос и развивался. А если получит негодное питание, или если ему дадут недостаточное для него питание, то он будет очень слабым.
Поэтому в любви Творца необходимы две вещи:
1. Цель исследуемой реальности. Это, по сути, является любовью, и это единение и слияние, когда хочет отменить себя перед Творцом, и в его жизни нет никаких иных забот, а только день и ночь обращать все свое сердце и все свои мысли к Творцу. И для него нет в мире больших страданий, чем, если случится, не дай Бог, отдаление от этого единения, как сказано: «Если отдаст человек все добро дома своего за любовь, то заклеймят его презрением» (Песня песней 8:7).
2. Существование реальности. Чтобы любовь не исчезла, а также чтобы она росла и крепла со временем, нам необходима подпитка. Смысл этого в питании, называемом заповедями и добрыми делами. И в мере умножения добрых дел, в той же мере крепнет любовь между ним и Творцом. Тогда и Творец дает подарки, как принято между любящими. Подарки Творца означают раскрытие тайн Торы, называемые Маасе Меркава (Действие Созидания) и Маасе Берешит (Первичное Действие).
Согласно этому оба толкования верны. А после этого удостаиваются более высокой ступени, называемой «независимой любовью».
Да поможет нам Творец, чтобы удостоились любви Творца.
От вашего друга, желающего вам всех благ в материальном и духовном… [РАБАШ. Письмо 43]
М. Лайтман: Спасибо. Что вы думаете? Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:53) Он пишет тут, что есть стена, и тогда Ситра Ахра находится вне этой стены. Непонятно, как они могут пройти эту стену, если стена определяется выше знания, а Ситра Ахра – это внутри знания? У них вообще нет общей площади.
М. Лайтман: Но, если они пойдут против выше знания…
Ученик: Как они могут испортить «выше знания»? В этом как раз вопрос.
М. Лайтман: У них была возможность идти выше знания, а они, скажем, не пошли.
Ученик: Если не пошли, так это на самом деле трудно, так как они властвуют, но если пошли выше знания, уже не могут вернуть внутрь знания?
М. Лайтман: Что вернуть?
Ученик: Вернуть человека в знание.
М. Лайтман: Кто не может? Я не понял.
Ученик: Если человек преодолевает мысли, которые уводят его, чтобы находиться в знании, не быть «выше знания». Это называется, что они пробивают стены?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос такой, где это происходит? Ведь, если он уже находится «выше знания», почему затем снова возвращается туда?
М. Лайтман: Но все время у человека есть новые желания и мысли.
Ученик: Так нужно быть над всем выше знания, чтобы снова не падать туда?
М. Лайтман: Да-да, все время надо оберегать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:47) Как построить стену из чуждых мыслей и нежеланных желаний?
М. Лайтман: Это то, что мы делаем в десятках.
Ученик: Из чего строится эта стена?
М. Лайтман: Из связей между нами, где каждый держится за других и держит других. И так это – взаимная связь, так мы и держим.
Ученик: А когда к человеку приходит чуждая мысль?
М. Лайтман: Тогда против этого есть связь с товарищами.
Ученик: Он пишет фитиль – это, по сути дела, противоречие, которое он чувствует в управлении Творца. Приходит к человеку и масло, и сладости, и все остальное приходит к человеку от Творца. А что же человек делает?
М. Лайтман: Нечего ему делать, только связь с товарищами и через них с Творцом.
Ученик: Если оба состояния – масло и фитиль – приходят к человеку, в чем роль человека?
М. Лайтман: Роль человека – держать, держать и фитиль, держать и масло и совершать действия, с помощью которых он зажигает свечу.
Ученик: А какое действие зажигает свечу?
М. Лайтман: Связь с товарищами и поднять эту связь к Творцу.
Ученик: Последний вопрос. Он пишет: когда человек говорит, что он хочет получить наказание и освободиться от греха, этим человек строит милосердие. Что значит принять на себя меру суда?
М. Лайтман: Что если он сделал что-то, а это его захватило и не дает ему подняться выше знания, то он готов принять суд и так, с помощью того, что он получает наказание, он удостаивается милосердия.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (27:17) В продолжение последнего вопроса. Написано в части из случаев, что нужно принимать суд и прийти от этого к любви к Творцу. Но если мне говорят, что если посредством получения суда я получаю милосердие, как же разделить тут? Получаем суд для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, но не для того, чтобы получить милосердие.
М. Лайтман: Это не проблема. Нет, это не проблема. Если мы готовы принять суд, мы получаем вместо этого милосердие.
Ученица: Так я не получаю суд? Я как будто…
М. Лайтман: Нет, но ты готова получить, но не получаешь, потому что ты готова на состояние, когда ты окажешься в суде.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (28:24) По поводу суда. Это часть нашего развития, мы обязаны пройти эти состояния?
М. Лайтман: Без суда, как мы будем раскрывать, как мы будем подниматься, как мы почувствуем вообще реальность?
Ученица: Так он говорит, что есть что-то, что называется трублением в рог, что если человек трубит в рог, как будто пробуждает людей города, которые могут сражаться с судом. Так как мы трубим в рог, пробуждаем сердца товарищей?
М. Лайтман: Мы готовы к судам. Это не сразу, и это не сейчас, но когда мы уже готовы к судам, то мы пробуждаем суды, и именно с их помощью мы поднимаемся на ступень.
Ученица: Мы должны пробуждать суды, и не то, что они приходят свыше?
М. Лайтман: Нет. Мы пробуждаем суды. Мы готовы принять суд.
М. Лайтман: Трубление в шофар – это пробудить как раз милосердие. Мы скоро, сейчас… Если мы трубим в рог (в шофар), то мы пробуждаем суды, и с их помощью мы также пробуждаем то, что эти суды превращаются в милосердие.
Ученица: Так практически работа состоит в том, чтобы постоянно пробуждать сердца товарищей к объединению и к тому, что придет?
М. Лайтман: Это самое правильное. Это самое правильное, и мы тогда увидим, как это происходит.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (30:37) РАБАШ пишет, что в любви Творца необходимо две вещи: первое – цель исследуемой реальности, это называется любовью, а второе – это хорошие действия, добрые дела. Имеется в виду молитва?
М. Лайтман: Во всем, где мы можем приблизиться друг к другу и к Творцу.
Ученица: Я хочу добавить вопрос. Сегодня утром, я думаю, что все почувствовали, что молитва по поводу сына наших товарищей, просто создала в нас любовь к нему. Как это происходит, что молитва просто создает любовь в сердце?
М. Лайтман: Если мы знаем, что мы вместе, и что нам есть о чем просить, и обращаемся к Творцу, и чувствуем, что Он может помочь и помогает, тогда на самом деле наша молитва – это правильное обращение. Это то, что пока, слава Богу, происходит.
Вопрос (Чтец): (32:02) Кажется, что есть здесь два вида работ. В статье. Первое – это то, что когда приходят враги, нужно спрятаться за стену и не высовываться. Как Вы сказали, войти в десятки и там быть, как бы избегать врагов, и тогда… А второе – это трубить в шофар и всех мобилизовать, чтобы воевать с врагом.
М. Лайтман: Да, это уже вторая сторона.
Ученик: Это два разных вида работ, верно?
М. Лайтман: Два разных вида, да. Одна сторона, что мы как бы прячемся от врагов, а с другой стороны, мы выходим на войну против них, в бой.
Ученик: Так как знать, правильно делать в данный момент?
М. Лайтман: Ну, зависит от того, в каком состоянии мы находимся. А если мы способны только лишь спрятаться от врагов, то мы это делаем. А если мы можем также и дать им бой, так мы тоже это делаем.
Ученик: Откуда у нас есть уверенность, что можно выступать против них? Мы обычно говорим спрятаться и не высовываться.
М. Лайтман: Зависит, на какой ступени ты находишься в работе. Здесь идет речь о том, что… Есть также вопрос о том, чтобы выйти и победить их, уничтожить их, поубивать. И тогда мы побеждаем.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (33:52) Написано, что если он хочет достичь еще света, он обязан стараться и приложить большее усилие, которое называется «фитиль», и больше просветления, которое называется «масло». Так как же человек сам добавляет вообще усилия, и как он добавляет еще энергию, которая называется «маслом»?
М. Лайтман: Тем, что он находится в группе, у него тогда нет проблемы. Он увеличивает работу с товарищами, возвеличивает эту работу, тогда и фитиль, и масло принимают, получают большую силу. Так это делается.
Ученица: А что это за работа, которую он выполняет с товарищами?
М. Лайтман: Объединяемся, говорим о нашей работе, понимаем, насколько мы зависим друг от друга, как мы можем увеличивать, усиливать то, что зависит от нас. Фитиль – это можно сделать, мы же находимся в группе, да и масло... а свет приходит свыше. Творец зажигает свечи.
Ученица: Достаточно, что мы только говорим об этом?
М. Лайтман: Да. Достаточно, что мы собираемся и говорим. Этого достаточно.
Вопрос (Ж МАК-25): (35:43) Мы читаем в статье, что если мы видим, что проявляется, не дай Бог, свойство суда, то должны трубить в шофар, чтобы пробудить милосердие. А если, не дай бог, проявляются суды в десятке, как именно мы трубим в шофар? Чем это является в нашей работе?
М. Лайтман: Раскрыть любовь между нами и между нами к Творцу насколько возможно. И это все.
Ученица: Позвольте, пожалуйста, еще подруге задать вопрос.
Вопрос (Ж МАК-25): (36:23) Скажите, пожалуйста, как мы можем прийти к состоянию, описанному в статье, чтобы любовь и связь с Творцом были самым важным нашим усилием и страданиями любви, самыми главными страданиями? Ведь забота материального мира все равно рядом с нами?
М. Лайтман: Нам нужно об этом говорить с товарищами, и благодаря тому, что мы говорим между собой, мы усиливаем страсть к объединению и страсть к стремлению, собственно к объединению.
Вопрос (Ж Польша): (37:05) У меня два вопроса. Первый: выяснить дальше с этим шофаром. Я так понимаю, что шофар в духовном – это пробудить подруг всяким возможным способом. Как это связано с милосердием?
М. Лайтман: Мы возбуждаем этим милосердие у Творца.
Ученица: Понятно. И второй вопрос. Олива – это вера в выше знания, так понимаю. И пока она будет с нами, свеча будет гореть вечно, то есть мы будем вкладывать усилия, чтобы открыть Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как реально нам добиться, чтобы в десятке свеча горела вечно?
М. Лайтман: Заботой друг о друге.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (38:07) По поводу молитвы, которая пробуждает любовь. Мы постоянно занимаемся молитвами, молитвами о соединении между нами, чтобы Творец соединил нас. Почему эта молитва не пробуждает любовь, подобно той, которая пробуждается, когда мы молимся за товарища, за сына товарища, который ранен?
М. Лайтман: Потому что это ближе нам. Это нам ближе. Мы как бы больше понимаем страдания и беды наших товарищей. При этом говорить о любви, это нам трудно.
Ученица: А что можно сделать, чтобы почувствовать сильнее связь? Это как нечто, что мы и обязаны достичь?
М. Лайтман: Говорить. Не надо ничего другого. Всем нам в десятке говорить о том, что нам нужно быть ближе друг к другу, пока не почувствуем в сердце каждого товарища. И тогда в этой мере, в том самом месте, мы почувствуем Творца.
Ученица: Можно почувствовать связь, объединение между нами раненого, и мы молимся за него?
М. Лайтман: Да, да, но продолжать, продолжать в этом.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (39:56) Правильное объединение между противоречиями и просветлением между нами, Он создает молитву, которая вызывает свет?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Когда свет светит, то Творец, налаживает эти все противоречия?
М. Лайтман: Противоречия становятся новым фундаментом, новой основой для движения к Творцу.
Ученица: То есть они меня не отдаляют, а это как двигатель, который меня все время двигает вперед?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И в конце статьи сказано, что есть и реальность, существование реальности, и что все совершенное нужно добавить к тому совершенству посредством наших хисронот (наших недостатков). Как это совершенство и несовершенство существуют вместе?
М. Лайтман: С помощью советов Творца.
Ученица: Что такое «советы Творца»?
М. Лайтман: Написано: много мыслей в душе человека, и только советом Творца они восстанут.
Ученица: Что это значит?
М. Лайтман: Творец соединит все эти вещи вместе отрицательные и положительные, все вместе.
Ученица: Так можно увидеть, что Творец дает все в совершенстве, и все-таки во мне не хватает вещей, чтобы расширить эту любовь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тбилиси): (41:33) Знаете, есть такое ощущение, что Творец все делает, мы вообще ничего не делаем, все-все делает Творец, и так Он раскрывается как «добрый и дающий добро». За нами только остается благодарить Его за это постоянно, и просто умолять и просить за товарищей, чтобы они Его тоже раскрыли как «доброго и дающего добро»?
М. Лайтман: Верно, мы с тобой.
Вопрос (Ж Испания): (42:17) Вопрос: почему внешняя любовь, даже, может быть, неосознанная, как в семье и в супружестве, ценится больше, чем любовь в десятке, которая более совершенная? Как укрепиться в этой работе?
М. Лайтман: Потому что в десятке мы не особо-то чувствуем беды, несчастья, удары. Это что-то такое, что нам видится не настолько необходимым и сильным, что сразу же надо этим заняться.
Вопрос (Ж Турция-7): (43:11) Когда приходит ко мне состояние «суда», и я понимаю, принимаю его, и это меня путает, как можно просить решения и облегчения, если я понимаю всю необходимость?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Когда приходит состояние «суда», и я понимаю, чувствую, почему я это получила, и у меня даже есть эмпатия к этому состоянию, и это то, что путает, как же просить решения этого суда, ведь я принимаю это и понимаю необходимость?
М. Лайтман: Я вопроса не понял.
Реплика: Как просить у Творца помощи решить состояние «суда», если я принимаю это состояние и понимаю, почему Он мне его дал?
М. Лайтман: Да, но мы не говорим о том, мы принимаем суд или нет. Мы говорим о том, насколько мы можем, с помощью того что сейчас происходит, преобразовать это в силу, приближающую нас к Творцу. В этом вся проблема. То, что я не боюсь суда, не в этом проблема. Проблема в том, как я могу оставить это, когда это противоречит нашей связи в десятке с Творцом.
Вопрос (Киев): (44:56) Тут вот пишет нам РАБАШ, что в мере умножения добрых дел в конце Творец дает подарки, как принято между любящими, и подарки Творца означают раскрытие тайн Торы, называемое «действие созидания». Что это за подарки, которые Творец дает нам?
М. Лайтман: Это раскрытие Его действий, из которых мы понимаем систему, в которой мы находимся между собой и Творцом.
Ученик: Когда Он дает такие подарки, то какая моя реакция должна быть? Я не должен покупаться на них, а любовь между нами сделать руководящим или пользоваться ими?
М. Лайтман: Да, допустим так. Да.
Вопрос (Ж Москва-6): (46:06) А можно немножко уточнить, что это за действия? В продолжение вопроса товарища, просто у меня такое же было. А есть разница между Маасэ Меркава (действием создания), и Маасэ Берешит (первичным действием), что это за действия в отношении нас?
М. Лайтман: Это просто действия по нашей сборке, насколько мы соединяемся вместе, между собой в десятке: мужчины, женщины, и затем все вместе помогаем друг другу. Здесь есть очень много всевозможных нюансов.
Вопрос (Ж МАК-23): (46:55) У меня такой вопрос. У нас сейчас праздник Ханука, и мы, народ Израиля, все ждем чуда. И это чудо, чтобы получить, нам нужно работать в десятке. То есть нам нужно зажигать, с каждой подругой в сердце, зажигать свою свечу и передать ее в общую свечу нашей десятки – так мы раскроем силу Творца и связь между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Передадим чудо на весь мир?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-1): (47:40) Я хотела спросить о молитве. Молитва, когда сегодня нам прочитали притчу утром на уроке, что это смешение через воды и вино, и масла, и мед, и молоко и все это приводит к суду и клипот, как можно в этом смешении, если молитва не чиста и не выяснена, как же можно выстроить молитву, которая поможет нам создать почву для хороших вещей?
Чтец: Мы учили в «Учении Десяти сфирот», в шестой части, что разбиение было, Бааль Сулам как бы уподобил это, там все перемешалось: вода, масло, мед. Вот как из этой смеси можно четкую молитву поднять?
М. Лайтман: Мы как раз в конечном счете приходим к такому действию. Это в целом называется, что ангел смерти становится святым ангелом. Когда все свойства, созданные Творцом в человеке, человек может поднять к слиянию с Творцом.
Вопрос (Ж МАК-40): (49:13) Мы с начала войны в Израиле, в десятке начали молиться о сыне одной из подруг и о племяннице другой из подруг, которые находятся сейчас в Газе в военных действиях. И постепенно мы с каждым днем передавали эту молитву очень аккуратно из рук в руки, из сердца в сердце. И сейчас мы видим, что мы стали гораздо ближе, как будто началось что-то новое. Особенно в тот день, когда был первый день Хануки, мы почувствовали какой-то как будто новый этап, что ли. Это и есть ответ на то, что мы вовремя начали трубить в этот шафар, пробуждать одна другую? И сейчас мы вдруг начали собираться всей десяткой почти каждый день. Как удержать это состояние, которое пришло сейчас?
М. Лайтман: Да, продолжайте.
Вопрос (Ж МАК-30): (50:18) У нас возник такой вопрос. Тут в статье написано о младенце. Чтобы младенец хорошо развивался, ему нужно соответствующее питание. Питание нашей группы – это тоже как младенец, и для ее питания мы должны работать над объединением? Что имеется в виду? Что мы в первую очередь должны работать над молитвой или мы в первую очередь должны объединяться таким образом, чтобы подниматься выше знания? Как лучше работать, чтобы вырастить этого младенца?
М. Лайтман: Объединяться. Поменьше разговоров и побольше внутренних сил.
Ученица: Мы молимся каждый день.
М. Лайтман: Хорошо, я это слышу, слышу, хватит. Я вас слышу хорошо. Дальше.
Вопрос (Ж Турция-2): (51:31) Каким языком нам стоит пользоваться, чтобы Творец услышал нашу молитву?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Каким языком, какими словами пользоваться, чтобы Творец услышал нашу молитву?
М. Лайтман: Главное, чтобы это исходило из сердца. Неважно, на каком это языке и в каких словах, главное, чтобы исходило из сердца, даже без слов. Если вы так будете делать, тогда добьетесь успеха.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (52:26) Я продолжить хочу вопрос подруги насчет моего согласия с судом. Так я, получается, не вижу и даже благодарю ту часть, которая во мне привела к молитве. И что же дальше? Получается, что мне этот суд высвечивает ту часть, которая меня отдаляет от Творца. Вы в ответе сказали такой вопрос: как я могу это оставить, если меня это отдаляет от приближения к Творцу? А что это такое, что как бы меня отдаляет? И как мне просить это исправление?
М. Лайтман: Вы можете работать только с сердцем и обращаться из сердца к своим подругам. Вот так и действуйте.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (53:38) …Ханука с особыми светами праздника. Есть ощущение, что мы не хотим упустить этот момент и действительно трубить в шофар, чтобы весь мир услышал, чтобы пробудить милосердие. Как действительно это можно сделать? Что мы можем добавить к тому, что мы делаем, к молитве, чтобы весь мир услышал, чтобы использовать этот особый период и также, чтобы Творец вел эту войну со злым началом, а также с внешними врагами?
М. Лайтман: Если Творец услышит, весь мир услышит. Понятно?
Ученица: Мы хотим, чтобы Он услышал.
М. Лайтман: Пока что мы этого не чувствуем. Это должно от нашего сердца напрямую исходить к сердцу Творца.
Ученица: Это как раз то, чего мы хотим.
М. Лайтман: Я не принимаю никаких претензий. Я говорю только о причине и все. Все остальное – делайте между собой домашнюю работу.
Вопрос (Ж Алматы): (55:01) Греки осквернили все масло. Это такое неприятное явление. А как нам разозлиться так и всем вместе, чтобы больше никогда не допустить этого, и чтобы укрепились наши стены и стали очень мощными?
М. Лайтман: Приближайтесь друг к другу. Иного пути нет.
Вопрос (KabU 10): (55:35) Мое сердце – как вообще ледяной камень. У меня нет никакого ощущения. Я стремлюсь к тому, я хочу, чтобы это изменилось. Я сосредотачиваюсь на том, чтобы поменяться. Это правильно, что я стремлюсь к изменению?
М. Лайтман: Да. Да-да.
Вопрос (Ж Сочи): (56:23) Вы сказали подруге, что в объединении нужно поменьше разговоров и побольше внутренних сил. Как эти внутренние силы, которые мы для объединения в себе генерируем, как их правильно внешне проявлять?
М. Лайтман: Мы об этом все время говорим. Да.
Вопрос (Азербайджан): (56:59) Товарищ спрашивает: какова роль молитвы товарища в моей молитве? Какой объем молитва товарища должна занимать в моей молитве?
М. Лайтман: Я не думаю, что это можно измерить. Надо делать так, чтобы сердце товарища было вместе с моим сердцем. Хорошо? Хорошо.
Вопрос (W Heb 2): (57:48) Было написано в том, что мы читали, что его учитель его наказывал. И потом, когда РАБАШ спрашивал его: почему вы меня наказываете? И его учитель говорил, что экономящий розгу ненавидит сына. Вы можете объяснить это?
М. Лайтман: Что благодаря ударам мы приближаемся к цели творения. И сейчас тоже. Но не то, чтобы это было желательно как самому человеку, так и Творцу в таком виде.
Вопрос (МАК-27): (58:36) Как удержаться за Творца в группе?
М. Лайтман: Тем, что вы вместе все держитесь за Него, вы удержитесь.
Ученик: Как удержать товарищей в группе?
М. Лайтман: Держитесь за Творца и за них, за товарищей, и будьте проводником между Творцом и ими.
Вопрос (Ж Италия): (59:24) Чем больше мы даем любовь товарищам, даже если любовь несовершенна, так мы изучаем эту силу любви. И вопрос: для того, чтобы помочь товарищам, нужно ли всегда помнить, что мы не одиноки, что только через самоотмену мы можем действительно помочь им?
М. Лайтман: Пример. Это то, что мы должны давать товарищам, показывать им, как мы делаем, связываясь с товарищами, с подругами, и как мы продвигаемся к Творцу. После связи между нами мы связываемся с Творцом. Этот пример мы должны все время давать товарищам, подругам. Понятно, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:45) Я обратил внимание в нашей работе, что единственная настоящая связь с Творцом, настоящая молитва всегда раскрывается за счет проходящего эти суды, с товарищами. Единственная реальность, когда нам действительно удается молиться Творцу, даже не то, что с нами происходит, а всегда то, что происходит с товарищами. Что это за работа такая? Так это желательно?
М. Лайтман: Я ничего не понял.
Ученик: Ну, когда у товарища есть какая-то проблема, беда, нужда, и тогда у десятки есть ощущение объединения, поддерживать того товарища, того или иного в его ситуации.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это всегда так? Всегда такой путь, когда раскрывается какое-то настоящее обращение из сердца, настоящая забота из сердца. Это состояние как желательное, это таков наш путь.
М. Лайтман: Да. А почему бы нет? Только зависит в основе каких случаев мы подключаемся на молитву?
Ученик: Ну, любая ситуация может быть. Любое несчастье, беду, которую товарищ предъявляет.
М. Лайтман: Ну, предположим. Ну и что?
Ученик: Может быть, есть другой какой-то путь прийти к молитве из сердца, чтобы это не было за счет несчастий товарищей? Даже собственные проблемы. Я говорю о себе. У меня нет такого обращения к Творцу, как когда я чувствую, что что-то происходит у товарищей. Это что, путь Торы? Это путь страданий? Что это?
М. Лайтман: Это путь, который подготовил нам Творец.
Ученик: Ну, есть какая-то возможность, чтобы мы могли прийти к истинной молитве, чтобы это не было за счет несчастий товарищей. Об этих судах пишет РАБАШ?
М. Лайтман: Все время.
Ученик: Я всегда думал, что суды – это я должен почувствовать мою эгоистическую природу, и это суд.
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: Что значит «и это тоже»? Но это не происходит. Настоящая молитва из сердца, когда я вижу, что товарищу я нужен, моя забота, моя мысль.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет никакой связи с моей эгоистической природой.
М. Лайтман: Ну, предположим, что нет. Есть, но предположим, что нет.
Ученик: (01:03:19) Об этом я и спрашиваю. Мне кажется, это путь страданий. Товарищ страдает. Это пробуждает меня к молитве о нем.
М. Лайтман: Он страдает для того, чтобы пробудить тебя?
Ученик: Нет, нет, я не знаю, почему он страдает. Но его страдание пробуждает меня выйти из себя и начать думать о нем.
М. Лайтман: Да, ну-ну.
Ученик: Но этот путь воспринимается мной как путь страданий, не путь Торы.
М. Лайтман: А почему?
Ученик: Товарищ-то страдает.
М. Лайтман: Да, но он страдает, и благодаря этому ты пробуждаешься и начинаешь работать для того, чтобы спасти его от страдания.
Ученик: Ну, с Божьей помощью. Ну что, будет следующее страдание еще у кого-то? Так?
М. Лайтман: Нет. Что?
Ученик: Так, а что тогда? Я ведь говорю: этот путь. Я же здесь не год и не два. Я вижу, что единственное, что пробуждает меня к молитве, и может быть и всех нас, это именно такие ситуации. Есть ли какая-то возможность хотя бы между этими ситуациями нам пробудиться к молитве, от того, что мы почувствуем, что мы эгоисты, все, чтобы я страдал так, как я чувствую сейчас страдания товарища. Пусть я буду страдать, что я эгоист. И отсюда пойдет молитва, а не о том, что кто-то будет страдать. Это вообще произойдет когда-нибудь?
М. Лайтман: Ты вообще не думаешь, что то, что ты страдаешь сейчас, это из-за тебя самого? Что товарищ страдает и проходит эти страдания из-за тебя?
Ученик: Логически я могу это соединить. Да, как бы вот так вот, через мозги. Но это не ложится на сердце.
М. Лайтман: Работай над этим. Не может быть, что если кому-нибудь плохо в мире, не я вызвал это. Не может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:34) В продолжение. Бааль Сулам отмечает в одной своей статьи, что человек видит в своих действиях, какой вред он несет миру, он себе руки-ноги пообрубал бы. И это скрытие – это помощь? Я на самом деле не знаю, как в этих ситуациях, как взять… Я не знаю, я даже спросить не могу. Все время ждать чуда? Ждать чуда, потому что все, что мы делаем, мы как бы идем во все большую и большую тьму. Он тут пишет, что это масло, фитиль, свет, а тьма становится все больше и больше. Какое чудо нам нужно? О чем мы молимся?
М. Лайтман: Чтобы Творец помог нам, чтобы вызволил нас из нашего эгоизма. От ненависти привел к любви между нами.
Ученик: Я тоже не могу. Не знаю…
М. Лайтман: Ну давайте чтеца послушаем, он хочет спросить.
Вопрос (Чтец): (01:07:08) К сожалению, сейчас есть много солдат, которые ранены. У каждого из них семья. И там даже знакомые есть вокруг него, все те, кто молятся. В чем разница между нашей молитвой и молитвой людей, которые не находятся на духовном пути?
М. Лайтман: В любом случае по той же тропинке приходят к Творцу все молитвы. Конечно же, человек, который изучает каббалу и находится в соединении с товарищами, его молитва поднимается гораздо выше наверх. Скажем, как на трон величия в более эффективном виде по сравнению с тем, когда человек не из тех, кто хочет приблизиться к работе Творца.
Ученик: Но в конце мы же все хотим, чтобы он был здоров, чтобы он полностью выздоровел. Да, это же в первую очередь. Все остальное... А что еще есть в нашей молитве, чего нет у тех, кто не на духовном пути?
М. Лайтман: Не понятно.
Ученик: С нашей стороны не то, как реагирует Творец. Этого мы не знаем. С нашей стороны, что есть правильная молитва, когда есть кто-то, кто действительно болен, сердце хочет, чтобы он был здоров, силен? Но помимо этого, что еще?
М. Лайтман: А что помимо этого, я не понимаю? Помимо этого, мы хотим, чтобы этот человек был здоров.
Ученик: Ну понятно. Но десятка, отношения?
М. Лайтман: Конечно же, и десятка, и все наше общество, все желают, чтобы он выздоровел и стал здоров.
Ученик: Какая правильная подготовка должна быть в такой молитве? Или просто сердце хочет этого, и все?
М. Лайтман: Что мы чувствуем, насколько мы находимся вместе с ним и хотим его выздоровления, и чтобы он стал здоровым, целым, и вернулся в наши ряды.
Ученик: (01:09:44) Связь с его родителями, с десяткой родителей, с ним самим. Как это складывается в единый комплект?
М. Лайтман: Об этом можно говорить в самой молитве. Но я пока еще не понимаю, что ты хочешь меня спросить.
Ученик: Нет, ну просто обычная молитва о здоровье, и наша молитва, тех, кто на духовном пути…
М. Лайтман: Мы большая группа, мы обращаемся к Творцу и просим у Него, чтобы позаботился о нашем товарище. Да. Вот и всё. Чтобы позаботился о нашем товарище. Мы уверены, что Он это может сделать, и просим мы у Него это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:52) Когда человек приходит в таком состоянии, когда он начинает относить страдания мира к себе, что все зависит от него... С одной стороны, мы знаем, что человек бежит от страдания, потому что это вызывает у него страдания, а он хочет наслаждений. Но с другой стороны – молимся. Но какая цель молитвы? Чтобы реальность изменилась? Чтобы было только хорошо? Или же... То есть какая цель? Принять действительность, как она есть? Вы понимаете, что я имею в виду?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Я прихожу к тому, что все из-за того, что я недостаточно молюсь об объединении, о единстве. Ну так страдания происходят из-за этого? То есть надо больше вкладывать в молитву?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но дальше что? Молиться за объединение?
М. Лайтман: Пробуждать товарищей, пробуждать весь мир, насколько ты можешь, к молитве за мир, за приближение к цели жизни.
Ученик: А если я чувствую, что молитва вырывается из глубины сердца, и держимся за это, держим. Чего надо ожидать, чтобы завтра я проснулся в какой действительности? Что мне надо ждать? Изменится реальность или просто принимать так, как есть?
М. Лайтман: Все время молиться, беспрерывно. Чтобы эти слова, эта молитва, это обращение были все время как бы сзади головного мозга, когда это все время давит на тебя и поднимает к молитве к Творцу.
Ученик: (01:13:06) А с другой стороны, я чувствую, что я не согласен. Я молюсь, я не согласен с этой реальностью.
М. Лайтман: Это верно, поэтому ты и молишься. Это нормально.
Ученик: Так я, собственно, сержусь.
М. Лайтман: Конечно, иначе бы ты не обращался к Творцу и не просил изменения. Конечно же, ты сейчас не оправдываешь то, что происходит с миром, с товарищем, поэтому обращаешься к Творцу и просишь изменить Его отношение к реальности.
Ученик: Но я хочу прийти к тому, что я буду оправдывать Творца. Когда я приду к этому?
М. Лайтман: Оправдывать Творца – это уже на уровне праведника. Сейчас это невозможно. Сейчас ты только должен думать, как тебе соединиться с товарищами, как ты вместе с ними поднимаешь молитву к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:26) Я хочу продолжить вопрос товарища. Эгоистическая природа не дает почувствовать, что это из-за меня. Как все-таки принять, что это все из-за меня?
М. Лайтман: Человек, который хочет молиться за товарища или еще за кого-то, он должен понять, что все, что происходит – это из-за него. И поэтому он обращается к Творцу и просит у Него, просит у Него прощения, обращается с просьбой.
Ученик: Вот, скажем, я думаю о товарище. Он, как бы, в моих мыслях.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это называется связь между нами. Правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как из этой связи можно поднять молитву? Куда поднимается молитва?
М. Лайтман: Когда ты за него, за товарища, просишь у Творца, чтобы помог товарищу.
Ученик: И продолжать держать товарища в мыслях?
М. Лайтман: Ну, конечно.
Ученик: Но все еще это... Потом это исчезает через минуту.
М. Лайтман: Это неважно. Это неважно. Даже, когда конечно же, все исчезает. Но ты просишь за товарища, чтобы Творец позаботился о нем.
Ученик: Скажем, через минуту мысль возвращается. Эта связь снова появляется. Снова возносить молитву, снова держать эту связь?
М. Лайтман: Как ты сам чувствуешь. Как сам чувствуешь. Это все твоя работа.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:16:50) Что является основой любви к товарищам?
М. Лайтман: Основа любви к товарищам – это то, что мы хотим прийти от них к любви к Творцу.
Ученица: А когда у нас задача есть – приблизиться к товарищу, раскрыть сердце, чтобы потом приблизиться к Творцу. Когда мы просим за товарища, мы просим о чем? О том, что нам не хватает Творца, и мы хотим увеличить потребность в Нем? И это вызывает в нас любовь друг к другу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть эта боль, которую мы чувствуем за товарища, это как раз из-за отсутствия любви к Творцу на самом деле?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Нет. Об этом еще нужно поговорить и объяснить. Это не сейчас.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:18:12) Мы в десятке работаем с двумя инструментами, которые получили – это дневник и молитва. И кажется, что дневник – это некий вид работы, который, как объясняется здесь в статье, что здесь есть фитиль, когда мы вводим что-то, и общее выяснение – это масло. Вопрос. Дневник – это нечто, что десятка может развить, чтобы связаться с Высшим, со Светом?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты подразумеваешь под «дневником».
Ученица: У нас есть упражнение в десятках, когда у нас есть общий дневник, в котором каждый из десятки пишет, записывает все впечатление, которое получает от десятки, и из своих личных побуждений, чтобы прийти вместе, всей десяткой к одному месту. И вопрос. Правильно ли я понимаю, что это некий инструмент, это какое-то средство, которое описывает РАБАШ?
М. Лайтман: Если этот дневник вас связывает, так по всей видимости – это средство, средство для кли. Да.
Ученица: Какая разница между дневником и молитвой? В десятке, когда мы делаем это совместно.
М. Лайтман: Я не знаю. Ни в каком месте не написано, что должны делать, и есть в этом что-то очень возвышенное. Молитва – да, объединение – да, десятка – да. Но дневник?
Ученица: Так, в общем-то, вот это выяснение, которое мы делаем сейчас в группе о дневнике, в чем его цель в десятке? Куда это ведет?
М. Лайтман: Не знаю, это вы сами установили. Где это написано вообще, у РАБАШа или где-то? Дневник. Что вы должны каждый день говорить между собой – это называется дневником.
Я не знаю. Мужчины, вы слышали об этом?
Петах-Тиква-Центр: (01:20:32) На одном из уроков, если не ошибаюсь, неделю назад и может быть, даже больше, был Ваш совет, когда Вы сказали: советую, сделайте такой дневник десятки и пишите там и ваши молитвы, и то, что происходит с вами в течение дня. Видимо, в этом вопрос.
М. Лайтман: Может быть. Но с тех пор я и не говорил об этом, и не слышал.
Ученик: Поэтому вопрос вот об этом – о работе с этим дневником десятки. Или, может быть, мы сейчас получаем как бы… Может быть, в этом нет больше необходимости?
М. Лайтман: Я не знаю, есть в этом необходимость или нет. Я знаю, что есть путь и цель, к которой мы должны прийти. Так вот, это действие, оно способствует этому или нет? И должны вы проверить и тогда выяснить, помогает это или нет. Хорошо?
Ого-го, сколько у меня здесь вопросов! Что там с ними?
Вопрос (Турция-2): (01:21:41) А как прийти к безусловной любви? Ведь Творец тоже любит меня безусловно. Как я могу вернуть Ему такую безусловную любовь?
М. Лайтман: Безусловная любовь – это когда я люблю Творца во всем, что Он делает мне от плохого к хорошему и от хорошего к плохому. Вот это все. Пусть будет так легче, чтобы это не было просто пустыми разговорами.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:13:47) Творец меня любит безусловной любовью во всех моих действиях. А как я могу также Его любить?
М. Лайтман: Мы к этому хотим прийти. Так же, как Творец любит нас, мы хотим Его любить. Хотим, но к этому нужно прийти. Мы должны еще совершить много шагов вперед в этом.
Ладно. Я сожалею, но у меня здесь есть...
Вопрос (Ж Зихрон-2): (01:23:42) Чем больше я развиваю склонность к объединению с Творцом, и когда уже создается связь и уже есть ощущение Творца в обратной реакции я ощущаю как суды. И как я должна относиться к этим судам? Что я должна просить, чтобы их отменить?
М. Лайтман: Только объединение с товарищами приведет вас к самому правильному состоянию. Самому правильному. К более высокому или более низкому, в каком виде – это все выяснится только с помощью большего объединения с товарищами. Понятно?
Вопрос (МАК-25): (01:24:51) Я немного запутался. Вы, отвечая товарищу, сказали, что вот поэтому ты и просишь прощения у Творца во время молитвы. Я признаюсь, что никогда этого не делал. Я благодарил Творца, но мне казалось все время, что все происходит по Его воле. За что просить прощения у Творца?
М. Лайтман: Если не за что, то не надо. Это постепенно-постепенно ты поймешь. Хорошо?
Вопрос (Eng 1): (01:25:39) Можем ли мы сказать, что наши молитвы действуют лучше, чем обычных людей, потому что наши товарищи в лучшем состоянии и мы можем заниматься большим объединением?
М. Лайтман: Можно так сказать, да.
Вопрос (W French): (01:26:16) Я сейчас от Вас услышала, что не может быть, если кому-то плохо в мире, и не я вызвала это. Я хотела спросить: это касается только нашей ответственности? То есть, допустим, люди, у которых еще точка в сердце не работает, они не могут вот так вызывать позитивное или негативное влияние на мир?
М. Лайтман: Могут. Каждый человек в мире ответственен за весь мир.
Ученица: Ведь это прямо сейчас. Я не хочу, чтобы мир от меня страдал.
М. Лайтман: Тогда будьте абсолютно хорошей.
Ну, мне нечего сказать. Я как бы отвечаю, и снова зажигаются, и снова эти вопросы. Так что мне делать?
Вопрос (W Eng 1): (01:27:27) Я хотела спросить о прощении. Просим ли мы прощения простить нас, потому как мы не полагались на Творца, не верили в Него?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И не просили помощи у Него, и поэтому мы должны просить у Него прощения.
М. Лайтман: Правильно, мадам, очень правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:23) Вчера я встретился с товарищем, с которым давно не встречался, а он отец одного из похищенных. И вот впечатление такое, что каждый хочет, чтобы его сын, дочь вернулись… И мы находимся в такой борьбе в их сердце… И вместе с этим наши солдаты, которые получают ранения, и нам действительно нужна эта сила. Как заставить Творца помогать всем?
М. Лайтман: Только молитва, только молитва. Обращаться от сердца к Творцу. И быть уверенным, что то, что есть у тебя в сердце – это Он чувствует. А кроме молитвы нечего делать.
Ученик: Здесь мой товарищ и ему нужна помощь. Он чувствует эту силу?
М. Лайтман: Я не могу сказать, что да, но наверняка, что если мы будем просить, это повлияет, это повлияет на его судьбу.
Ученик: Многие же говорят, что Творец помог. А что значит, что Он помогает? Как Он это делает?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ладно, друзья, мы с вами завершили урок. Но мы не перестаем молиться и будем очень надеяться, что это поможет всем товарищам и подругам, также, может быть, тем, которые находятся в разных боевых действиях и в этой борьбе. Будем надеяться, что вскоре мы услышим хорошие вести.
Спасибо вам всем и хорошего праздника.
Объявление (01:30:40) С праздником! Спасибо Раву, спасибо мировому кли. Вечер единства «Чудо» завтра вечером с 6 до 8. 30, мероприятие будет транслироваться в Арвут и на Свива Това. Завтра подготовка к уроку в 2. 45. И закончим песней. 2. 40.
Песня (01:31:09)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ETuIYivH