Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 20 августа 2021 года
Отмениться перед Высшим
Чтец: Мы на уроке на тему «Отмениться перед Высшим». 28-й отрывок.
28. Корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая МАН, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН, и дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо, до того как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи.
То есть высший передает нижнему вкус и наслаждение в желание отдавать, и благодаря тому, что нижний ощущает величие Творца, он начинает понимать, что стоит как отменить себя перед Ним, так и отменить свое собственное существование.
И тогда он чувствует, что то, что у него есть существование, имеет место только потому что желание Творца таково, то есть у Творца есть желание, чтобы у нижнего было существование, однако сам он желает отменить свое существование. Тогда получается, что вся жизненная сила, которую он ощущает, идет за счет лишма, а не за счет него самого.
И когда он переживает такое чувство, называется, что у него уже есть исправление МАН. И тогда он также готов получить МАД, ибо между ними уже нет никакого противоречия, так как и нижний тоже желает блага высшего, а не собственной выгоды. [РАБАШ. 587. Высший выясняет для нижнего] (02:24)
Повторное чтение отрывка (02:32-04:24)
Вопрос (Киев-1): Что такое экран, и что значит не хотеть принимать высшее благо ради себя?
М. Лайтман: Экран – это решение нижнего, что он не будет получать ничего ради себя, а вся его реальность будет только ради отдачи – через ближнего к Творцу, или чтобы приблизить ближнего к Творцу. Потому что самому Творцу нечего давать, не нужно относиться к Творцу. Если прав, то что дашь Ему? Нечего давать Ему. Давать Ему можно только желание, место, чтобы Он наполнил его. И что можно здесь сделать? Приблизить людей к Творцу – это называется доставить наслаждение Творцу. Нет никакого другого действия.
И поэтому, когда мы, допустим, распространяем, расширяем наши группы, это по сути дела, единственное действие, которое мы можем сделать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Так получается.
Ученик: Здесь он пишет, что нижний хочет отменить свое существование, и только, чтобы оно было за счет лишма. Как это вообще возможно?
М. Лайтман: Нижний, то есть человек, чувствует, что вся его реальность – в желании получать, и поэтому хочет избавиться от него. А избавиться от него, то есть прекратить существовать – до такой степени он ненавидит свое желание получать, и не хочет принимать его, как написано, что «лучше мне смерть, чем такая жизнь». С этим он обращается к Творцу и просит об исправлении. (06:58)
Вопрос (Балтия-1): Я всегда буду знать, насколько я могу обработать свое желание получать, допустим, на 10 процентов, на 20?
М. Лайтман: Откуда ты будешь это знать? Как ты можешь знать, что сейчас ты работаешь с частью желания получать такой, такой или такой? Это только после того, как ты властвуешь над этим, работаешь с ним, тогда у тебя постепенно есть способность как-то относиться к нему. Но не то, что изначально.
Как ты знаешь где твое желание получать, в каком оно виде, что ты сейчас отрезаешь от него какой-то кусок и работаешь с ним? Это невозможно. Нужно сначала постичь эти вещи. Человек постигает их на разных маленьких уровнях, в подготовке, и тогда ты можешь начать работать с ними. Но не то, что ты заранее знаешь, что сейчас ты отрезаешь от своего желания получать какие-то 20 процентов и работаешь. Как это может быть? Это не логично даже по нашему разуму.
Ученик: Здесь же написано, что Высший подготавливает желание нижнего до того, как нижний понимает, то есть он подготавливает почву, а я уже должен как-то сам смотреть, действовать. Как?
М. Лайтман: Мы подождем, а ты посмотришь, как это происходит, и тогда поговорим. Ты думаешь, что ты сможешь работать со своим разумом и сортировать желания получать, и решать, что это я делаю, и то, и то, и в каком виде – нет. Всё происходит только в отмене относительно Высшего, а не в том, что ты решаешь, взвешиваешь и делаешь. Только в отмене перед Высшим, в усиливающейся отмене, всё больше и больше ты научишься этому. Невозможно объяснить это по дороге. Но только знай, что в разуме мы не можем исполнить почти ничего, разум только помогает немного чувствам.
Вопрос (Балтия-2): Из этого отрывка получается, что экран человек не сам строит, а экран дает Творец, когда человек поднимает МАН. Получается, что МАН всегда изначально эгоистический?
М. Лайтман: Если это эгоистическая просьба – она не называется МАН, потому что она не поднимается наверх и не производит никакого впечатления, никакого действия на Творца. МАН – это мейн нуквин. Нуква – это слабое желание получать, которое просит экран, просит понимания, ощущения, помощь – это все называется МАН.
Вопрос (Голландия-1): Написано в статье, что Высший исправляет МАН. Что это означает? Что Он здесь исправляет?
М. Лайтман: Нижний поднимает просьбу и пока еще эта просьба не находится в соответствии с Высшим, чтобы Он помогал ему. И Высший исправляет эту просьбу, чтобы она действительно была в таком виде, чтобы можно было ответить на нее свыше, чтобы она была в правильном виде – ради отдачи, и тогда он получает ответ. Это похоже на ребенка, который как-то говорит, а мама понимает его и отвечает ему. Он чувствует, что у него есть связь с мамой, но на самом деле эта связь есть, потому что она хочет понять его, а не то, что он поднимает свою просьбу в правильном виде. Так и у нас есть много видов МАНа: первый МАН, второй МАН и так далее. Мы исправляем себя все больше и больше, пока не приходим к ответу, когда мы понимаем Высшего, а Высший понимает нас. (12:40)
Вопрос (Беэр-Шева): Есть здесь определенное средство связи и форма связи между Высшим и низшим, когда нижний не понимает где он находится, у него нет понятия, что делает Высший, что Он исправляет, как Он исправляет МАН и как он может прийти в соответствие. Что это за механизм?
М. Лайтман: Нижний очень-очень хочет отдавать Высшему, соединиться с Ним, готов соединиться с товарищами, и этим он строит основу для связи с Высшим. И Высший готов помочь нижнему и сформировать его просьбу. Нужно как можно больше, насколько мы получаем свыше возможность, организовывать нашу связь с Высшим. То есть показывать Высшему, насколько мы зависим от Него, прилеплены к Нему, как ребенок к матери. Поэтому из-за того, что есть связь между ними, – мать помогает ему во всем, делает ему все. Так должны делать мы. Связь к нам от Высшего существует, как от матери к ребенку, но связь от нас к Высшему, как к матери, пока еще не присутствует и не ощущается в нас. И это то, что мы должны развить. А развивают это с помощью группы. В той мере, в которой ты не связан с товарищами, в той мере ты не связан с Творцом.
Ты помнишь, что РАБАШ пишет в письме о товарищах, что земля не отделяет нас, и я чувствую, они стоят в моем сердце и так далее. Так это. Это кли для соединения с Высшим и кли, чтобы поднять МАН, хисарон, потому что хисарон должен быть только в связи между нами. Высший готов ко всем этим связям, но только связи между нами недостает, чтобы мы получили от Него все исправления и наполнения.
Ученик: На этом этапе мы можем определить эту связь, как одностороннюю, только со стороны высшего по отношению к нижнему?
М. Лайтман: Это присутствует всегда. Но связь эта – не связь, развивающая по-настоящему, потому что мы находимся с Ним в состоянии, когда только согласно подъему хисарона от нас высший делает на нас разные действия, взращивает нас.
Вопрос (Болгария): Вы вчера сказали, что нужно учиться как выстроить МАН. Можете ли Вы рассказать еще, как это делать?
М. Лайтман: Как правило, хисароны мы получаем от окружения. Мы хотим соединиться с окружением, тогда мы получаем свечение свыше, и оно строит в нас хисарон, чтобы соединиться с Творцом.
Вопрос (Москва-1): Нижний ненавидит свое желание получать и поэтому желает отменить себя перед высшим? Или поэтому он желает отменить свое существование?
М. Лайтман: Это неправильно, сам вопрос. Я не то, что страдаю, ненавижу, не терплю, – я ненавижу его в том, что оно разделяет меня и Творца, – не само желание получать, а то, что оно ради получения. И я должен здесь выяснить точно, каково мое желание, насколько оно необходимо, с одной стороны, и насколько оно нуждается в исправлении, с другой стороны. И тогда мне будет яснее, чего я должен хотеть.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я постоянно пытаюсь отменить себя в работе по отношению к товарищам: отмениться, почувствовать себя нулем. Но это такая скользкая вещь, что все время ускользает. Ты все время пытаешься, и возвращаешься к тому, чтобы быть самим собой, как и раньше. Даже если я думаю об объединении и стараюсь, все равно я возвращаюсь к тому же состоянию.
М. Лайтман: Замечательно! То есть тебе дают свыше всякий раз обновлять твою связь с товарищами, с группой и каждое мгновение она новая. Это как раз замечательно, ты можешь продвигаться всякий раз.
Вопрос (Петах-Тиква-18): РАБАШ пишет в середине отрывка: «…однако сам он желает отменить свое существование. Тогда получается, что вся жизненная сила, которую он ощущает, идет за счет лишма, а не за счет него самого». Так что это за ощущение такое?
М. Лайтман: Как я могу передать тебе ощущение? Невозможно передать ощущение, вкус. Ощущение – это вкус. Объясни мне вкус какой-нибудь еды или напитка. Ты не можешь сказать, ты можешь сказать: это похоже на то. Тогда я как-то представлю себе, что это. Но напрямую передать вкусы невозможно. Это то, что мы делаем, – мы строим келим, чтобы ощутить Творца, раскрыть Его, их у нас нет. Потому что раскрытие Творца творениям это, по сути дела, весь предмет. Потому что нет силы кроме Него, Который заполняет всю вселенную, всю реальность. И мы хотим раскрыть эту силу, она целиком всюду, во всем, и мы не ощущаем ее. Мы ощущаем, что наша природа формирует нам, и это совершенно противоположно – просто не Творец. Это называется «воображаемый мир» – то, что наша природа представляет, рисует нам. Вся наша работа – это отменить ложные органы ощущений и вместо них постепенно прийти к 5-и истинным органам ощущений, в которых мы почувствуем пустое пространство (место) и также то, что находится в этом месте – высший свет.
Ученик: Что это за расчет «не для себя», а для лишма? В чем суть этого?
М. Лайтман: Расчет лишма – это что я не хочу делать в моем направлении никакого действия, а только во благо Творцу, только вне меня. Благодаря таким усилиям я обретаю Его природу отдачи, и тогда начинаю ощущать, что находится по-настоящему вне меня, потому что так я ощущаю только себя. Когда я ощущаю себя – я чувствую этот мир. Все, что я чувствую в этом мире – эти бесконечные расстояния, всю вселенную, всё это в целом «мой мир», который я раскрываю внутри своего желания для себя, и в этом нет ничего настоящего. Когда я начинаю раскрывать «ради отдачи», то начинаю раскрывать другой мир, другую реальность, другую силу, которая действует там – это Творец. (22:35)
Ученик: Так, когда человек начинает работать с собственным расчетом, а не за счет лишма?
М. Лайтман: Он всегда работает за счет себя, всегда для себя. Это наша природа.
Вопрос (KabU 2): Является ли необходимым, чтобы была способность называть хисарон своим именем, чтобы правильно обратиться к Творцу, или достаточно просто почувствовать этот хисарон и обратиться с этим хисароном к Творцу?
М. Лайтман: Обращайся все время, не важно, с каким хисароном и не важно точно, к кому ты обращаешься. Насколько ты можешь быть точным по количеству и по качеству, и в направлении твоего хисарона, приводи Его в действие. Постепенно из твоих усилий, поступенчато начнешь раскрывать все больше и больше связь с Ним. Так это. Не экономь: ты не понимаешь–понимаешь, можно–невозможно. Как любой маленький ребенок: плачь, кричи при любой возможности.
Чтец: 29-й отрывок.
29. После того, как человек приобрел свойство веры, он удостаивается и свойства Торы, называемого «хохма» и «бина». Но и далее, после того, как удостоился свойства Торы, необходимо продолжать придерживаться веры, поскольку человек должен служить Творцу не ради вознаграждения. Однако после того, как он удостоился свойства Торы, он уже может сказать, что ему стоит быть работником Творца, так как он уже обрёл Тору, по принципу «заповеди Творца – прямые, и радуют сердце». Получается, что этим он ослабляет веру, которая находится выше разума, и там он не видит для себя никакого существования. Только лишь работая в вере возможно прийти к отмене этой реальности, действуя «всем сердцем своим, всей душою и всем существом своим», не желая ничего для себя, а все его стремления направлены лишь на абсолютную отмену его реальности. Поэтому человек обязан, после того как удостоился свойства Торы, отныне и далее обновлять каждый раз веру, которая называется «знанием» (даат) и «слиянием выше разума». [РАБАШ. Письмо 64] (26:06)
Повторное чтение отрывка (26:02-27:38)
М. Лайтман: Это несколько трудно. Он хочет сказать нам то, что мы должны достичь – мы с вами собираемся достичь и в чувстве, и в разуме абсолютно новые свойства, которых у нас не было до этого, у нас нет к ним никакого подхода. А просто высший свет должен создать, сформировать в нас этот новый подход к реальности, и реальность, конечно, тоже будет новая. И всю реальность мы постигаем с помощью двух сил: силы веры и силы Торы. Сила веры – это свет хасадим, а сила Торы – это свет хохма, когда они облачаются один в другой, мы постигаем высшую реальность. Все это возможно только при условии, что мы направляем себя на ради отдачи – это сила бины и сила веры. И тогда внутри этой силы веры облачается свет Торы. Трудно пока объяснить это, мы еще вернемся к этому наверняка.
Вопрос (МАК 6): Что значит отменить собственное существование? Есть ли разница между существованием и реальностью?
М. Лайтман: Я не знаю, как объяснить. Это вещи, которые мы должны постичь. Всё наше постижение – в ощущении, и тогда мы поймем, о чем речь. Отмена существования или реальности, что я изгоняю из себя определять, что такое эта реальность.
Вопрос (МАК Израиль): Что это за принцип «заповеди Творца прямые и радуют сердце»?
М. Лайтман: Заповеди Творца, общая заповедь в общем одна: «Возлюби ближнего как самого себя». Потому что если мы достигаем любви к ближнему (что находится вне нас), то этим уже достигаем силы отдачи. И Творец может дать в эту силу отдачи Свой свет, чтобы раскрыть Себя. Потому что относительно Творца мы не способны работать, у нас нет для этого никаких келим. Все наши келим – относительно ближнего. И поэтому Творец создал желание получать, разбил его на части, чтобы через объединение с этими частями, отдачи этим частям, мы могли бы дать возможность Творцу раскрыться относительно нас.
Духовная реальность, которую мы ощущаем и раскрываем к ней объединение, любовь, соединение, заботу, – это на самом деле Творец создал искусственным образом, так она видится. Поэтому мир от слова «скрытие, сокрытие». Насколько мы относимся к миру, что хотим отдавать ему то, этим мы вызываем подобное свойство от Творца, чтобы Он отдавал миру, то есть нам. И тогда в этом мире, в этой плоскости мы встречаемся и приходим к слиянию с Творцом. (32:27)
Вопрос (Latin 7): Когда мы хотим выйти из себя, Вы же не имеете в виду, что мы должны выйти из своего физического тела, да? А только из желания получать ради себя, это то, что я получаю через Него?
М. Лайтман: Да, наше материальное тело вообще ни одним словом не фигурирует в науке каббала, потому что оно не относится к духовному. Пока нам дано такое ощущение, что мы живем в материальном мире, в материальном теле с неживым-растительным-животным-говорящим уровнем для того, чтобы мы начали развивать наши органы ощущений. Это всё называется воображаемым миром.
И когда мы начинаем развивать отношение к этому воображаемому миру, постепенно через него к нам приходит отдача свыше, воздействие свыше. Мы начинаем думать и чувствовать, видеть разные явления, которые не находятся как правило в органах ощущения в этом мире. Мы уже можем как-то представлять себе, что называется, «духовное», что называется «ради отдачи». Это главное.
Весь наш мир действует согласно закону получения и весь высший духовный мир действует согласно закону отдачи. Два этих мира как бы не сталкиваются, хотя высший мир наполняет всё, сила отдачи. А силу получения может ощущать только в том, что находится в его материальной области, и поэтому он не мешает и не связан с высшим миром.
Вся наша работа – это прийти к ощущению высшего мира через то, что мы развиваем в себе силу отдачи. Здесь у нас есть проблема, что это против нашей силы получения, и два этих мира находятся в противоречии друг с другом. Поэтому «человек да поможет ближнему», учеба, привлечение «света, возвращающего к Источнику» – все, что нам нужно для того, чтобы мы постепенно обрели келим отдачи, желание отдавать, точнее, намерение ради отдачи. За это мы можем поблагодарить Творца, который создал нам этот мир и группу, в которой мы можем тренироваться и производить упражнения, с помощью которых мы все больше и больше привлекаем высший свет.
Хотя мы находимся пока еще в «ради получения», но можем привлекать немного свечение свыше, которое строит в нас свойство «ради отдачи». Так мы постепенно начинаем чувствовать, что есть такая вещь – «ради отдачи». Оно не в нас, мы находимся против него, мы не желаем его – этого свойства отдачи, любви, заботы о ближнем вместо заботы о себе. Но мы все-таки получаем такие ощущения, и постепенно из этого мы приближаемся к этим вещам, и свет действует.
А пока – еще урок, еще встреча, и так мы начинаем вдруг хотеть. Я хочу как раз эти вещи через зависть, тщеславие и страсти, которые выводят человека из мира. И я начинаю желать этого: все делают, а почему я нет? Тогда мы начинаем просить и начинаем учиться, как правильно просить – это называется подъем МАНа, что действительно хисарон к отдаче, хисарон к объединению, к любви – это то, чего мы желаем. Желаем не совсем ради отдачи, но все-таки то, что называется «от ло лишма приходят к лишма».
Насколько мы отменяем себя в объединении между нами, насколько из объединения просим – в этом уже есть какой-то элемент отмены. И согласно тому, насколько мы отменяем себя друг относительно друга – в этой мере мы отменяем себя перед Творцом и находимся в Ним в каком-то маленьком проценте подобия по форме. Он может тогда давать нам, и помогает подняться над нашим желанием получать и прийти к форме свойства отдачи. И тогда в свойстве отдачи мы начинаем ощущать подъемы, а потом снова падаем в наши желания получать – это называется падение. И так мы реализуем подъемы и падения, разные изменения состояний.
Поэтому каждый раз (даже когда вы не чувствуете), но каждый урок, когда мы встречаемся – это очень большой заряд, это как вы наполняете аккумуляторы, и так вы продвигаетесь. Иногда из того, что я наполняю их, я чувствую себя может быть хуже, и это называется «осознание зла», это тоже новое раскрытие. Иногда я чувствую, что от этого поднимаюсь – это как бы хорошо. Но нет хорошего и плохого, это две формы той же духовной реальности и к ней мы продвигаемся, приближаемся. (40:08)
Вопрос (Турция-4): Не могу понять одной фразы, что называется, что «человек должен обновлять каждый раз веру» и это называется «свойством знания и слияние выше разума».
М. Лайтман: Человек должен каждый раз обновлять свое стремление к отдаче, любви к ближнему, к отдаче Творцу. Творец включает в себя всё. Ты, наверное, слышал от меня это не раз. Почему это считается «всё», включающий в Себя всё? Потому что чем больше мы заботимся об общем исправлении реальности существования – этим мы заботимся о Творце. Он источник всего существования всей реальности, а не реальность является Его местом. Поэтому мы так относимся к человечеству, к реальности, потому что таким образом мы приходим к Его сути, и это мы называем «Творцом».
Ученик: Я не понял какова функция знания (даат) в этом механизме?
М. Лайтман: Даат (знание) – это то, что связывает хохму и бину, и строит в нас ощущение реальности, понимание реальности – это называется «даат».
Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали, что каждый урок – это духовный заряд. Я так понимаю, что Вы каждый урок даете духовную порцию, которая иная, другая. Что значит, что мы как десятка воспринимаем этот заряд? Какой именно процесс восприятия духовного заряда?
М. Лайтман: Вы должны перед уроком соединиться вместе – для этого у нас есть подготовка перед уроком – 15 минут. Мы должны в этом объединении постараться вместе воспринять урок, принять его. То есть то, что Учителя (в основном – это РАБАШ и Бааль Сулам), хотят передать в объединение, не каждому человеку в отдельности, а в объединение. Что мы принимаем в наше объединение между нами? Как нам продвигаться от урока к уроку во всё усиливающемся объединении между нами с наполнением, которое в нём изменяется? Это очень важно, чтобы мы переходили от «я», к «мы». Этим мы начинаем чувствовать, что там находится Творец, там находится отношение Творца к нам.
Ученик: Есть подготовка к уроку, сам урок, где мы воспринимаем эту порцию и есть после урока весь день. Что значит «работать с этим зарядом в течение дня»?
М. Лайтман: То, что я получил на уроке, я хочу в течение дня выяснить. Я связываюсь с товарищами, мы говорим, изучаем, читаем всякие отрывки. Хотя бы как минимум два раза в день, и это меня обновляет, возвращает к тому же направлению, и я выясняю. Это не имеет отношения к разуму, а относится к чувству. Чем больше я пытаюсь ощутить все эти вещи, я начинаю понимать. Это должно пройти сначала через мои чувства. Написано, что «не умный учится» и это верно, – только через ощущения, чувства.
Здесь мы должны понять с терпением, что чем больше душа у человека – высокая, большая, ему более тяжело воспринять эти новые вещи, согласиться с ними. Он очень упрямый в своем эгоизме и не способен изменить себя, буквально очень-очень тяжело согнуть себя. Так же и в объединении с товарищами, и в новом восприятии – это говорит только о том, насколько большое его желание получать и занимает много времени и усилий.
Но как написано: «Как постигают Тору? Только кроме оставить». Нет у тебя выбора, ты обязан всё равно постичь цель творения ради себя, для себя. И поэтому продолжай, ты придешь к этому может быть позже других, и это называется, что достигнешь еще больше, чем другие.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В воображаемой реальности, в которой мы находимся, есть состояние, когда очень хочешь чего-то и тебе не удается, а в конце опускаешь руки и просишь. Иногда происходят вещи, которые ощущается, что это не ты их сделал. Это работает, в принципе, как описано или до постижения вообще не о чем говорить?
М. Лайтман: Написано: «Всё что в твоих силах делать – делай». И в общем-то – это, то, что можно здесь ответить.
Чтец: 30-й отрывок.
30. Если ты хочешь снять грехи с себя, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма вместо изнурений. То есть чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.
Правда, надо остерегаться, чтобы не унижать себя, иначе, как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, не дай Бог. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле. [Бааль Сулам. Письмо 21] (49:08)
М. Лайтман: Так и есть на самом деле. Это не страшно, это хорошо, что человек так чувствует. Потому что каждый раскрывает свое разбиение, и поэтому нет ни у кого в мире такого же разбиения, которое есть у него. И поэтому в этом свойстве, он самый плохой, так он ощущает «и каждый, кто больше товарища, и его злое начало больше».
Поэтому его разбиение больше и здесь есть много чего добавить, но главное, нужно отменять себя, не входить в эти изнурения. Если ты хочешь снять с себя грехи, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма, вместо изнурения, а чтобы ты почувствовал сам, что ты самый низкий и плохой из всего человечества.
И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.
Правда, надо остерегаться, чтобы не унижать себя, иначе, как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, не дай Бог. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле. [Бааль Сулам. Письмо 21] (50:42)
Поэтому не надо нам бояться или стесняться друг перед другом. Все мы находимся в таком состоянии: чем больше растем, тем больше почувствуем себя маленькими. Чем более мы будем умными, тем больше обнаружим, какие мы глупые. И так всегда – одно напротив другого.
Поэтому нужно установить себя правильным образом в равновесии между добром и злом, между истиной и ложью. А главное – в группе, если мы организуем, упорядочим такое состояние, тогда мы становимся, как летающая тарелка и летим в сторону Творца.
Чтец: 31-й отрывок.
31. Когда человек отменяет себя перед другим, это является не только внешней самоотменой, но и внутренней. А внешним называется то, что открыто наружу, то есть явное, когда всем видно, что он не ставит себя ни во что, а оценивает своего товарища, что он находится на более высокой ступени, чем он. И видно по действиям, которые он совершает в отношении товарища.
Но есть также и внутреннее, называемое скрытым, и это мысль и знание, и это он тоже должен отменить перед товарищем. И потому сказано: «Душа моя подобна праху для всех будет». [РАБАШ. 821. Сделаем и услышим – 2] (52:37)
Вопрос (Флорида): В предыдущем отрывке сказано, что ты должен проверять себя, испытывать не обманываешь ли ты себя. Как я могу проверить: не обманываю ли я себя?
М. Лайтман: Это неважно – обманываешь ты себя или нет, на самом деле мы этого не знаем, но таким образом стараемся проверить себя, хоть как-то войти в отмену, в этом всё дело. Дело не в том, обманываем мы себя или нет, конечно всё это пока обман и ложь, но так мы делаем. Мы должны стараться проверять, и это старание все время действует на нас вместе со всеми в группе и пробуждает всех к анализу, к проверке, обращению к Творцу, претензии к Творцу, что Он должен дать нам силу, понять, ощутить и правильно себя проверять.
Чтец: 32-й отрывок.
32. Ученик у учителя должен пребывать в настоящем самоотречении, в полном смысле слова, так как тогда объединяется с ним и может действовать во спасение вместо него. [Бааль Сулам. Письмо 45] (54:27)
М. Лайтман: Ученик и учитель… На самом деле каждый товарищ может быть по отношению к другому товарищу учителем: то так, то этак. Это не то, что если кто-то учитель, то он выше, высокий, а ученик низкий. На самом деле каждый должен отменять себя перед другим, как написано: «Ученик по отношению к учителю должен быть в истинной самоотмене». Так каждый должен быть по отношению к другому в полном смысле слова, и тогда он соединяется с ним и может творить спасение для него.
То есть Творец может войти в отмену, насколько человек отменяет себя и там Творец исправляет его и правильно организует, упорядочивает, чтобы он достиг высокой ступени в системе. То есть, чем больше он себя чувствует низким, тем он становится в системе более высоким. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Интернет): Кажется, что отмена противоречит молитве. Какая молитва есть у того, кто отменен?
М. Лайтман: Нет, то, что я отменяю себя – я не вычеркиваю себя из реальности, а только отменяю свой эгоизм, не хочу критиковать реальность. Но я остаюсь, а не полностью уничтожаю себя, что не существую никак. Имеется в виду отмена намерения ради получения. Мы работаем по отношению к ней. Потому что желание получать само по себе ни хорошее, ни плохое – это материал творения, а намерение ради получения мы должны отменить, и о нем мы говорим. Мы обычно говорим «желание получать», но это неверно – это намерение ради получения. Мы не должны отменить желание, да ты и не можешь это сделать, потому что в этом весь материал творения. То, что должно быть – это намерение для своей пользы – ради себя, вместо желания отменить себя перед Творцом – ради Него.
Ученик: В последнее время Вы часто упоминаете тему тяжелых душ. Как относиться к товарищу, когда всё время кажется, что он находится в депрессии и никогда не включает камеру на уроке – что надо делать?
М. Лайтман: Путь радуется, что у него большая душа, поэтому она такая жесткая, тяжело ее исправить. Но благодаря этому, будут у него хорошие результаты. Высокая душа – это, «чем больше товарищ, тем больше у него злое начало». И из-за того, что у него большое злое начало, он может прийти к более высокой ступени, он становится большим, чем его товарищи.
Ученик: Дело в том, что это опускает общее настроение.
М. Лайтман: Это глупости, совершенно не так. Мы должны понять, что с этого момента и до конца жизни, и во всех кругооборотах, пока мы не придем к полному слиянию, мы не можем выйти из этого: не по своему желанию ты рождаешься, не по твоему решению ты умираешь. Такова реальность, которая тебе дается, ты должен делать исправления. Придешь к цели и всё.
У тебя есть только одна возможность – выбрать то, что выбирает Творец, а если нет, ну, так Он будет вынужден научить тому, что Он выбрал по отношению к тебе. Здесь нет ничего, никакой возможности удрать, а либо больше страданий или меньше страданий, больше времени потеряешь на свое упрямство или быстрее придешь к цели.
Ты посмотри, что происходит со всем миром. Мы находимся в последнем поколении дорогой мой, нам некуда убегать. Ты будешь видеть изо дня в день, что произойдет, что происходит. Нас всё больше и больше сжимают в тисках. И все мы должны будем войти в эту работу, только каждый в мере своей ступени. (59:50)
Есть такие, которые будут работать в личной работе каждый над собой, когда мы объединяемся в группе и стремимся прийти к Творцу, а другие будут делать эту общую работу, массовую, но все равно они должны будут сделать это.
Из страданий и наших объяснений они поймут, что нужно делать, чтобы как-то выжить. Мы стремимся к Творцу, а они думают только о том, как выжить, и они не знают, у них нет объяснения, они не понимают, что с ними происходит. Короче, вперед! Вы должны чувствовать себя именно наоборот – то, что вы получили и не выбрасывать это.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Вы объяснили этот отрывок «Отмена перед Учителем», что такое должно быть отношение между товарищами. Мы учим, что между товарищами должна быть самоотмена на практике, когда мы чувствуем это. Когда мы выходим в мир и хотим распространять миру, тоже должно быть только внутреннее отношение отмены перед всеми живущими в мире?
М. Лайтман: Нет и он неоднократно это объяснил, что человек должен отменять себя, но только перед товарищами, и сейчас мы тоже это прочитали сегодня. Я прочитаю. 30-й отрывок говорит так: (01:01:56)
30. Если ты хочешь снять грехи с себя, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма вместо изнурений. Т.е. чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.
Правда, надо остерегаться, чтобы не унижать себя, иначе, как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, не дай Бог. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле. [Бааль Сулам. Письмо 21] (01:02:50)
Чтец: Мы возвращаемся к 33-му отрывку.
33. Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велик и возвышен он в мире вечном! Кто мал в этом мире, тот велик в вечном мире. А кто велик в этом мире, тот мал в вечном мире. […] Творец возвеличивает лишь того, кто умаляет себя, а умаляет лишь того, кто возвеличивает себя. Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велики достоинства его в мире вечном! [Зоар для всех. Хаей Сара. Статья «Тот, кто умаляет себя», п. 21] (01:03:40)
М. Лайтман: Понятно из этого, что мы – желание получать, так, чем больше мы отменяем, уменьшаем его – тем больше можем быть ближе к Творцу.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Я могу понять, почему я должен видеть себя маленьким среди товарищей, но я не понимаю, почему я должен видеть себя самым низким во всем мире. Я понимаю цель перед товарищами, но какова цель относительно остального мира?
М. Лайтман: Потому что в такой форме ты видишь истину. Или ты не видишь, но как бы делаешь такую «симуляцию» – ты хочешь прийти в подобное состояние. Ты же разбитый, у тебя нет никакого уровня, никакой ступени отдачи, весь находишься в желании получать здесь, в этом мире. Насколько ты постигаешь свое желание получать? Немного. В таком виде, что даже не так уж и страдаешь от этого, и поэтому даже в этом мире у тебя нет настоящего, чувственного постижения.
Чем больше ты будешь представлять себе, что действительно находишься в самом плохом состоянии во всем мире (хотя бы в потенциале, не в настоящем ощущении), но так, насильно, то ты будешь представлять себе истинное состояние. И так – каждый. Это не каждый за счет другого, нет, в духовном нет такого, чтобы один был за счет другого: что если я самый плохой, так уже не могут другие быть такими же плохими как я или меньше. Нет, это всё относительно человека.
Вопрос (USA Northeast): Как нам применить это к домочадцам, которые не находятся в пути, мы не хотим отменяться перед ними, как перед товарищами в десятке, но каков должен быть наш подход в семье?
М. Лайтман: Мы им показываем, что мы их любим и всё. Только это. Без изменений, которые у нас есть на пути, подъемов, падений, цель творения, цель жизни. Мы не говорим об этом, а только показываем им, насколько мы их любим и всё.
Вопрос (Турция-4): Когда я отменяю себя, увижу ли я, что Творец всё время воздействует на мою десятку через меня?
М. Лайтман: Конечно, да.
Вопрос (Волга): Есть два типа работы: когда мы возвеличиваем товарищей и, как Вы сейчас объясняли, когда мы унижаем себя. Когда мы один тип работы применяем и когда другой тип работы?
М. Лайтман: Я не могу сейчас тебе в точности объяснить, когда мы поднимаем себя, когда принижаем себя, когда мы увеличиваем, возвышаем товарищей перед нами, когда наоборот, когда нам стоит увеличить в своих глазах группу и уменьшить себя. Это как бы выглядит тем же самым, но на самом деле это не то же самое, потому что и действие, и результат – иной.
Вопрос очень хороший, только я не могу сказать, что вместо чего. Я бы сказал так: одно отдельно и второе отдельно. Мы должны возвышать товарищей в своих глазах, и должны также опускать себя по отношению к ним. Это то, что пишет нам РАБАШ в статьях о группе. Постарайтесь сделать, это очень хороший вопрос, мы вернемся к нему еще. (01:09:06)
Вопрос (Турция-1): Когда я хочу отмениться перед товарищами, я чувствую большую гордыню внутри. Что значит уменьшить себя в этой ситуации?
М. Лайтман: Действительно, исходя из сил, свойств, которые есть во мне, я действительно хуже всех в мире. И то, что дает мне способность просто существовать, это только потому, что Творец держит меня. Во всей своей жизни, во всем своем существовании у меня нет ничего за мой счет, – а просто держат меня свыше на подвешенной какой-то ниточке, и поэтому я существую. И поэтому я не могу сказать, что во мне что-то есть. Но, вместе с этим, из того же ощущения зависимости от высшей силы, которая держит меня на этой веревочке, ниточке, исходя именно из этого, я могу прийти к ощущению своего величия, – потому что могу быть связанным с Ним, быть в отдаче Ему, быть любимым Им. И таким образом развиваться. Стоит это делать.
Вопрос (Африка-1): По поводу распространения. Вы сказали, что мир не знает, почему он живет. Как объяснить людям простыми словами цель жизни?
М. Лайтман: Я не думаю, что вам нужно сейчас этим заниматься. Нет. Вы можете только взять материал, который мы рекомендуем для распространения и распространять его, но самим не говорить и не объяснять ничего. Потому что это запутает и вас, и их, и ничего хорошего из этого не выйдет. У нас есть достаточно материала для распространения, постарайтесь распространить его разными способами.
Вопрос (Италия-3): Вся цель, к чему человек должен прийти – это видеть себя ничтожным перед товарищами?
М. Лайтман: Нет. Это только начало ступени. На каждой ступени мы с этого начинаем. Когда ощущаем себя, насколько мы не исправлены, из этого мы поднимаем МАН и получаем силы свыше, которые называются МАД, исправляем себя, и это поднимает нас на следующую ступень. И тогда каждый раз нам раскрывается новый мир, новая реальность, новое единство и новый Творец. Как говорит рабби Зуши, что «каждый день у меня новый Творец».
Вопрос (Zafon 2): А почему есть такая огромная дистанция между материальным миром и духовным?
М. Лайтман: Потому что они противоположны. Это не расстояние, нет расстояния между ними. Просто духовный мир – он единственно существующий, а материальный мир существует только в нашем воображении. Поэтому духовный мир называется «миром истины». А материальный мир называется «миром мнимым, призрачным». Это то, что мы должны постичь. И тогда ты увидишь, что здесь нет расстояния, а просто один из миров не существует. Как написано: «Мы были как во сне», – что сейчас мы находимся в беспамятстве, в непонимании, без сознания. Такова наша реальность. (01:14:55)
Песня (01:15:02-01:17:44)
Набор: Э.Малер, Л.Соловьева, О.Прудникова, С.Апушева, М.Мартынова, Л.Панкова
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: