Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 121. Она подобна кораблям торговым

Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама на 620-й странице статьи Шамати, статья 121 «Она подобна кораблям торговым» 

В стихе: «Она подобна кораблям торговым, издалека приносит она хлеб свой» – когда человек требует и настаивает, что «весь он мой», т.е. чтобы все желания были целиком посвящены Творцу, Ситра Ахра пробуждается против него и тоже утверждает: «Весь он мой».

И тогда происходит торговля. Торговлей называется, когда человек хочет купить какой-то предмет, и покупатель и продавец обсуждают его стоимость. Т.е. каждый утверждает, что он прав. И тут тело смотрит, кого стоит слушать: получающего или силу отдачи. Ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». А поскольку человек видит свою низость, ведь у него есть также и искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди ни на йоту, ибо всё тело утверждает: «Весь он мой», то «издалека приносит она хлеб свой».

Т.е. от отдалений, которые видит человек, – насколько он далек от Творца и сожалеет и просит у Творца, чтобы Он приблизил его, «приносит она хлеб свой». «Хлеб» означает веру. Тогда он удостаивается постоянной веры, ибо «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Т.е. что все отдаления, которые он ощущает, – эти состояния ему дал Творец, чтобы у него была потребность принять на себя трепет перед небесами.

И в этом смысл того, «что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости у человека, не появляется только от приближений, т.е. входов, иначе говоря, вхождений в святость. Но и от выходов, т.е. от отдаления. Ведь из-за этого Ситра Ахра облачается в тело 'гуф' человека и утверждает: «Весь он мой» в справедливой претензии. И благодаря преодолению этих состояний человек удостаивается постоянной веры.

Другими словами, человек должен соединить всё с Творцом, т.е. даже и выходы исходят от Творца. А, когда он удостаивается, он видит, что и выходы, и входы – всё это от Творца.

И поэтому он обязан быть скромным. Ведь он видит, что всё делает Творец – как выходы, так и входы. И это то, что сказано о Моше: «кроток и долготерпелив» – т.е. нужно вытерпеть низость. Т.е. на каждой ступени он должен удерживать низость. А в тот момент, когда он оставляет низость, у него тотчас же исчезают все ступени Моше, которые он уже постиг. И достаточно понимающему.

И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. Получается, что они не желают терпеть. Тогда как учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется «скромным». Т.е. у него была радость от низости.

И существует правило: в месте, где нет радости, Шхина не пребывает. Поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины. Хотя очищение и необходимо (и это подобно туалету – хотя человек и должен ходить туда, тем не менее, он уверен, что это не царский дворец).

И это называется благословением 'браха' и первородством 'бхора', у которых одинаковые буквы. Ведь первородство – это свойство Гар. А Ситра Ахра желает Гар, но не первородства. Ибо благословение – это свойство облачения на мохин. А Эсав хотел первородство без облачения. А мохин без облачения получать нельзя. И потому сказал Эсав: «Неужели ты не оставил мне ни одного благословения?» «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т.е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения». [Бааль Сулам. Шамати, 121. Она подобна кораблям торговым] (06:50)

М. Лайтман: Я даже не знаю, с чего начать, потому что статья сама ясна. Она не простая, потому что требует от человека чувственного участия, но ясна. Может всё-таки я тоже почитаю, у нас есть время, у нас нет больше статей.

Читает и комментирует

121-я статья «Она подобна кораблям торговым». 

В стихе: «Она подобна кораблям торговым, издалека приносит она хлеб свой» – когда человек требует и настаивает, что «весь он мой», т.е. чтобы все желания были целиком посвящены Творцу, Ситра Ахра пробуждается, которая находится против него, пробуждается против него и тоже утверждает: «Весь он мой». И кто прав? И тогда происходит торговля. Между двумя этими стремлениями в человеке. Торговлей называется, когда человек хочет купить какой-то предмет, и покупатель и продавец обсуждают его стоимость. Каждому… стоит или не стоит дать это другому. Т.е. каждый утверждает, что он прав. И тут тело смотрит, кого стоит слушать: получающего или силу отдачи. Ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». То есть я хочу получать, – он прав, так желание говорит в человеке. А с другой стороны – он учится и понимает, что вся цель творения обратна: целиком отдавать. А поскольку человек видит свою низость, насколько он не способен преодолеть свое желание получать, ведь у него есть также и искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди, то есть быть в отдаче ни на йоту, не хочется ни в чем. Допустим, если бы ему сказали, что ты сейчас видишь, что правильно, а что неправильно, он бы, конечно, отменил свое желание отдавать, потому что он понимает разумом больше, чем в чувстве, что нужно делать. Но если он входит в чувство, то видит, что он целиком только получение. И это, ибо всё тело утверждает: «Весь он мой» … тогда написано, что делать в такой ситуации… то «издалека приносит она хлеб свой». 

То есть именно от отдалений, которые видит человек, – насколько он далек от Творца, от силы отдачи, от мысли об отдаче, чтобы быть в мире отдачи. Как сейчас он смотрит на всё через желание получать, так пусть смотрит на весь мир в свойстве отдачи, как будто он просто противоположен, и сожалеет и просит у Творца, чтобы Он приблизил его, к такому желанию отдавать. И тогда написано именно: «приносит она хлеб свой». «Хлеб» означает веру. То есть силу отдачи. Тогда он удостаивается постоянной веры, если он просит. Но, конечно, не сразу человек приходит к этому, но приходит, ибо «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Т.е. что все отдаления, которые он ощущает от отдачи, что ему тяжело, и он не хочет, и не может, и должен преодолевать, и производить расчеты – все это у него искусственно, далеко от него. Но так как будто обязывают его, то есть «издалека приносит она хлеб свой». Творец дает ему все эти состояния, отдаление, а с другой стороны – видеть, что – эти состояния ему дал Творец, чтобы у него была потребность принять на себя трепет перед небесами. То есть что всё-таки, с другой стороны, он бы захотел желание отдавать и боялся бы, что это не придет, и боялся бы, что это заберут у него, и он не сможет тогда (не для себя) доставлять наслаждение Творцу. 

То есть трепет перед небесами, который он просит и силу отдачи, чтобы это не было для него, а чтобы всё это было ради Творца, ради отдачи. То есть он видит, насколько это далеко и насколько все-таки он обязан достичь этого. Всё еще не может оправдать, действительно это стоит или не стоит? Конечно, в желании получать – это не стоит, в желании отдавать говорят, что стоит, потому что желание отдавать его пока еще тоже ради получения, что мне стоит прийти к желанию отдавать, потому что я в этом буду в лучшем состоянии – снова расчет со своим я. Постепенно мы приближаемся с помощью светов, которые светят свыше, поэтому это называется «издалека приносит она хлеб свой», от таких далеких вещей в альтернативным виде, опосредованно приходят света и меняют человека. Это то, что он говорит: «издалека приносит она хлеб свой», то есть от отдалений, которые человек видит, чувствует, насколько он далек от Творца, и он сожалеет, и требует, чтобы Он приблизил его. И хотя он и хочет, и не хочет истинного приближения, но в каждой просьбе есть также ложная часть, то есть он хотел бы результата, но не самого состояния. (14:08)

Это называется «издалека приносит она хлеб свой». «Хлеб» означает веру. И тогда он удостаивается постоянной веры, то есть постоянной силы отдачи. Постепенно через такие просьбы, когда он исполняет это. И конечно делает это в группе с товарищами, и каждый из них тоже старается так просить, приблизиться к этому, впечатлиться и молиться, ибо «Творец сделал так, чтобы боялись Его». То есть чтобы творения почувствовали, что без Него они не могут ни думать правильно, ни направлять себя правильно, ни делать никакого действия в правильном виде. Поэтому Творец приводит их в состояние, когда на каждом шагу они будут нуждаться в Его сопровождении до такой степени, что если Творец не облачится в них, они не добьются успеха. Как сказано «если Творец не строит дом, то напрасно был весь труд». То есть мы не сможем построить ничего. А работа наша, как у маленького ребенка, который тащит отца, чтобы он помог ему. Конечно, взрослый строит всё, но по желанию, потребности, требованию маленьких. Т.е. что все отдаления, которые он ощущает, – эти состояния ему дал Творец, чтобы у него была потребность принять на себя трепет перед небесами. То есть сам он не способен ни на что, с одной стороны. С другой стороны – все что он хочет, он может получить от Творца, если это на пути исправления. 

И в этом смысл того, «что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости у человека не появляется только от приближений к Творцу, когда он стремится приблизиться к Творцу. То есть не от входов в контакт с Творцом, входов в духовное, т.е. входов, иначе говоря, вхождений в святость. Но и от выходов, т.е. от отдаления. Ведь из-за этого Ситра Ахра облачается в тело 'гуф' человека и делает свою работу, и утверждает: «Весь он мой», то есть даёт человеку обратное ощущение относительно приближения к Творцу в справедливой претензии. И благодаря преодолению этих состояний человек удостаивается постоянной веры. То есть именно обратное, когда мы ощущаем, что нас отталкивают, подталкивают, снова мы думаем не об отдаче, не о духовном, а о получении, о материальном.

Мы думаем, что материальная жизнь несет нам эти требования, – неправильно, неверно. Это приближение к Творцу, которое мы должны произвести оттуда. К нам приходит противоположное приближению состояние, путаница. И хотя мы называем это другой стороной – «Ситра Ахра», но это специально, потому что невозможно иначе. Мы обязаны в таком виде приближаться: правая-левая, левая-правая, на двух ногах. То есть каждое направление как бы противоположно другому, но мы приближаемся по средней линии. Так это. (18:41)

И в этом смысл того, «что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости у человека не появляется только от приближений, т.е. входов, иначе говоря, вхождений в духовное состояние, когда он чувствует себя более духовным, то есть вхождения в святость, в отдачу, в объединение, а приближение приходит и в других формах, и от выходов, то есть от отдалений. Ведь из-за этого Ситра Ахра, наше эго раскрывается и облачается в тело 'гуф' человека, мы чувствуем эгоистические мысли, эгоистические расчеты, и утверждает: «Весь он мой», что так надо работать, так надо относиться к жизни, а не как духовному, нужно относиться к жизни реально, как жизнь требует, в справедливой претензии, – то есть согласно нашему разуму и чувству. Но она права, Ситра Ахра (это утверждение). Благодаря преодолению этих состояний, когда человек все-таки предпочитает силы отдачи, силы объединения с группой, тогда человек удостаивается постоянной веры. То есть именно в состояниях, когда он находится в ощущении клипы, которая требует от него относиться ко всему миру, ко всей реальности логично, поземному, думать своим разумом, чувством, но не выше этого. Если он преодолевает эти состояния, и говорит, что я хочу подняться выше этого, именно то, что есть у меня сейчас какое-то материальное ощущение, – я знаю точно, против чего я могу подняться в духовное. 

Другими словами, человек должен соединить всё с Творцом, то есть и эти мысли получения: заработать что-то, преуспеть, – это все тоже приходит от Творца, чтобы на этом он построил духовное, иначе им не на чем будет строить. И авиют всегда приходит от Ситры Ахры, от его желания получать. Но подняться выше авиюта, как мы поднимаемся на ступень, на ступень, на ступень – подняться – это уже с помощью Свыше. То есть прежде всего помощь Свыше приходит в том, что мы чувствуем авиют: отторжение от состояний в жизни, чтобы относиться к ним духовно, отдавать, соединяться. Вначале – отталкивание. Прежде всего – авиют ступени, но когда поднимаемся на ступень, то мы уже видим, почему это было уготовано в таком виде. 

Другими словами, человек должен соединить всё с Творцом, т.е. даже и выходы исходят от Творца. «Выходы» – это называется, что я оставляю прошлое состояние и вхожу в состояние еще более эгоистическое и плохое и смотрю снова на мир с точки зрения выигрыша: где преуспеть, как заработать и так далее. А, когда он удостаивается, все-таки относиться правильно к состоянию, которое есть перед ним. Тогда он видит, что и выходы, и входы – всё это было от Творца. И всё. 

Нет в нашем мире, в нашей жизни – в чем бы то ни было – никакого состояния, чтобы это не исходило от Творца. И здесь мы должны как раз соединять, что всё отдаление, всё приближение – в этом вся наша жизнь, нет других состояний. Привносить в каждое наше состояние только отдаление и приближение, и не посередине. Посередине – это мгновение, когда человек должен решить. И тогда он понимает, что все исходит от Творца, и Творец управляет им в каждом состоянии. И благодаря этому, он формирует себя правильно, что каждое мгновение исходит от Творца или для отдаления, чтобы он почувствовал, насколько он далек, а потом смог бы приблизиться, или напрямую для приближения, но все для приближения, или сразу, или через ощущение отдаления. То есть человек должен соединить всё с Творцом, т.е. даже и выходы исходят от Творца. А, когда он удостаивается, он видит, что и выходы, и входы – всё это от Творца. (24:24)

И поэтому, как ребенок приходит к нам и плачет, что у него не получается что-то, мы тоже должны прийти к Творцу и плакать, что не получается у нас что-то построить и сделать в жизни. Но наш плач должен быть все-таки плачем, когда мы понимаем, что это приходит от Творца, и мы рады, что это приходит от Него, и рады, что мы понимаем то, что это приходит от Него. Мы приходим к Нему в радости вместе с плачем, что мы не способны сделать ничего сами, но рады тому, что у нас есть высшая сила и связь с ней, есть к кому обратиться, – и тогда мы приходим к Нему. То есть я чувствую себя в отсутствии сил, без желания приблизиться к товарищам, продвинуться в чем-то, не волнует меня ничего: или жить этой материальной жизнью или вообще умереть и не чувствовать ничего. Но я должен все-таки из всех этих состояний прийти к Творцу и соединиться с Ним, как ребенок со взрослым. И в таком виде искать правильное отношение к состоянию, которое Он устроил мне, которое Он сформировал для меня. В конечном счете, я постигаю в этом, что все исходит от Творца: и отталкивание, и приближение, то есть и Ситра Ахра, и добрые силы – всё исходит от Творца для того, чтобы вырастить меня до высоты Творца. Я должен от малхут прийти к уровню бины.

И поэтому он обязан быть скромным. То есть отменяет себя, то есть я готов принять от Творца и плохие вещи, и хорошие вещи, я не хочу устанавливать ничего, а всё, что приходит от Творца – всё это во благо. Ведь он видит, что всё делает Творец – как выходы, так и входы. «Выходы» – отдаления как бы от святости, от духовного, и «входы» – то есть приближения к духовному. И это то, что сказано о Моше, что он был «кроток и долготерпелив» – т.е. нужно вытерпеть низость. А терпеть в том, что мы начинаем понимать, что это нам во благо, что это действительно наша природа, и Творец изначально это основал, и через то, что мы преодолеваем и готовы принять это, мы приближаемся к Творцу. В любом случае мы приближаемся все-таки к уровню «Моше». Т.е. на каждой ступени он должен удерживать низость. А в тот момент, когда он оставляет низость, у него тотчас же исчезают все ступени Моше, которые он уже постиг. (28:13)

Что это за «низость»? Что я не хочу определять ничего – это первое условие. Всё, что приходит, приходит от Творца, «нет никого кроме Него». И поэтому я согласен принять на себя всякое состояние, в которое я вхожу. Потому что это не я вхожу, а Творец вводит меня, приводит меня к этому состоянию. И что я должен делать? – Согласиться с этим. Это называется «скромность» – это низость. И именно я должен прийти к состоянию, что я должен силой вводить себя в низость, и я радуюсь. Почему? Потому что благодаря тому, что я отменяю себя, я чувствую мой первый контакт с Творцом, – это начало сокращения. Да. И существует правило… 

И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. И что он готов возвращаться к этому сколько нужно раз и принимать это сначала по принуждению, а потом по желанию. Получается, что они не желают терпеть. И это зависит от важности состояния: хотят терпеть или не хотят терпеть. Никто из нас не хочет терпеть ничего, даже маленького укола. Так мы устроены. Нет в этом героев, а если ему дают укол, замораживают, тогда он не чувствуют ничего, то это не называется, что он герой. А есть люди, у которых низкий порог чувствительности, они не чувствуют вещей, которые другие чувствуют. Ты можешь уколоть его иголкой, – он не почувствует. Скажет, что не чувствует боли. Может быть чувствует, но не боль. А есть другие, которые чувствуют всё, каждую маленькую вещь.

Насколько мы продвигаемся к духовному, мы становимся все более чувствительными. Но это в той мере, в которой мы можем переводить эту чувствительность в целенаправленную форму. То есть я связываю чувствительность с целью, и тогда я прихожу в состояние, когда может быть даже ко мне приходят какие-то очень большие, неприятные чувства, но если я связываю это с целью, я не только не страдаю от них, а могу радоваться им. Потому что я вижу, насколько они приближают меня к цели, которая в моих глазах важнее, чем эти состояния боли. 

И так человек всё взвешивает в своей жизни. Но здесь мы должны сами управлять собой: как мы входим в силы, которые сопровождают нас, направляют нас. Еще раз, я повторяю эту фразу: «И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого», – то есть каждый может унизить себя по отношению к большим состояниям, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. И что готов возвращаться к этому и жить в этом, входить в каждое состояние низости, – он готов жить в нем, принизить себя, смирить себя и решить, что так я буду: приму на себя высшее ярмо над собой, бремя высшей малхут и будь что будет. Как «бык под ярмо и осел под поклажу». То есть «бык под ярмо» – это и левая-правая во всех состояниях. Получается, что они не желают терпеть. Да, если он не хочет принять это навсегда. Тогда как учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется «скромным». Т.е. у него была радость от низости. И это все исходит из видения цели. (33:46) 

И существует правило: в месте, где нет радости, Шхина не пребывает. Шхина не пребывает иначе как из радости. Поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины. Потому что он все еще находится в состоянии, что он под давлением и такое давление, что это всё ещё выяснение, напряжение, и не может радость прийти к нему. Хотя очищение и необходимо. И он говорит, что это как мы должны ходить в туалет – выбора нет. Но мы понимаем, что это не главное в жизни, а только есть у нас физиологическая необходимость (и в материальном, и в духовном), мы должны понимать, что мы должны входить в разные негативные состояния, разного рода отдаления, но именно такие, что они необходимы, чтобы построить над ними истинную духовную жизнь. Как система переваривания пищи, вывода отбросов из организма. В этом мы как животные, мы должны делать эти вещи, на этом строится жизнь, это основа материальной жизни. Так мы должны относиться к работе в духовном, что нам нужны отходы, нужна Ситра Ахра, но мы именно над этим строим духовную жизнь. 

И это называется благословением 'браха' и первородством 'бхора', у которых одинаковые буквы. Ведь первородство – это свойство Гар. А Ситра Ахра желает Гар, потому что там света хохмы раскрытые, но не первородства, не благословение, потому что благословение – это свойство бины – облачить всё в силу бины, в благословение. Ибо благословение – это свойство облачения на мохин. Благословение – это свет хасадим, который мы должны облачить на свет хохма, и когда отраженный свет облачает прямой свет, мы можем принять внутрь себя два этих света, один в другой, облаченный в наши келим готовые к этому. А Эсав хотел первородство, то есть прямой свет без облачения. А мохин без облачения получать нельзя. Это приводит к разбиению. И потому сказал Эсав: «Неужели ты не оставил мне ни одного благословения?» «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т.е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения». 

Ну, эти вещи мы еще будем учить, но это то, что есть у нас из статьи. Сейчас посмотрим вопросы. (37:37)

Вопрос (Италия-4): Что значит, что «он удостаивается постоянной веры»?

М. Лайтман: Это очень высокая ступень, когда он достигает ступени Бины, – это середина пути, когда он обрел кли отдачи, уровень Бины, свойство отдачи ради отдачи. То есть во всех своих келим поднялся над своим эгоизмом, желанием получать, и хочет заниматься только отдающими келим. Это называется «праведник, который еще незаконченный». То есть он исправил только половину. Сейчас он идет дальше, чтобы получать ради отдачи (не отдавать ради отдачи, как он сейчас работал), но получить ради отдачи, прийти к состоянию «завершенного праведника», то есть от уровня Бины подняться к уровню Кетэр – это вторая половина пути.

Ученик: Если слияние с Творцом – это лестница входов и выходов, почему я должен сожалеть о расстоянии, которое есть между мной и Творцом?

М. Лайтман: Ты должен сожалеть о расстоянии между тобой и Творцом, потому что ты еще не обретаешь Его свойств, – это называется расстоянием. Это не физическое расстояние – это подобие по форме. То есть в отношении желания отдавать, в свойствах твоих и Творца: Творец – Он полностью Отдающий, а ты начинаешь с полного получения и постепенно, пока ты приблизишься к Нему, – это как шкала, такой градуированный путь между тобой и Творцом.

Вот это Творец (Борэ), а это творение, человек (Адам) (чертеж 1, 40:16), и тогда есть здесь путь – как человек приближается к Творцу (чертеж 2, 40:41). Так существуют здесь уровни: середина пути (человек, который находится здесь, – это малхут) (чертеж 3, 40:51), а здесь – кетэр, а посередине – это Бина (чертеж 4, 40:59). Так есть у тебя уровни – от тебя и до бины – ступени. И ступени от бины до кетэра (чертежи 5 и 6, 41:21). Чтобы прийти к уровню бины, это называется хафэц хэсэд – «полностью отдавать». К этому приходят прежде всего (чертеж 7, 42:00).

Человек, который начинает, называется «грешником», поскольку находится в желании «получать ради получения». Он приходит к состоянию, когда достигает уровня бины, когда ничего не желает получать для себя. Поэтому этот путь – от малхут до бины – называется «путем очищения», когда он очищает свое желание получать от намерения «ради получения» к намерению «ради отдачи». Меняет свои намерения постепенно-постепенно от легкого к тяжелому – от ради получения к ради отдачи.

Он чувствует это в приближении к товарищам: насколько он больше заботится о них, насколько желает быть больше объединенным с ними, насколько желает, связавшись с ними, выстроить место, где он будет соединен со всеми. И это соединение как раз исходит из того, что он хочет прийти, скажем, от одного до десяти – это десятка. Он хочет прийти к такому соединению, когда внутренняя форма соединения начнет называться Творцом (Борэ) – сила отдачи и любви (чертеж 9, 43:40). Но это то, что они строят. Творец – это не тот, кто существует вне нас. Вне нас нет Творца – нет Творца без творений. Но правильная форма творения, которую он строит над своим эгоистическим желанием, называется «Творец» (Борэ).

А до этого, хотя мы тоже называем высшую силу, которая относится к нам, что это Творец, но на самом деле Творец – это то, что мы строим, это то, что приходит снизу. А то, что приходит сверху, это не Творец – это свет Бесконечности. В таком виде мы относимся там и там пока еще… Это разные имена, скажем так. Так мы постепенно-постепенно начинаем выстраивать из себя силу отдачи, и с помощью этой силы отдачи мы объединяемся, пока не выстраиваем уровень Бины, и от уровня Бины мы приходим к Кетэру. Так в таком виде мы исправляем себя.

Вся наука каббала находится в этом. Нам не о чем больше говорить, кроме как реализовать эти вещи: от нашего желания получать привести его к исправлению. Мы не перечеркиваем, не разрушаем, мы ничего не делаем с желанием получать, как раз наоборот – мы заботимся, чтобы оно осталось и вошло в исправление с помощью света, возвращающего к Источнику, который приносит нам это свечение свыше – окружающий свет (ор макиф). (45:38)

Вопрос (USA Northeast): Вы до этого говорили о том, чтобы радоваться от того, что находишься в контакте с Творцом. В таком случае мой вопрос: это какая-то интеллектуальная радость, искусственная? Или это приходит когда-то, как настоящая честная реакция на то, что ты находишься в контакте с Творцом?

М. Лайтман: Когда я выполняю какое-то действие в связи с духовным, я чувствую облачение моей радости, буквально облачение радости – пробуждение. Как сказано: «все кости мои скажут об этом», во всем моем теле, во всех моих костях. Мы можем это почувствовать. И на самом деле духовное воодушевление проходит по всем клеткам, по всем нервам, по всему, по всем частям тела: и когда мы чувствуем и понимаем их, и когда мы не чувствуем эти части. Но воодушевление, оно очень особенное. Мы этого еще, может быть, настолько не почувствовали, но придем к этому.

Также это воодушевление приходит к нам в той мере, в какой мы можем правильно воспользоваться им: когда человек вдруг не начнет подскакивать и делать какие-то ненормальные, необычные действия. И поэтому здесь должна быть также мера самообладания человека. И это приходит к нему, потому что он учится тому, как он должен быть в молитве при постижении этих сил, в том, чтобы удерживать себя и помогать товарищам. Все эти силы помогают ему выстроить внутри себя, скажем так, – щит, кли, в котором он может удерживать все эти духовные явления. А духовное требует от человека много нервов и терпения – быть выше всего, что наше тело вдруг чувствует и выходит из себя.

И важность цели, важность группы, важность высшей силы, – что это исходит от Него и мы должны всё отнести к Нему, – это должно быть у нас самым первым. Когда я не иду и не сразу следую своим этим впечатлениям, как малый ребенок, но когда я проверяю все эти впечатления и устанавливаю, насколько и как я отреагирую буквально на всё. И эта реакция должна быть на благо группе, десятке, когда это наверняка тот духовный шаг, который я могу сделать.

Вопрос (Хадера-1): Где на чертеже, который Вы нарисовали, происходит первый контакт между человеком и средней линией?

М. Лайтман: Этого мы не учим, я не хочу такого слышать. Мы не говорим здесь о трех линиях. Почему ты всегда спрашиваешь на несколько шагов вперед или в сторону? Почему не углубиться в то, в чем мы здесь находимся? (50:27)

Вопрос (Latin 1): Если человек преодолевает все состояния, хочет прийти к полной вере… что значит «полная вера»?

М. Лайтман: Полная вера – это очень высокая вещь. Это когда на всё, что раскрывается в моих получающих келим, я предпочитаю находиться выше них – в отдающих келим. То есть во мне раскрывается малхут все больше, больше и больше на всевозможных уровнях ее авиюта, и я хочу находиться выше этих уровней авиюта: не оставлять их, а как раз над ними выстраивать силу отдачи. Это называется «все преступления покроет любовь». Это еще не любовь, это только бина, но в любом случае, так я строю себя. Если зло не раскроется, нечего мне будет строить.

Вопрос (Москва-1): Если удерживаться в ощущении, что все приходит постоянно от Творца, – настолько сильно это ощущение наполняет. Такой вопрос с юмором получается: что можно потерять, наверное, треть своего веса. Это будет продолжаться, пока человек не поднимет свое намерение, что сможет получать уже ради отдачи?

М. Лайтман: Мы должны стараться на все состояния пытаться объединиться между собой все больше и больше. Нам не нужно для этого все время сидеть вместе или даже связываться. Но я должен выстроить в себе, внутри себя, какую-то модель десятки, и внутри этой модели я должен представлять себе, формировать в себе все эти состояния, к которым я хочу прийти. И так, в таком виде, по крайней мере делать упражнения. Если я это делаю, я строю свое кли, свою душу (нэшама). И конечно же, это не освобождает меня от того, чтобы внешне правильно относиться и к товарищам. Но отношение должно быть также и к внутренней форме, когда я строю группу во внутренней форме (как она находится во мне), и так же, как я внешне отношусь к ним.

Вопрос (Unity 4): Что за порог чувствительности должен быть в духовном, который я должен связать с целью? Вообще, как его пробудить, чтобы чувствовать, чувствовать духовно?

М. Лайтман: Мы не можем пока еще говорить о наших желаниях, наших чувствах, что они духовные, потому что мы еще находимся в желании «получать ради получения». Но то, что я хочу направить его в любом случае на отдачу, на объединение (по крайней мере, не на отдачу, но на объединение), по крайней мере со своей группой, когда группа, – она как команда в армии. Когда мы хотим что-то завоевать как спецназ, так мы объединяемся и обязаны работать вместе ради одной цели, и получаем приказ от нашего командира – Творца, и так мы действуем. Так пока еще наша цель (хотя она и эгоистическая), но в любом случае из «ло лишма» приходят к «лишма». Так мы учим себя, как прийти к состоянию, когда объединение выше, когда объединение между нами важнее, чем мои эгоистические желания. Так я должен привыкать к этому. (55:35)

Вопрос (Алматы-1): Творец раскрывает нам по чуть-чуть состояние собственной низости, но я чувствую, если раскроется чуть большее или вся моя низость, я к этому вообще не готов. Как быть готовым и не испугаться раскрытия собственной низости?

М. Лайтман: Я думаю, что это тоже с помощью упражнений в группе. Человек должен принизить себя в группе и выстроить для себя всевозможные упражнения. И РАБАШ пишет об этом. Что практически, когда он принижает себя перед группой и дает им почувствовать, что он воспринимает их как более сильных, более возвышенных, более продвигающихся, а он сам – буквально ноль. Не то, чтобы он играл в это, но желательно, чтобы пришел к этому буквально во внутреннем своем ощущении. Это упражнение.

Посмотрите, что пишет РАБАШ, вы давно уже не читали его статьи о группе. Давайте, мы сегодня все в течение дня будем читать РАБАШа, его статьи о группе. Эти статьи обычно не длинные, можно прочитать каждую за четверть часа, за двадцать минут – и вы увидите, насколько вы раскроете там новые точки.

Вопрос (KabU 2): Обязаны ли мы работать над изменениями своего отношения к тому, как Творец относится к нам?

М. Лайтман: Это должно быть результатом наших действий. Конечно же, мы должны изменять наше отношение к Творцу. От того, что мы сейчас, как маленькие эгоисты, всего лишь используем Его, пока не приходим к тому, чтобы изменить себя. Это с помощью той же линии, пока мы не освобождаемся от малхут и не поднимаемся на уровень бины. Когда вследствие этого мы уже не хотим работать с желанием получать ради получения вообще ни в каком виде и продолжаем работать с ним только ради отдачи – это от бины и до кетэра. Так мы работаем. Но желание получать находится внутри, потому что без него мы не можем ничего сделать. Здесь мы поднимаемся над желанием получать до уровня бины, а здесь мы пользуемся желанием получать, для того чтобы превратить его уже в силу отдачи на практике.

Вопрос (МАК-17): Как же все-таки через шифлут, через всё это – терпение, принижение, прийти к радости?

М. Лайтман: Если ты делаешь это вместе с товарищами, это принесет тебе радость. Не потому, что это товарищи, а потому что в объединении между вами даже в самых-самых печальных состояниях, когда вы объединяетесь между собой, – вы благодаря этому приближаетесь к высшему свету, а он приносит вам радость. (01:00:03)

Вопрос (Киев-1): Мы поднимаемся над собой, как Вы на схеме нарисовали: малхут в бине. А что значит, что мы в этой ситуации, в этой работе удерживаем себя еще в низости? Он же здесь пишет о том, что «я на каждой ступени должен удерживать низость»?

М. Лайтман: Твое желание получать находится в тебе только для того, чтобы ты взял его в руки (как берут змея, хватают змея), и превратил его в силу полезную, вот и всё. Но не то, чтобы ты пренебрегал им, нет. Насколько мы поднимаемся наверх, мы все больше и больше пользуемся нашим желанием получать. Все больше и больше желание получать раскрывается в таком виде, когда мы сейчас даже не чувствуем, что есть у нас в нем, что уготовано в нем.

Желание получать это, буквально, можно сказать, бесконечно. Это для того, чтобы мы выстроили над ним наше отношение ко всему творению. Мы остаемся внутри желания получать, только приподнимаемся выше него. На основе того, что мы приподнимаемся выше него, мы начинаем чувствовать духовное. Поэтому это так важно нам – правильные ощущения ко всем частям творения и ничем не пренебрегать.

Ученик: Но человек хочет подняться над своей малхут, каждый раз включиться в товарища, а его обратно в эту малхут Творец как бы выбрасывает. Так как он держит эту низость, как он ее удерживает?

М. Лайтман: Он понимает и чувствует, что все эти вещи приходят к нему для того, чтобы он выстроил ступени все более высокие. Почитайте, что написано в Торе. После Йосефа, когда пришли его братья якобы, то есть десять сфирот, а затем вся эта семья приходит, также и Яков, который уже был стар. Затем он уже скончался в Египте. И Яков, который приходит в Египет, встречается с Фараоном, и он благословил Фараона. Понимаете? Что Фараон – это сила, которую нужно благословить. Потому что он сила самого большого желания получать, и ради него входят в Египет для того, чтобы получить это большое желание получать, называемое «Фараоном», и с этим выйти из малхут и подняться в бину, что и называется «землей Исраэль». И там работать над желанием получать, которое взяли из Египта, с желанием отдавать, которое находится в земле Исраэль. Так Яков благословляет Фараона, потому что именно благодаря Фараону, они могут затем подняться. Конечно половину пути они только выходят из-под власти Фараона (из малхут в бину), но затем половину пути (от бины до кетэра) они пользуются им для того, чтобы прийти к уровню Творца, «Борэ». Потому что Фараон находится в противоположном виде Творцу, но на том же уровне, как Творец сказал: «Я создал злое начало». Поэтому так мы должны относиться к творению. (01:04:28)

Ученик: Так получается, что если я хочу подняться в бину, предположим в слиянии с товарищами, и меня обратно к этому Фараону Творец выкидывает, так я теперь могу правильно его как-то благословить, подняться к кетэру?

М. Лайтман: Ты не можешь этого сделать, пока ты не приходишь по-настоящему к уровню бины. Пока ты не вышел из своего желания получать, когда ты пришел ко всем уровням катнута, так затем ты начинаешь подниматься по уровням гадлута.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Каждое неприятное состояние, которые человек ощущает, называется «отдаление», или когда человек называется «человек отдален»?

М. Лайтман: Все что человек чувствует, что он отдален, он отдален в соответствии с ощущением человека. И все это на самом деле дано ему для того, чтобы он приближался.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда мы продвигаемся в ахишена, в чем разница между ахишена и бэито, когда то есть отдаление и неприятные состояния?

М. Лайтман: Когда я с помощью группы, не отключая себя от понимания, от осознания, что мы находимся все время в пути, и что все эти действия – они от Творца, что нет здесь «никого кроме Него». И так я не выхожу из всего этого процесса, только через свою связь с группой я могу быть связанным в постоянном виде с Творцом. Почему? Здесь это очень важная точка. Что называется, что «я отрываюсь от Творца»? Я никогда не соединен с Творцом, если я не соединен с моделью, со структурой, с кли, когда в этом кли я чувствую Творца. Если я отрываюсь от товарищей, отрываюсь от группы – я отрываясь от Творца. Так прежде всего я должен сохранять свою связь с товарищами.

Мне кажется, что если я связан с Творцом напрямую – все время я и Он, мы один против другого, так этого достаточно. Что еще должно быть? Нет, этого не недостаточно, это вообще не тот контакт, не то правильное исправление. Но если я связан с товарищами и из них я связан с Творцом – это является правильной моделью и тогда я не отрываюсь. И если открываюсь, это признак того, что я потерял связь с десяткой. И если я нахожусь с Творцом, а не с десяткой, так это обман, – это пока Творец так дает мне какое-то ощущение, чтобы я продвигался. Но по сути дела наша цель – это выстроить модель из кли Адама Ришона, когда первоначальная модель – это десятка.

Вопрос (Интернет, Сан-Франциско): Как именно мы можем оценить выходы из работ?

М. Лайтман: Только с помощью той же десятки, когда все наши измерения должны быть – насколько моя десятка приближается к Творцу? И здесь проблема. Когда один человек, – конечно в духовном вообще каждый человек думает, что у него есть все, для того, чтобы прийти к духовному. Нет, как раз наоборот. Только в связи между людьми (как результат разбиения), когда нас много, мы можем в нашем объединении, в том что мы возвращаем себя к модели Адама Ришона, мы можем найти там силу, которая управляет нами – и это Творец (Борэ).

Вопрос (Интернет Германия-3): Что имеется в виду под словом «низость»?

М. Лайтман: Низостью называется, когда я принимаю на себя все состояния, которые я прохожу, что все они мне во благо, приходят от «нет никого кроме Него». И я должен через каждое состояние, которое я прохожу, попытаться распознать Творца, как Источник.

Вопрос (Интернет МАК-22): Как отмены помогают прийти к трепету?

М. Лайтман: Когда насколько я могу прийти к отмене, я в этом раскрываю, насколько на самом деле я могу коснуться точки истины, только при условии когда я отменен. (01:10:33)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Написано: «…в том месте, где нет радости, не может пребывать Шхина, поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины». Что имеется в виду под «очищением», и почему не может быть пребывания Шхины во время очищения?

М. Лайтман: Очищение – это процесс работы, рабочий процесс, и поэтому есть радость от правильной работы. Но когда мы приходим к окончанию работы, там есть у нас взрыв радости, излияние радости.

Вопрос (Ж Интернет Рус-6): Хлеб – это вера и также написано, что «…человек не может только жить на хлебе, потому что все от Творца». Так что это означает, что «человек живет на хлебе, что это вера»?

М. Лайтман: Хлеб – это вера, это не то, что это хлеб, который мы едим, а в духовном так называется. И сказано: «…не хлебом единым жив человек». Потому что то, что есть у бины, она получает от кетэра и хохмы, и поэтому достижения бины – это не конец пути, а только середина пути. То, что мы называем остановкой в пути, сейчас мы учили это в Хануке. Мы прошли этот праздник – неделю Хануки, и это признак того, что мы прошли его.

Ну и что в духовном? В духовном это признак того, что наши ЗАТ (все наши семь сфирот от бины до малхут) получили исправление ради отдачи. И сейчас мы должны расширить себя в келим получения ради отдачи. И это – когда мы достигаем полного исправления, поэтому сказано: «…не хлебом единым жив человек», а то, что исходит от кетэра, из уст Творца, а не из бины.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Когда он удостаивается, он видит, что и входы и выходы, – все от Творца. Как можно почувствовать, что Творец делает во мне все? Не знать, а именно почувствовать?

М. Лайтман: Когда мы придем к состоянию, когда будем слиты с Ним во всех келим, которые развиваются в нас, и в этой мере почувствуем, что всё, что мы получаем – от Него. В сущности, как мы находимся внутри матки и получаем все от матери через пуповину и также возвращаем все наши отходы матери, и таким образом существуем. Это в сущности правильная форма нашего существования в мире вообще. Это неважно, что потом мы рождаемся, существуем, якобы мы самостоятельные. Наша связь с Творцом остается той же самой связью.

Мы находимся внутри Него, только чтобы дать нам пример, насколько мы можем быть более соединены в нашем осознании, в нашем понимании, в нашем желании. И нам дают такой пример почувствовать это: что как будто мы отделены, оторваны, как будто выпали из матери, вышли из нее. И что нам с этого? Только, чтобы вернуть себя, – что как будто мы находимся внутри Творца и слиты с Ним всеми нашими келим, всем сердцем и душой. И это называется «Полным Исправлением» (Гмар Тикун), и всё, нет более высокого состояния.

Но это мы делаем! Творец создал нас в Себе, как духовный зародыш (убар), а затем взрастил нас и отдалил как бы от Себя – разбил нас и так далее, чтобы мы захотели вернуться к тому состоянию, что мы все соединены как тот зародыш, «как один человек в сердце», и все мы находимся в слиянии с Ним. Это наша работа. (01:15:41)

Вопрос (Ж Интернет): Написано, что учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется «скромным». Что такое «скромный»?

М. Лайтман: «Скромный» – это то, что он на всё со всем согласен, и знак согласия – это радость.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 12): Как в группе мы можем знать, насколько мы близки или далеки от Творца?

М. Лайтман: Мы можем знать только по нашим состояниям в группе. Если мы связаны друг с другом (даже если мы это не раскрываем), то в этой же мере мы связаны с Творцом. Но если у нас в группе есть разные конфликты, разрывы, – то, конечно, в той же мере и даже более того, мы оторваны от Творца, и у нас нет никакой надежды достичь чего-то хорошего. Я говорю это особенно женщинам. (01:17:09)

Вопрос (Ж Интернет, Darom): Когда я нахожусь в низости, я рад тому, что у меня есть какой-то контакт с Творцом. Как бы то ни было, как мне выйти из состояния «получать ради получения»?

М. Лайтман: Пока ты не получишь свыше «ради отдачи». Продолжай делать все расчеты, все действия и все упражнения, о которых пишет тебе РАБАШ в своих статьях о группе. И в итоге ты должен добиться успеха: вызвать свет, возвращающий к Источнику, чтобы соединил тебя с товарищами, а внутри товарищей ты будешь соединен с Творцом.

То, что ты обретешь в связи с товарищами (послушай!), – это будет твоим органом чувств, в котором ты сможешь ощутить и соединиться с Творцом. А до этого ты не узнаешь, что это за орган ощущений. Только таким образом ты узнаешь, как прийти к слиянию с Творцом: когда ты обретешь орган связи с товарищами, и с ним ты приходишь к Творцу. Без того, чтобы ты обнаружил это ощущение, это чувство, – тебе не с чем прийти к Творцу – это закон. И поэтому проверь себя. (01:19:07)

Вопрос (Ж Интернет, French): Если Творец – это сумма наших усилий, так откуда приходит высший свет?

М. Лайтман: Творец – это сумма наших связей, так мы строим систему. И эта система называется «Бо у-рэ». И когда мы начинаем соединяться между нами, то в эту систему (согласно подобию свойств), приходит свет, возвращающий к Источнику, – свет, который наполняет систему. И тогда согласно свету, наполняющему систему, мы говорим: «Борэ» (Творец). Это раскрытие Творца творению, потому что мы в нашем объединении становимся творениями и таким образом раскрываем Творца. То, что облачается в нас сила объединения, сила отдачи, сила любви, отношение – это называется «Творец», и «нет Творца без творения». (01:20:19)

Вопрос (Ж Интернет): Так откуда приходит высший свет? Это Творец, которого мы раскрываем?

М. Лайтман: Да-да-да, конечно. Источник – Он один.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38 и Германия): Написано, что «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т.е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения». Что значит «любить благословения»?

М. Лайтман: «Благословением» называется (мы еще будем это учить), благословением называется высший свет, который приходит ко мне как реакция на мое усилие и соединяет меня, и делает меня достойным духовного действия. Поэтому перед каждым действием нужно прийти к благословению.

Мы думаем, что прийти к благословению, это – «ну, я подумаю о том, чтобы я достиг успеха в каком-то действии по отдаче». Нет. Это не просто преуспеть в каком-то отдающем действии. «Благословением» называется, когда я прихожу к сокращению, экрану и отраженному свету, когда я могу принять ор яшар и работать с ним в мере моего благословения. Если у меня есть кли, силы отдачи, то в моем желании получать эта сила отдачи называется «благословением».

Поэтому мы должны перед каждым действием, прежде всего, прийти к благословению – благословить то, что Творец дает мне возможность произвести само действие, то есть произвести что-то в намерении ради отдачи. (01:22:14)

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Как я могу ускорить «входы» и «выходы»?

М. Лайтман: Это с помощью моих усилий в десятке. Наше личное продвижение зависит также и от нашего продвижения к объединению в десятке. Если мы ускорим наши изменения в объединении между нами и десяткой, то этим мы ускорим также и личные продвижения каждого.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 25): Духовная радость и состояние очищения сменяют друг друга или существуют одновременно?

М. Лайтман: Это не одновременно, но они сменяют друг друга.

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Как работать в терпении и в низости и просить всё время помощи Творца?

М. Лайтман: Это – работа, то, что мы просим помощи. Это – работа. Мы думаем, что просить помощи, – это что-то за пределами духовной работы. Именно духовная работа должна вся завершаться каждый раз на каждом шагу: на том, что я прошу, на том, что я связываюсь с Творцом, на том, что я обращаюсь к Нему, разговариваю с Ним через группу и все время прошу у Него возобновить связь с Ним. И поэтому просьба, молитва благодарности – это всё наша работа, это все время в той же линии. Всё время в той же линии. Я всё время должен возобновлять свою связь с Творцом все больше и больше, потому что это главное, для чего Он подготовил мне всё – только, чтобы я выстроил связь от меня к Нему. (01:24:23)

Вопрос (Ж Интернет, Latin-20): Должны ли мы для самоотмены быть в постоянной молитве?

М. Лайтман: Молитва, конечно, является следствием моей отмены относительно пути, относительно Творца, относительно группы, с одной стороны. А с другой стороны, – после того, как я отменяю свое эго, я хочу из этого также видеть, как я формирую себя между ними. Так же, как я становлюсь соратником своих товарищей в десятке, исходя из этого, вся десятка становится соратником Творца в исправлении творения. То есть мы все больше уходим на распространение и так продвигаемся и приближаемся к Творцу. Каждый должен производить расчет, насколько он находится в этом. (01:25:33)

Ну, и сейчас мы прервемся на песню, и перейдем… к чему?

Чтец: Либо Птиха, либо статья «Мир в мире».

М. Лайтман: Может быть, и то и другое можно успеть. Но смотри, прежде всего «Мир в мире».

Чтец: Но сначала споем песню.

Песня (01:25:55-01:28:27)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/EBrcqiPM