Ежедневный урок19 мая 2020 г.(Утро)

Часть 2 Рабаш. статья 24. Главное, чего нам не хватает

Рабаш. статья 24. Главное, чего нам не хватает

19 мая 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 мая 2020 года.

РАБАШ. Записка 24. Главное, чего нам не хватает. 

Чтец: Мы будем читать в третьем томе РАБАШа, на странице 1616-й, статья «Главное, чего нам не хватает». 

Главное, чего нам не хватает – ощущения важности Цели, важности достижения Цели творения. И поэтому нет у нас никаких сил для духовной работы, не знаем мы, как оценить то, что дали нам возможность служить Творцу, чтобы смогли мы познать Того, Кому должны отдать свои желания, к Которому должны направить свои стремления. Недостает нам осознания, ощущения величия Творца. Потому должны мы прийти к пониманию того, насколько осчастливлены мы данной нам привилегией – служить Наивысшему Правителю. Но не в состоянии мы сами, без помощи Творца, постичь Его величие.

На языке Зоар такое состояние называется «Шхина во прахе» – когда возможность насладить Творца оценивается нами как прах, ничто, вследствие совершенного отсутствия в нас ощущения Его величия, силы, власти. И потому нет у нас никакого рвения к работе, к усилиям познать Творца, ведь совершенно ненужным считается это в нас.

Известно, что мы не в состоянии работать, если не получаем от этого никакого наслаждения, поэтому и нет никаких сил для работы. Но там, где подсвечивает нам возможность насладить свой эгоизм, тело вмиг оживает, стремится к вознаграждению.

В работе же на отдачу, делать усилия, чтобы получить ощущение величия Творца, чтобы были силы отдавать Ему, нет у нашего эгоистического тела никакой возможности ощутить в этом хоть какой-то вкус удовольствия. И тогда вынужден человек находиться под тяжестью своей ноши – эгоизма.

Но совсем не так, когда чувствует человек, что служит самому великому. Тогда, в мере осознания важности, значимости властителя в его глазах, в той мере есть у человека удовольствие и наслаждение от службы ему, поэтому загорается он тогда для работы: пусть побольше дают ему всякий раз силы, чтобы смог продвигаться дальше. А силы возникают только вследствие ощущения величия Творца. Всё это от того, что есть ощущение значимости, важности кому служишь.

А когда есть у человека четкое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца, потому что тот, кто отдает кому-то очень важному, считается, словно получает от него. А так как для того, чтобы получить, у тела всегда есть силы (оно всегда в состоянии работать, если взамен получает), подобно этому и в работе на Творца – осознание Его величия дает телу наслаждение от отдачи Ему.

Тем самым понятно сказанное в религиозном законе, что отдача важному человеку приравнивается к получению от него. Мы же говорим о том, что когда получение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение Дающему, а не ради себя, тогда получение называется отдачей, эквивалентно отдаче.

Таким же образом можем мы понять и вторую сторону этого примера, когда отдача считается получением, благодаря чему есть у человека силы для работы. Ведь если отдает он важному человеку, то это дает ему силы так же, как если бы он получал от него.

Из всего этого следует, что не нужно нам ничего иного, кроме как ощутить величие Творца, и тогда появятся у нас силы для работы на отдачу Ему. [РАБАШ. Записка 24. «Главное, чего нам не хватает»]. (03:59)

М. Лайтман: Вера в величие Творца зависит от окружения, то есть насколько окружение всё время говорит о величии Творца и передает мне это ощущение. Что только это существует, только это великое, это определяет мое будущее, это властвует в мире, управляет всей действительностью, так я и отношусь. Если группа мне это не передает, то Творец − да, велик, но я не отношусь к Нему. Я так могу замкнуть себя в себе, как маленькое животное, и всё. Но только если окружение давит на меня величием Творца, осознанием Величия, необходимостью прийти к этому, − только при этом условии я пробуждаюсь и могу продолжать. И от этого у меня будет вымощенный путь к осознанию Творца.

Нам нужно прийти к состоянию, когда у нас нет нехватки ни в чем, кроме окружения, которое передает нам воодушевление от величия Творца. Хотя величие Творца мы не постигаем, и воодушевление само мы не можем постичь, а только окружение может так давить на меня всё время и пробуждать меня. А пока мы сами получаем иногда такое ощущение величия Творца, но это − пока. Всё остальное в будущем всё больше и больше будет зависеть только от окружения. Если окружение об этом не позаботится, то я упаду. Если окружение позаботится, то я расцвету, как цветок после дождя.

Вопрос: Что это означает, что сейчас, например, группа находится в отдаче, но до сих пор не хватает этого? То есть остальные желания превалируют?

М. Лайтман: Что за остальные желания?

Ученик: У меня есть окружение, у меня вроде бы всё есть, но всё равно этого недостаточно, чтобы величие Творца властвовало над нами в нашей реальности каждый день, каждое мгновение.

М. Лайтман: Потому что вы не работаете над этим, вы над этим не работаете. Нет у меня никаких проблем – все мои проблемы (все!) собираются в два состояния: есть у меня величие Творца или нет у меня величия Творца. Всё – нет ничего, кроме этого. Всё остальное находится на миллион уровней ниже этого. И так я все время должен себя настраивать, только по отношению к этому определению – есть у меня величие Творца или нет, одно из двух.

Ученик: И это зависит от меры самоотмены перед десяткой?

М. Лайтман: Это зависит от меры отмены перед десяткой, потому что десятка передает мне величие Творца. Теперь, должен ли я требовать это от десятки? Должен требовать. Я не понимаю десятку, я не чувствую, где находится десятка. Постарайся измениться по отношению к Творцу, к требованию величия Творца, и ты увидишь, как десятка вдруг начнет меняться в соответствии с этим. Потому что десятка – это то, что ты представляешь внутри своих качеств.

Давай, еще раз прочитаем.

Повторное чтение статьи (08:45-12:23)

М. Лайтман: Что значит верить в величие Творца? Что тебе не к кому обратиться, кроме как построить связь с Ним. И Он является адресом ко всему, во всем, в любом состоянии. Любое состояние должно быть направлено через группу к Нему (12:51) и всё. И этим ты гарантируешь себе правильное направление в жизни.

Вопрос (Петах Тиква-24): Я все время слышу от своих товарищей, что они говорят о величии цели, но не хватает сделать какого-то шага, чтобы это услышать и быть под их воздействием.

М. Лайтман: Так, что ты хочешь от меня? Спроси у своих товарищей, что они делают, пусть они тебя научат. С тобой рядом есть очень продвинутые товарищи – спроси у них, что делать. Я знаю каждого много лет, и у каждого есть какое-то очень хорошее движение вперед. У тебя есть, от кого учиться.

Ученик: Да, но нужно все время находиться под влиянием. Я нахожусь в десятке, я хочу войти внутрь.

М. Лайтман: Потому что там у тебя есть эгоизм, и ты, благодаря эгоизму, так от них впечатляешься, потому что эго твое впечатляется этим. А здесь, в группе, у тебя нет эгоизма. Наоборот, ты должен пробуждать всё время желание отдавать, тогда ты будешь им завидовать, и поэтому здесь есть работа. Требуется приложить усилия: как мне пробуждать себя к этим ценностям отдачи, чтобы я тогда смог завидовать окружению и получал бы от них, захотел получить от них, стать как они.

Вопрос (Беларусь): Скажите, пожалуйста, что значит, что десятка давит на меня величием Творца? В каких действиях или в чем это проявляется?

М. Лайтман: Когда они говорят, и, может быть, даже без слов, когда они просто думают об этом, то так как я связан с окружением, я вместе с ними, − они передают мне их мысли и желания, и так я получаю влияние от десятки.

Вопрос (Нью-Йорк-1): А мы можем получить такое состояние через наши решимот?

М. Лайтман: Я могу получить впечатление от Творца и от ступени только от своего окружения. Я получаю первое пробуждение через решимот – да, это верно, но, чтобы реализовать это, мне необходимо окружение.

Вопрос (BB UK): Скажите, пожалуйста, достичь центра десятки – это достичь раскрытия Творца полностью?

М. Лайтман: Да. (16:29)

Вопрос (Фокус группа): Если у меня есть величие Творца, тогда у меня уже нет веры выше знания? Мне не нужна она, пропадает?

М. Лайтман: Величие Творца зависит от веры выше знания. Это означает, что для тебя сила отдачи важнее, чем сила получения. Это значит, что у тебя есть величие Творца, то есть величие свойства отдачи, ведь это является Творцом.

Ученик: Да, но если я получаю это от товарищей…

М. Лайтман: Да, ты не можешь получить это от товарищей, ты можешь получить это через товарищей.

Ученик: Если я получил от товарищей величие Творца, то сейчас я работаю с этим. А где же тогда работа выше знания?

М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос. Если ты получил от товарищей величие Творца, так что?

Ученик: У меня как бы нет работы выше знания, потому что я уже получил всё для работы.

М. Лайтман: Нет, ты только получил драйв, ты получил впечатление для движения, а сейчас ты должен подняться выше знания, чтобы сила отдачи для тебя была больше, чем сила получения.

Ученик: Так то, что я получаю от товарищей – это энергия для того, чтобы двигаться в вере выше знания?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах Тиква-19): Как можно прийти к важности, если мы ничего не чувствуем? Ведь вся проблема в важности. Как каждый утренний урок. Почему ничего нет? Как прийти к такому ощущению важности? Как его приобрести?

М. Лайтман: В этом проблема, об этом написано, что гордыня человека унижает его, опускает его. И чем больше ты себя чувствуешь таким большим, великим и самым умным – это тебя опускает.

Ученик: А где здесь патент, как мне прийти к такому ощущению? Я ничего не чувствую, я хочу прийти к такому ощущению важности.

М. Лайтман: Молись! Молись, чтобы ты почувствовал других большими, чем ты – это рычаг, благодаря которому ты сможешь подняться. Потому что, чем больше человек думает, что он маленький, тем больше это дает ему подъем.

Ученик: Это в десятке?

М. Лайтман: Да, в десятке.

Вопрос (Хадера-1): Я думаю, что это точка, о которой мы сегодня читали, в этом собственно разница между человеком с точкой в сердце и без точки в сердце.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И несколько первых лет человек остается, только благодаря этому. Вопрос: можно ли каким-то образом притянуть людей без точки в сердце?

М. Лайтман: Нет, невозможно. Даже если много людей, которые находятся вместе с нами, и сейчас они находятся вместе с нами, когда мы говорим, они находятся рядом с нами виртуально − они не чувствуют в точности, о чем мы говорим. Но очень хорошо, что они находятся всё равно вместе с нами, потому что постепенно, еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, монетка к монетке собираются в большой счет, и начнут ощущать его, это духовное. Но человек с улицы, у которого вообще нет ничего этого, даже какого-то касания к этому, Творец ему до сих пор еще не дал такую возможность иметь отношение к этому − я не знаю, как его можно привести в группу, и чтобы он прицепился к группе. Всё зависит от желания. Творец создал желание и пробуждает в каждом желание. Высший свет, который светит так на всё разбитое кли, пробуждает каждую разбитую часть в мере глубины разбиения, и поэтому ты не можешь ничего сделать. Ты можешь, пожалуйста, занимайся распространением, делай. Этим ты, конечно, ускоришь время, но всё равно, как бы то ни было – это внешнее действие. (21:52)

Вопрос (Hebrew 10): Скажите пожалуйста, что значит чувствовать величие Творца? Потому что на иврите написано – верить в величие Творца, а на других языках написано – чувствовать.

М. Лайтман: Это то же самое. Чувствовать, верить – то же самое.

Вопрос (Петах Тиква-29): Бааль Сулам здесь пишет, что вера – это отдача. Как понимать это?

М. Лайтман: Нет, я не хочу путаться в этом. Как ты понимаешь, так и понимай. Прочитай еще раз.

Вопрос (Ашкелон): Важность цели, важность Царя – это одни и те же силы отдачи, или это разные силы, разные уровни отдачи?

М. Лайтман: Это не разные ступени отдачи, это средства отдачи. Мера величия Творца в моих глазах, группы в моих глазах – это средства для отдачи.

Вопрос (Беэр-Шева): Стоит ли видеть и вспоминать постоянно, и обновлять величие товарищей, которое я вижу, их качества?

М. Лайтман: Конечно, стоит. Ну и что из того, что стоит? Есть много вещей, которые стоит делать. Всё стоит делать для того, чтобы группа была большая, великая в моих глазах, и всё время была передо мной, как самая важная вещь, как средство, как этот посредник, связывающий меня с Творцом.

Вопрос (Италия-4): Что означает служить великому Царю, и как реализовать это правило между нами?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. В чем смысл служить великому Царю?

Ученик: Да. Написано в отрывке, что надо служить великому Царю. И это становится получением для нас, это дает много сил.

М. Лайтман: Сейчас понятно. То есть, если Царь велик в моих глазах, то моя отдача Ему превращается в получение от Него. То есть, чем больше я даю Великому Царю, мне кажется, что я получаю от Него, потому что Он велик в моих глазах, и тогда получение превращается в отдачу. Я не чувствую, что я получаю. Я чувствую, что своим действием, когда даю Ему, я получаю от Него, а не отдаю Ему. Это, как в примере с чемоданом, написано, что «не Меня ты призывал, Яков». Потому что, если ты несешь чемодан великого, важного в твоих глазах человека, так ты несешь этот чемодан, не чувствуя его тяжести, потому что у тебя есть много сил − ведь ты делаешь это для великого человека. Всё зависит от величия Творца в твоих глазах.

Вопрос (PT Young): Я хочу спросить, как мне видеть товарищей большими, если я смотрю в своем неисправленном желании получать?

М. Лайтман: Подумай, что всё зависит от них, что ты связываешься с Творцом через них и у тебя не может быть никакой иной связи с ними, что они находятся между тобой и Творцом. И тогда ты должен так эту связь упорядочить, чтобы они были хорошими в твоих глазах, чтобы они были желаемыми в той связи между тобой и Творцом: как от тебя к Творцу, так и от Творца к тебе, через них.

Ученик: Это я знаю, но где взять сил в своем желании получать?

М. Лайтман: Так ты подумай о том, что они находятся на пути, и ты не можешь обойти их. Ты не можешь прийти к связи с Творцом без них.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/E9VwhCsE?language=ru