Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется «обучающая» (в записи от 10.11.2021)
Чтец: В первой части мы изучаем урок от 10 ноября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», 572-я страница, 56-я статья «Шамати» «Тора называется "обучающая"».
Чтец: (00:25) Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 572-я страница, статьи Шамати, 56-я статья «Тора называется «обучающая».
М. Лайтман: Статья «Тора называется "обучающая"» – это одна из фундаментальных статей науки каббала. Она говорит нам об основном принципе каббалы по сравнению со всеми другими занятиями в нашем мире.
Есть те, кто занимается Торой общей и частной. Тот, кто занимается общей Торой, изучает разные учения и премудрости, оценивает и измеряет свое обучение количеством изученных страниц, сколько законов он знает, тем, насколько его ценят в обществе. То есть он использует келим (инструменты), которыми его можно оценить на уровне этого мира.
В то время, как в индивидуальной, частной Торе, в науке каббала, только сам человек может измерить свое продвижение. И никто из внешних людей не может этого почувствовать, об этом знать и это увидеть. И тогда человек каждый раз чувствует, насколько он как раз отдаляется, насколько он приземлен, принижен, эгоистичен, насколько он погружен в заботу о самом себе, о том, чтобы самому почувствовать себя. И поэтому сказано, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». То есть он чувствует свое желание все более низким, низменным, себя он чувствует более слабым в преодолении своего желания, в преодолении самого себя.
И поэтому сказано, что мнение (учение) Торы противоположно мнению обывателей. Мнение (учение) Торы, каббалы определяется тем, насколько человек удаляется от своего эго, а мнение обывателей – тем, насколько человек пополняет свое имущество, то, чем он владеет. И в этом они противоположны друг другу.
И эта статья как раз и объясняет нам очень красиво и точно (уж наверняка лучше, чем я), в чем разница между Торой личной, частной, наукой каббала и общей Торой, то есть разными видами изучения других наук, верований, где много разных частей. Давайте же посмотрим, что он пишет. Задавайте вопросы, чтобы мы хорошенько всё прояснили.
Чтец: (04:23) Шамати. 56-я статья. «Тора называется "обучающая"».
Тора называется «обучающая»
Услышано 2 февраля, 1941 г.1
Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йиярэ'2, и имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе он чувствует свое отдаление.
М. Лайтман: То есть насколько он приближается, больше изучает, больше понимает, больше и лучше чувствует, настолько он ощущает, что удаляется, становится всё хуже, всё меньше понимает.
Чтец: (05:09) То есть ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил. Ибо воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания».
Несмотря на то что это противоречит разуму. То есть разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.
И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.
Тогда как, если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте, и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. Выходит, что у него нет возможности вкладывать усилия в то, чтобы удостоиться полной веры. Ведь человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает.
Поэтому, до тех пор, пока он не достоин увидеть истину, он [работает] наоборот: насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет к мере своего совершенства и не видит никакого недостатка для себя самого.
В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. Ибо, когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины, Тора указывает ему на истину. Ибо это свойство 'сгула' есть в Торе – на самом деле видеть истинное состояние меры его веры (и это называется «если осознан»3).
А когда он занимается Торой и видит истину, то есть меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре, – тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него, – дабы ты пришел в отчаяние, она говорит тебе так.
Ведь она боится, что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.
(10:02) И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему, приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле, и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. И был он доволен собой, потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек, который был чрезвычайно уродлив. Сказал он ему: «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня, как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла»4.
И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину: как велико расстояние между ним и Творцом. То есть меру своего приближения и меру своего отдаления. И потому сказано: «Был он доволен собой» (букв.: «мнение его о себе было грубым»), то есть он видел полный образ гордеца, то есть своего желания получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.
В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. А почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину.
И на это ответил ему Элияу: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится, раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь. [Бааль Сулам. Шамати 56. Тора называется «обучающая»]
М. Лайтман: Давайте начнем с вопросов, а потом вернемся к статье еще раз.
Вопрос (Алматы): (13:58) Что значит, что человек измеряет истинное состояние приближения к Творцу верой в Творца?
М. Лайтман: Насколько он стремится достичь слияния, уподобления по свойствам с Творцом, настолько человек, соответственно, измеряет свое истинное состояние. Потому что на самом деле, по-настоящему, свое состояние мы не можем измерить по отношению к чему-то. Всё находится внутри нас. Если человек учится, и все время чувствует, насколько он все дальше от Творца, он должен понять, что этим Творец показывает ему истину. И в соответствии с этой истиной – он продвигается. То есть он продвигается, опираясь на истину, а не на расстояние.
Вопрос (Беларусь): (15:10) Из статьи видно, что человек увидел свое уродство по сравнению с другими, а затем сам себе говорит: «Иди к Тому, Кто меня сделал». Как нам не успокаивать себя, а прилагать усилия, чтобы все-таки идти к Творцу?
М. Лайтман: То, что я вижу себя выше других, показывает мне меру моей низости – то, насколько я нахожусь в своем эгоизме. И поэтому важно объяснять это самому себе правильно: как я вижу мир, людей, товарищей. Если я горжусь тем, что выше их (хочу показаться выше), то этим я раскрываю, насколько я удаляюсь от истины. Тогда у меня нет другого выбора, кроме как молиться о том, чтобы Творец помог мне приблизиться к Нему и увидеть истину. Не то, насколько я далек от нее, а ту истину, когда я готов с помощью настоящих исправлений внутри себя, приблизиться к товарищам и к Творцу.
Вопрос (Москва-7): (16:53) Как отличить (и можно ли в принципе отличить): отдаление от Творца, вследствие большого вклада человека в группу, от отдаления от Творца из-за того, что человек наоборот недостаточно вкладывает в группу по сравнению с товарищами?
М. Лайтман: Ну, как правило, человек, который не вкладывает в настоящее свое продвижение, он не чувствует, что далек. Тора не показывает ему истины. Тора показывает ему истину только в той мере, в которой он вкладывается в правильное продвижение: если он хочет быть ближе к своим товарищам и к Творцу, хочет прийти к отдаче. Так вот тогда Тора показывает ему, насколько он не находится в этом. Если он не вкладывает достаточно много, то и Тора как бы убаюкивает его – всё нормально, можешь так продолжать и дальше. Или даже, наоборот, – еще больше пробуждает в нем гордыню, эго, – он чувствует себя так, будто он успешен.
Взгляните на людей, которые не изучают каббалу, а имеют отношение к разным религиям. Они выполняют действия, которых требует каждая из методик, и чувствуют себя совершенными, у них нет никаких проблем: изо дня в день они добавляют еще и еще. В то время как у того, кто изучает каббалу, – два состояния. В одном состоянии он видит, насколько он находится в презренном, более низком, чем все остальные состоянии. Это Творец всё больше раскрывает ему раз за разом меру его эгоизма, и тогда он может продвигаться. А с другой стороны, – так он себя чувствует.
Вопрос (KabU 3): (19:45) Что значит «Элияу» в тексте – это знание?
М. Лайтман: Элияу – это мера раскрытия, особый уровень раскрытия – называется «раскрытием Элияу».
Вопрос (Киев-1): (20:17) Какие критерии у этого раскрытия испорченности? Что значит, что я раскрываю себя вот таким страшным, ужасным? Кто этот Элияу?
М. Лайтман: Всякий раз, по мере своего продвижения, я раскрываю себя все большим эгоистом, всё более неисправленным. Мое желание, которое находится в самой моей основе, раскрывается все больше, поэтому я чувствую себя все хуже. Хотя относительно обычного человеческого понимания, чем больше я продвигаюсь, тем должен становиться лучше: больше понимать, лучше чувствовать, быть более возвышенным. А здесь же – я чувствую себя наоборот. Раз за разом раскрывается падение, нисхождение, тьма – ночь. А затем, благодаря моей работе, если я правильно действую, то постепенно раскрываю особое свечение, которое меня поднимает и подводит к ощущению утра, и затем – день.
Ученик: Но всегда есть возможность исправления? Нет такого, что раскрывают тебе, что ты просто становишься все большим чудовищем?
М. Лайтман: Нет. Конечно, ты становишься все хуже, но всякий раз, когда ты выполняешь правильные действия (и главным образом в групповом объединении), ты приходишь к тому, что все эти темные, черные, запутанные состояния – проясняются. Приходит особый свет, свечение: человек лучше понимает и чувствует то, где он был. И тьма превращается в свет.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (22:35) Это приводит к состоянию, как он пишет, что я хуже всех в мире, самый уродливый на всей планете. А если я сравниваю себя только со своей группой, так есть товарищи, которые сильнее меня, но есть товарищи, которые хуже меня посещают утренний урок, меньше участвуют в распространении. Так они хуже и уродливее меня в чем-то?
М. Лайтман: Нет, не так, не по таким материальным критериям, что они меньше тебя распространяют, ты можешь себя измерить. Нет. Мы измеряем себя и их – по преданности объединению в группе и объединению с Творцом. Насколько они устремляются к этому, и преодолевают разные состояния, насколько они поддерживают товарищей в десятке, буквально подталкивают их наверх, чтобы те поднимались. То есть, насколько они заботятся о поручительстве в десятке. Так мы измеряем важность величия товарищей, меру поручительства, как Бааль Сулам пишет об этом в статье «Поручительство (Арвут)».
Вопрос (Петах-Тиква-31): (24:08) Если я говорю – «иди к Мастеру, который меня создал», я как бы передаю ответственность Творцу. Как вследствие такого подхода у меня будет осознание зла?
М. Лайтман: Я не перекладываю ответственность на Творца, вся ответственность на мне. И в своем обращении я определяю, как я буду продвигаться – только с помощью Творца, только за счет того, что я получу помощь свыше. Поэтому это не значит, что я сбрасываю с себя ответственность, – нет. Если я не обращусь наверх, то, кто знает, когда Творец меня пробудит разными страданиями, ударами, и тому подобное. А если я буду к Нему обращаться, тогда наверняка в своем обращении уже начну получать помощь.
Вопрос (Петах-Тиква-2): (25:17) Осознание зла растет со временем, а молитва и забота о товарищах и о Творце, чтобы доставить Ему наслаждение, не растет так, как осознание зла. Почему это происходит?
М. Лайтман: Это знак того, что человек все еще недостаточно погружен в товарищей, он все еще не связал себя с помощью Творца. Это признак того, что он ожидает помощь свыше.
Вопрос (Голландия-1): (26:06) Пока еще непонятно. Эта статья говорит об отношениях человека с Творцом. У человека есть впечатление, что Творец дает это ощущение уродливости и отдаленности при изучении Торы, чтобы он мог приблизиться к Нему. Так где он может пользоваться этим впечатлением ради десятки? Как он это впечатление может соединить с товарищами?
М. Лайтман: Мы забываем о том, что наше кли, наше тело, наша душа – это структура, которая состоит из десяти частей. И в этих десяти частях есть кетер (подобие Творцу) и малхут, как творение. А все остальные восемь частей: по пути от кетер к малхут – как сфирот прямого света, а от малхут к кетер – как сфирот отраженного света. То есть, воздействие Творца вниз, и воздействие творений вверх. И не может быть воздействия от малхут к кетер, если оно не пройдет через все сфирот, через взаимовключение со всеми.
Потому что иначе, если мы не включаемся во всех, то мы не выстраиваем понятие «Борэ» (Творец). Потому что, как сказано: «Вы создали Меня», – нет Творца без творения. Ты Его видел, ты Его где-нибудь нашел? – Нет. И Бааль Сулам тоже пишет о том, что «нельзя к Нему прикоснуться». Потому что нет такого, это нечто выше постижения в нашей природе, в нашем ощущении.
(29:00) Но есть то, что нам дано, с помощью нисхождения желаний и отдачи, с помощью воздействия Творца свыше, ведь это Он выстраивает все желания. И через их взаимовключение и разбиение, через исправление отношений между нами, когда мы всё это выстраиваем вместе, то именно тогда мы и создаем это понятие «Творец» (по отношению к себе, и к нам). Создаем из того, что Он не существует, но мы, таким образом, можем Его выстроить.
И поэтому все эти нисхождения от Бесконечности к нам – это все подготовка, чтобы мы снизу вверх выстроили Творца и создали наше правильное отношение к Нему. И тогда появится у нас связь между эго человека (через его отношения в десятке) и Творцом. И наоборот – воздействие Творца через десятку на человека.
И во взаимосвязи между ними у каждого есть своя тропинка к Творцу, и путь от Творца к человеку. В такой интеграции, в соединении друг с другом, мы связываемся и выстраиваем цельное, совершенное кли: десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света, и разные зивуги дэ-акаа – разные виды взаимосвязи.
Всё, что мы изучаем, связано с духовными парцуфами. И когда они связываются друг с другом, то, в конечном итоге, создается шар – совершенная форма. И в ней мы чувствуем Исраэль, то есть каждый – сам себя, направленного на Творца. Ор – это свет, Тора – это связь между нами, и Кадош Баруху – это Творец. Когда всё это включается, как один в единую систему, то она становится круглая как шар.
Это, по сути, то, что человек должен сделать, проявляя усилие над всеми теми проблемами, которые Творец в нем пробуждает. Потому что Творец, своей добавкой света, пробуждает в нас ощущение неисправленности, еще и еще неисправленность. И это показывает нам, насколько мы можем еще сильнее присоединиться к Нему.
(32:24) И поэтому главное, что мы должны понять в каждое мгновение своей жизни, – это то, что у нас есть возможность еще больше наладить связь друг с другом. И в связи друг с другом мы подходим к круглой форме, к совершенству. И получается, что каждый связывается через самые разные события и случаи, которые происходят между нами в десятке, пока мы не сформируем образ Творца.
Вопрос (Москва-1): (33:20) По-настоящему вознуждаться в товарищах, как в жизненно необходимом, можно только после сокращения и очищения?
М. Лайтман: Нет. В пути. Если мы будем постоянно стараться напоминать себе, что связь с Творцом происходит через десятку, и никак иначе. Тогда, еще немножко, еще чуть-чуть, и мы сформируем нашу связь с Творцом через десятку, и начнем чувствовать, что мы все находимся в форме «я, группа, Творец». Творец, группа, я – сверху вниз и снизу вверх.
Ученик: Но после сокращения появляется какая-то совершенно другая тяга. Ты, как бы, нуждаешься в хисаронах товарищей, потому что сам находишься под их воздействием.
М. Лайтман: Ну, это уже работа, это в пути. Главное – принцип, а в соответствии с этим принципом мы и должны действовать. Здесь есть бесконечное количество деталей, но все они следуют за принципом: «Исраэль, Тора и Творец – едины». То есть человек, который стремится прямо к Творцу – называется «яшар Эль» (Исраэль). Орайта – это все света, которые мы хотим прояснить между нами и Творцом. Нужно все время находиться в состоянии – через группу к Творцу, и то, что я чувствую, приходит ко мне от Творца через группу.
Вопрос (Волга): (35:20) Я в тексте одно место не совсем понимаю. Когда я уже раскрыл, что я в десятке, в нашем поручительстве, самое слабое звено, что я хуже всех. Он пишет, что здесь вдруг появляется Ситра Ахра, и как бы соглашается с тем, что я хуже всех. Но дает такую отговорку, что если бы я родился с немного другими качествами, то преуспел бы. Я не совсем понимаю суть этой отговорки: как это может меня остановить, если я уже раскрываю, что я самое слабое звено?
М. Лайтман: Это то, что ты чувствуешь: я неудачлив, но если бы я родился с более хорошими качествами, с большей внутренней силой, то, конечно же, преодолел бы всё. И тогда я на 100% все время участвовал бы в группе, в учебе, в распространении – во всем, что требуется днем и ночью. Конечно, насколько это возможно, кроме вещей, которые я обязательно должен выполнять, как дом, работа – вещи такого рода. Так человек думает. Он не понимает, что эти слабости ему раскрывают для того, чтобы он сильнее связался с группой и мог прийти к Творцу, чтобы он смог воспринять свое состояние и обратиться к Творцу с просьбой. Это то, что требуется от нас, но, чтобы его просьба была выстроена правильно.
Правильной называется связь через десятку, в старании создать структуру десятки, как можно более правильно, с помощью сближения между нами.
Мы не знаем, что является правильной структурой. Откуда я знаю, где я в десятке, где каждый товарищ? И вообще, может нет у нас десятки, а есть у нас пятерка: даже написано: «Наименьшее количество множества – двое». Я не знаю. Но мое старание прийти к отношениям между мной и товарищами, подобным Творцу – это свойство отдачи. Так, эти взаимоотношения постепенно строят в нас связь правильной десятки, то есть десять полных сфирот, которые называются «парцуфом души» (парцуф – это форма души).
Вопрос (Latin 4): (38:20) Что мы должны сделать, если иногда мы чувствуем больше ненависти к людям из мира, чем к людям в десятке? Что с этим делать?
М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно справляться с этим. Я думаю, что мы должны стараться вкладывать все наши силы в связь между нами, потому что это нам важно в духовном продвижении. А все наши отношения с миром постепенно выстроятся сами собой.
Чтец: Во второй части урока будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». Урок в записи от 22 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора