Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 августа 2023 года
Часть 1: Рабаш. Всегда следует отличать Тору от работы. 21 (1985)
Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Всегда следует отличать Тору от работы». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», первый том, 123-я страница.
(00:40) Всегда следует отличать Тору от работы.
Всегда следует отличать Тору от работы. «Торой» называется самостоятельное свойство. И тогда нельзя говорить о человеке, а человека как будто нет вообще. А говорят о Торе самой по себе, которая является свойством имен Творца. И следует обратить внимание на ее важность. Т.е. о ком мы говорим.
Иными словами, мы должны всегда помнить, что мы говорим о Царе, который дал [определенный] порядок и управление тем, как святые имена Его будут действовать на души. И что они примут их и смогут существовать [вместе] с их открытиями, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто встанет в месте Его святости?»
А когда человек обращает свое внимание, чтобы почувствовать, о ком он говорит, – что он говорит о Творце, однако у нас нет понимания, чтобы у нас была хоть какая-то связь, позволяющая понять, что речь идет о Творце, – мы должны лишь верить, что вся Тора целиком суть имена Творца.
Однако Он облачен либо в понятия судов и законов, когда человек должен исполнять заповеди, действующие между человеком и Творцом или между человеком и ближним, либо в легенды, либо они облачаются в язык каббалы и святые имена. Тогда следует помнить, что внутренняя часть, облаченная в эти одеяния, есть лишь божественность, и это называется: «Вся Тора целиком суть имена Творца».
В таком случае, когда учат Тору, нужно учиться, проявляя уважительное отношение (букв. «с путем земли»). Т.е. следует помнить, о ком мы говорим. И таким образом мы можем привлекать свет Торы, чтобы почувствовать, «что они [т.е. заповеди] – жизнь наша и долголетие наше». И в любом случае, если учатся с указанным выше намерением, человек может пребывать в радости, потому что тогда он соединен с Источником Жизни, и это называется: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше». Ведь человек начинает чувствовать свойство «творить добро Своим творениям», что, как известно, является причиной сотворения миров.
И это благо мы должны извлечь из Торы. И это называется, что мы говорим только во славу Торы и совершенно не думаем о человеке. Поэтому получается, что во время изучения Торы человек находится в совершенстве, согласно правилу: «В месте, о котором человек думает, там он и находится». И от этого времени человек должен получить жизненную силу на весь день, ибо это называется: «Время Торы отдельно, и время молитвы отдельно», ибо они противоречат друг другу.
А время работы есть совершенно другая вещь. Ибо в работе говорят именно о человеке. В то же время в Торе говорят именно о Творце, и это называется «Тора Творца». Но работа относится именно к человеку, ибо человек должен работать, как сказано: «Человек рожден для труда». А поскольку человек есть творение, – а творением называется состояние хисарона, являющееся свойством «сущего из ничего», и это сущее называется «желанием получать», – следует наполнить его, так как это является целью творения. А поскольку из-за подобия по форме на это желание произошло сокращение, и тогда нужно исправить и снять то сокращение, которое действовало на это желание, чтобы можно было прийти к цели, называемой: «Желание Его насладить Свои творения».
А чтобы снять это сокращение, нам дано особое средство, т.е. Тора и заповеди, что называется, как известно: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». И здесь в работе следует различать, продвигается ли он к цели снятия сокращения. Т.е. есть ли уже искры отдачи. Т.е. он уже получил что-то от особого действия Торы и заповедей в отношении очищения мысли и желания, и получается, что в том, что касается работы, можно говорить о самокритике.
В то же время в Торе, он не должен заниматься никакой самокритикой, а пусть учит Тору, как она есть. Нужно только следовать советам, [объясняющим,] как ценить Тору. И Тора сама по себе есть реальность, называемая «имена Творца». Получается, что, когда мы учим из Торы какие-нибудь законы, или нравственные ценности, или просто легенды, или путь работы, это всё еще не называется Торой, и это мы учим из Торы, а сама Тора не имеет отношения к творению и связана с Творцом, ведь это имена Творца.
Иными словами, «Торой» называется раскрытие божественности. И это называется «внутренней частью Торы». А то, что открыто наружу: законы, и нравственность, и пути работы, и легенды – всё это называется облачениями на Тору. Поэтому это называется «внешней частью Торы». А имена Творца называются внутренней частью Торы.
И согласно вышесказанному можно спросить: если Тора сама по себе относится к Творцу, т.е. свойству божественности, в таком случае это подобно лишь толкованию? И что человек может взять от этого – от того, что он учит Тору, если он не понимает, как это связано с ним. Об этом сказали наши мудрецы: «Велико учение, приводящее к действию». Ведь нет сомнения, что человек нуждается лишь в действии, как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать».
Поэтому: «Главное не учение, а действие». И на это дается ответ: «Велико учение, приводящее к действию». Т.е. свет Торы, являющийся внутренней частью, светит человеку, чтобы у него были силы совершать добрые дела. И это благодаря Торе, которая дает ему силы, чтобы он мог делать. Как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать».
И потому сказали наши мудрецы: «Время Торы – отдельно, и время молитвы – отдельно». Ибо каждое из них противоречит другому, как сказано выше. Ведь во время изучения Торы человек должен думать лишь о важности Торы, и никак не о себе. Тогда как во время молитвы человеку нужно, чтобы, прежде всего, его хисароны были явными, чтобы он мог просить о них, чтобы они наполнились. Ибо нет хисарона без того, чтобы искать его.
Ведь только в материальном потребности являются явными из-за того, что эти потребности исходят из желания получать, а желание получать является явным. Иначе – в духовном, где всё здание святости построено на основе желания отдавать, а желание отдавать мы относим к творению. Как выяснилось, что малхут, называемая желанием получать, пожелала подобия по форме, называемое «отдавать», поэтому, когда это нисходит к творениям, которые появляются уже после произошедшего разбиения келим, а также после греха Древа Познания, этого хисарона, – чтобы человек чувствовал, что ему недостает кли, называемого желанием отдавать, – уже не существует.
А человек должен приложить усилия, пока он не почувствует потребность в желании отдавать. И какова величина ощущения его потребности, такова мера, в которой он может молиться Творцу, чтобы Он помог ему и дал ему это кли, чтобы все его заботы были лишь о том, что у него нет этой силы, называемой желанием отдавать. И какова мера, в которой он далек от этого кли, такова мера, в которой он должен сожалеть и просить Творца о милосердии, чтобы Он спас его и дал ему это желание.
И можно сказать еще более того: что человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему эту потребность, т.е. чтобы он почувствовал, что ему недостает желания отдавать, и это всё, что мешает ему прийти к духовному, как сказано выше, ведь эта потребность не возникает у него самостоятельно.
Согласно этому выходит, что Творец должен дать человеку как кли, так и свет. И отсюда следует объяснить то, что сказали [мудрецы]: «Спереди и сзади сжал Ты меня». «Сзади» называется кли, «спереди» называется «паним», т.е. наполнение. Получается, что как свет, так и кли, – всё приходит от Творца.
И потому сказали наши мудрецы: «Учили мудрецы: «Возложите 'самтэм'» – [означает] «совершенный эликсир» 'сам там'. Тора уподобляется эликсиру жизни». Так Творец сказал Исраэлю: «Сыновья Мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки». И это, как сказано выше: свет, заключенный в Торе, являющийся внутренней частью Торы, возвращает его к источнику. Однако следует построить намерение, чтобы получить свет Торы во время учебы, как выяснилось в Предисловии к ТЭС, п. 17. [РАБАШ. Статья 21 (1985). Всегда следует отличать Тору от работы]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:46) Он пишет, что в то время, когда учат Тору, нужно учить путем земли. Это первая точка, и он ясно определяет, что есть разница между учебой и молитвой. Путь земли – это то, что ведёт тебя во время учёбы? Что это за «путь земли», когда все стремятся к нему?
М. Лайтман: Не знаю, все ли стремятся, но написано: хороша Тора с путем земли. Это значит, что если человек учится, чтобы исправить себя, он приходит к правильной цели, к правильному состоянию.
Ученик: Тут не написано об Аврааме, но Авраам же, в общем-то, символизировал собой путь земли?
М. Лайтман: Я не хочу глубже входить в это.
Ученик: Что мы должны делать, чтобы войти в этот путь на деле?
М. Лайтман: Я хочу исправить себя в соответствии с Торой, и чтобы мое желание получать получило силы, чтобы могло стать ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:31) Что делает во мне свет, возвращающий к Источнику, и что означает «притягивать этот свет»?
М. Лайтман: Творец создал злое начало. Если мы хотим изменить его, то есть мы раскрываем, что злое начало – это действительно зло, тогда в соответствии с этим мы готовы к изменению. А как происходит изменение от злого начала к доброму началу? Через намерение с ради получения на ради отдачи. Это то, что мы учим, что нужно сделать, к этому прийти.
Ученик: Хорошо. Так что сейчас делать во время урока? Я должен направлять себя, чтобы получить свет?
М. Лайтман: Думай об этом, просто думай об этом: от кого ты должен получить его, через кого, как увеличить этот свет, как приблизиться к нему, что он должен сделать мне. И тогда, в общем, ты приблизишься к этому делу.
Ученик: И у меня будет индикация, иду я правильным путем или нет?
М. Лайтман: Да. Проси, требуй, молись, чтобы ты почувствовал это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:11) Он пишет: время Торы отдельно, и время молитвы отдельно. Как соединить эти две вещи вместе?
М. Лайтман: Он говорит, что «отдельно». Почему же ты хочешь их соединить вместе?
Ученик: А почему они отдельно, почему время Торы отдельно и время молитвы отдельно?
М. Лайтман: Потому что Тора – это совершенство, а молитва – это хисарон.
Ученик: А как соединить хисарон с совершенством?
М. Лайтман: Только через человека, который хочет состоять из них обоих.
Ученик: Его желание?
М. Лайтман: Да. Через человека, который хочет включить в себя и хисарон, и совершенство.
Ученик: Что означает, что вся Тора – это имена Творца?
М. Лайтман: Тора – это свет, сила отдачи, которая приходит к нам от Творца. И «вся Тора – это имена Творца», то есть проявление Творца в человеке происходит через то, что человек чувствует силы, света, которые действуют на него. Вот и всё.
Ученик: Так имена – это то, что раскрывается в человеке?
М. Лайтман: Имена – это как бы виды светов, которые приходят от действий Творца, и поэтому человек чувствует, как они действуют на него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:24) Он пишет: человек начинает чувствовать свойство дать благо своим творениям.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему этим свойством «доставить благо своим творениям» были созданы миры?
М. Лайтман: Чтобы творения могли наслаждаться воздействием Творца. Воздействие Творца, которое называется светом, проходит разного рода барьеры, фильтрации, разные соответствия, адаптации в том, чтобы Творец мог воздействовать на человека, чтобы человек, который находится внизу в мироздании, мог бы получать это воздействие и различать, чувствовать, отличать и наслаждаться им.
Ученик: Что каждый должен сделать, чтобы буквально сейчас концентрироваться в таких действиях, чтобы это привело меня к тому, чтобы я увидел Его Дающим благо Своим творениям?
М. Лайтман: Ты должен стремиться в чем-то к тому свойству, которое есть в Творце, и тогда, согласно закону подобия по форме, ты сможешь почувствовать, как он действует на тебя.
Ученик: Когда в десятке я не всегда способен видеть, что Он дает добро своим творениям, вижу другие вещи, какое усилие я должен делать, чтобы постараться прийти к этому?
М. Лайтман: Любовь к товарищам. Если ты приближаешься к товарищам, хотя у тебя нет к этому никакой подготовки от природы, то ты этим раскрываешь место в себе, чтобы ты смог почувствовать воздействие Творца.
Ученик: Это значит, если я люблю товарища, то вижу, что так же и Творец его любит? Творец делает ему добро?
М. Лайтман: Допустим, так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:58) В конце статьи он пишет, что свет, который есть в Торе – это внутренняя часть Торы, которая возвращает его к Источнику, однако следует построить намерение, чтобы получить свет Торы во время учебы. Как во время учебы оптимально направить намерение, чтобы привлечь свет?
М. Лайтман: Каждое слово, которое я учу, я надеюсь, что оно исправляет меня. Может быть, я не знаю, как это происходит, но на самом деле так это работает. Поэтому то, что я учу, называется «Тора», потому что свет в ней – есть свет, который возвращает меня к Источнику.
Ученик: На каждом слове, как Вы сказали, нужно сконцентрироваться. Нужно сосредоточиться на слове, которое я читаю в тексте или на том, что говорит Рав, или товарищи?
М. Лайтман: На всем. На всем. На самом деле то, что я получаю во время урока, к чему стремлюсь, я надеюсь, что это поможет мне быть ближе к Творцу.
Ученик: Насколько важна подготовка в течение дня, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику во время учебы?
М. Лайтман: Очень важна. Не умею сказать тебе, насколько в процентах, в килограммах, в чем, но – важна.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:59) Есть тут некоторая проблема. Он пишет: можно сказать, что человек просит у Творца дать ему этот хисарон, чтобы он почувствовал, что не хватает ему желания отдавать, и что это все не пускает его в духовное. Я хотел спросить. Мы не знаем, что такое «отдавать». Что это, о чем он пишет здесь?
М. Лайтман: Ты не хочешь желания отдавать?
Ученик: Я не знаю. Что это?
М. Лайтман: Ты не знаешь, что это. Конечно, это проблема.
Ученик: Он пишет, что не дает ему прийти в духовное?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Непонятно, как такое может быть, что это мешает, что я не знаю, что это такое? В этом вся моя проблема? Как двигаться в духовное? Я не знаю.
М. Лайтман: Духовным называется любовь к ближнему, ко всем. Потому что Творец, когда наполняет всю реальность, свойство Его – это любовь, и поэтому мы должны стараться прийти к этому свойству, по крайней мере, понять его, умственно в чем-то можно почувствовать тут и там.
Ученик: Пишет: этот хисарон не приходит сам по себе, то есть нет такого «просто хисарона», который получают только с помощью работы. А что это за работа, чтобы прийти к нему?
М. Лайтман: Концентрируюсь, очень хочу, молюсь, объединяюсь с товарищами, чтобы прийти к этому хисарону. И так постепенно мы приходим к этому.
Ученик: Я хотел спросить Вас по поводу этой задержки, этой помехи. Можно ли, вообще, это как-то преодолеть, чтобы меня не задерживало отсутствие хисарона, чтобы прийти к духовному? Как можно подняться над этим?
М. Лайтман: Мы должны вместе с товарищами, среди которых я нахожусь, прийти к состоянию, чтобы этого мне недоставало. Есть много вещей в моей жизни, в которых у меня нет недостатка. Я родился, но нет недостатка во множестве вещей. Потом постепенно я обретаю хисарон к ним, потребность. Почему? Я вижу, что у других есть, а у меня нет; я вижу, что другие наслаждаются этим, выигрывают от этого, а я нет. В общем, желание получать, что является природой каждого, тоже начинает хотеть этого. То есть мы должны построить такое общество, чтобы каждый хотел получить от других желание отдавать.
Ученик: То есть это такая зависть, завидовать товарищам?
М. Лайтман: Да. Зависть, тщеславие, страсть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:11) Тут написано, что время Торы – отдельно, и молитвы – отдельное. Если я понимаю правильно то, что сказал товарищ, у нас есть время молиться о духовном, а во время Торы, Вы сказали, что это совершенство, и нужно несколько раз... Он тут отмечает несколько раз в тексте, что не нужно говорить о человеке и, вообще, думать о человеке во время Торы. Написано, что не нужно делать самокритику, а просто учить Тору как она есть. Что имеется в виду, что у него есть хисарон во время урока, во время изучения Торы?
М. Лайтман: Да, потому что Тора - это совершенство, это действия Творца, мысли Творца, свойства. И поэтому, когда мы учим Тору, мы должны представлять себе, что находимся в совершенстве, и обратно этому – в молитве. И мы тогда представляем себе, что мы полны хисаронов, хотим прийти к чему-то. И так мы все раскрываем наш хисарон и поднимаем его к Творцу.
Ученик: Что мы делаем здесь на уроке?
М. Лайтман: Мы стараемся быть и в Торе, и в молитве.
Ученик: Это значит, что есть время, когда соединяются время Торы и время молитвы?
М. Лайтман: Нет. Может быть, в чем-то и есть, но, по сути дела, человек всегда должен сказать, в чем он находится, и если он просто так учит, то написано, что это неэффективно.
Ученик: Это значит, что во время нашего урока мы иногда находимся в состоянии совершенства, а иногда мы должны привести себя к состоянию ощущения хисарона.
М. Лайтман: К чему мы себя ведем, там мы и находимся.
Ученик: Есть части на уроке, которые находятся в одном состоянии, а есть такие, которые в другом, исходя из того, что мы учим?
М. Лайтман: Да, но больше зависит от самого человека. Хорошо? Просто… все понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:05) Тут написано: «Торой» называется раскрытие божественности. И это называется «внутренней частью Торы». А то, что открыто наружу: законы, и нравственность, и пути работы, и легенды – всё это называется облачениями на Тору. Поэтому это называется «внешней частью Торы».
Что такое внешняя и внутренняя часть Торы в десятке? Как быть во внутренней части Торы?
М. Лайтман: Внутренняя часть Торы – это называется «свет, возвращающий к Источнику». Если я настраиваюсь, направляюсь на Творца, согласно своему состоянию, я получаю от Него силы, чтобы подняться выше моего желания и прийти к желанию отдавать согласно уровню, на котором я могу быть, – это главное. Это называется, что я учу внутреннюю часть Торы, свет ее.
А внешнее – это, что я учу законы, Алахот, религиозные законы разные, это не относится именно к изменениям в человеке, а говорится как-то внешне. Вот и все. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:54) Как свет задействует в человеке силу Торы и заповедей?
М. Лайтман: Это та же природа. И поэтому, когда свет приходит от Творца и действует на человека, он пробуждает человека в соответствии с этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:33) Он говорит: если мы обратим внимание на Тору, можно говорить о Творце. Что значит «говорить о Творце»?
М. Лайтман: Есть Творец – это Высшая сила, Добрая и Творящая добро, нет никого, кроме Него. Мы всё говорим о Нем только в связи с творениями, а не то, что она сама. У нас нет возможности, способности и почувствовать, и сказать об этом что-то.
А то, что творение получает от Творца – называется Тора. Это жизненная сила, когда Творец поддерживает всё творение, направляет его на свою Цель. Так это.
Ученик: Можно сказать, что, в общем-то, наша связь с Творцом – это связь между нами, это поле, которое мы строим между собой? В общем-то, это особая связь с Творцом?
М. Лайтман: Мы строим условия, при которых мы можем раскрыть воздействие Творца на творения, и как Он через свое воздействие вводит их в какие-то новые состояния. Это то, что мы хотим сделать – принять эти новые условия в желанном виде, то есть хорошо нам, мы выполняем все эти действия с Ним вместе и идем по Его пути.
Ученик: Да, быть просто по-настоящему партнерами с Ним на пути, так это чувствуется.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:45) Иногда человек приходит на урок, входит как животное, а выходит в воодушевлении, в пробуждении. Иногда приходит на урок, падает, вдруг песня, урок закончился – я не знаю, что было, как бы поезд прошел. Есть очень много состояний. Как человек знает, как он умеет измерить, работал ли он в течение урока, действовал ли на него свет, получил ли он эту порцию, которая нужна для того, чтобы развиваться?
М. Лайтман: Я не думаю, что это в его силах измерить и как-то отрезать, и объединить, и быть в воодушевлении; и как-то он должен стараться, и из этого его старания он должен делать какой-то расчет, прийти к какому-то выводу.
Ученик: То, что человек обязывает себя поместить здесь во время урока с учителем и товарищами, гарантирует ли это ему в чем-то, что он привлекает свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: То, что человек приводит себя в животном виде, помещает свое тело здесь, среди товарищей, с учителем, с РАБАШем, даже не удается ничего услышать – это как бы проходит мимо уха, может ли он быть уверен в том, что он в чем-то привлек свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Да. Потому что он приложил усилия, он встал, он пришел из дома сюда, он участвует, насколько способен, он страдает от того, что не понимает и не чувствует – и это может дать ему хороший результат и более хороший, чем, если есть у тех умников, умных людей, которые якобы преуспевают. Потому что хисарон его может быть большим, поэтому написано: «не умный учится», совершенно не умный.
А тот каждый, кто хочет учить, учится, чтобы Тора вошла в него, чтобы пришла, достигла его сердца, чтобы его сердце захотело получить Тору, принять Тору – этот человек в конечном итоге включается в Тору, в свет, который возвращает к Источнику, и меняется. Понятно?
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (39:40) Когда называется, что человек учит Тору?
М. Лайтман: Тогда, когда у него есть хисарон – знать действия Творца по отношению к нему.
Вопрос (Интернет, KabU 6): (39:54) Можете ли Вы объяснить, что имеется в виду – в том месте, о чем человек думает, там он и находится?
М. Лайтман: Там, где человек чувствует что он там находится – там он и находится. И если он хочет там быть – на это и направлена его молитва.
Вопрос (Интернет, Нью-Йорк-2): (40:16) Объясните пожалуйста, что сама Тора – это имена Творца. Чем это отличается от внутренней части Торы?
М. Лайтман: Внутренняя часть – это свет (свет, возвращающий к Источнику). Но внешняя часть, в которую облачается Тора, она облачается в разные слова, предложения, действия, с которыми мы находимся в связи. Связываясь с этими выражениями, мы изучаем Тору, мы впечатляемся ею, и стараемся делать из себя какой-то процесс, какое-то строение, структуру, которая способна включить в себя Тору.
Вопрос (Интернет, Heb 3): (41:29) Как мы можем проверить то, что написано по поводу работы, следует различать, продвигается ли он к цели снятия сокращения?
М. Лайтман: Наша цель: подняться выше цимцума (выше сокращения), то есть не использовать получающие келим, а только отдающие келим. И чем больше мы будем их использовать, тем больше мы поднимемся все выше и выше над сокращением, и это будет определять нашу ступень в духовных мирах (в пяти мирах). И это даст нам возможность почувствовать, где мы находимся, на каких ступенях лестницы, в какой связи с Творцом. Да.
Вопрос (Интернет, KabU 4): (42:25) Мы ли те, кто выбирают состояние молитвы и Торы или же это приходит свыше?
М. Лайтман: Мы должны думать. Мы должны думать, что мы выбираем это, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны также принять это, что это Творец выбирает еще до того для нас: и одно и другое мы должны соединить в себе.
Вопрос (Интернет, Нью-Йорк-2): (43:04) Написано, что человек должен молиться постоянно. Так, как можно связать это с изучением Торы?
М. Лайтман: Мы должны учить Тору и все время так, чтобы наша учеба превратилась также и в молитву.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-2): (43:28) Какова связь между просьбой и намерением?
М. Лайтман: Намерение – это то, на что я направлен, я хочу себя направить на это. А просьба – это то, что я прошу у Творца, чтобы прийти к месту, к состоянию, которое я выбрал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:57) Тут пишет РАБАШ, что, то что открыто наружу: пути работы, легенды и законы – это внешние в проявлении Торы. Когда человек занимается книгой Зоар, комментариями ТЭС – он занимается внешней частью Торы или это внутренняя часть Торы?
М. Лайтман: Внешней частью. Внутренняя часть – это свет, возвращающий к Источнику, это внутренний свет.
Ученик: В чем разница, когда говорят о науке каббала, что это внутренняя часть Торы? Что особенного в ней, по сравнению с другими формами?
М. Лайтман: Остальные формы вообще не говорят о действиях Творца, а наука каббала говорит о действии Творца. Но в действиях Творца есть также те, которые относятся к самим келим, и те, которые относятся к светам, которые возбуждают келим – в этом разница.
Ученик: Каббала говорит больше о светах?
М. Лайтман: Да, каббала говорит больше о светах. Конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:18) Благодаря учебе мы по сути дела приходим к осознанию зла, мы раскрываем разрыв между тем, что мы учим и читаем свойство отдачи, и раскрываем, насколько мы отличаемся от этого свойства, этот разрыв, эту дельту, это осознание зла?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А теперь что происходит, когда работают в десятке, например. Я дам пример. Я могу целых два дня не думать о десятке, не включаться в них, не отменяться перед их решениями, и там тоже в конечном счете я чувствую себя плохо. И тут тоже есть потребность в молитве, исправить эту связь между мной или сравняться, уподобиться десятке. В чем разница между ощущением этого разрыва и ощущением этого разрыва в учебе?
М. Лайтман: Я не понял тебя.
Ученик: Я повторю пример. Допустим пример: сейчас я не отменяюсь перед десяткой, не принимаю решения, не хочу объединяться. В конечном счете после этого, я начинаю чувствовать себя плохо, чувствую этот разрыв между мной и десяткой, и на это приходит просьба об исправлении, молитва, чтобы Творец помог мне объединиться с десяткой, снова отмениться перед ними. Это тоже ведь осознание зла, такое ощущение, которое наступает от отрыва?
М. Лайтман: Нет. Это Творец дает тебе возможность вернуться.
Ученик: Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что предшествовало этому?
М. Лайтман: Ты думаешь, что это от тебя пришло?
Ученик: Понятно, что нет.
М. Лайтман: Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Так вопрос, как мы по сути дела соединяем нашу учебу с моим отношением к десятке в этом разрыве?
М. Лайтман: Во время учебы мы связываемся с десяткой и с Творцом, и со всей системой, когда учеба говорит обо всем. И тогда мы хотим, как результат учебы, больше соединиться между нами и с Творцом, и раскрыть Его в связи между нами. Все прекрасно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:52) Есть ли важность у порядка работы, то есть вначале нужно быть в совершенстве, а потом в хисароне или…
М. Лайтман: Не должны мы… и одно, и другое, и решать заранее. Человек просто должен стремиться к объединению и все. И там, где он вдруг чувствует себя и раскрывает себя – там пусть себя раскрывает. И исходя из этого он будет продвигаться. Хорошо.
Вопрос (Италия-4): (48:44) Написано здесь, что потому что человек только сотворение действия, он должен делать то, что создал Творец. Что это значит?
М. Лайтман: Человек должен стремиться, как можно больше быть ближе к Творцу, уподобиться Творцу все больше и больше, как написано: «вернутся сыны Исраэля до Творца Всесильного».
Вопрос (Голландия-1): (49:33) Человек должен просить у Творца, чтобы Он дал ему хисарон и кли, чтобы он почувствовал, что он действительно оторван от желания отдавать?
М. Лайтман: Что ты спрашиваешь?
Ученик: Должны ли мы просить больше, должен ли я просить наполнение кли, а не только хисарон?
М. Лайтман: Конечно же, ты должен просить обо всем. Пожалуйста, проси.
Ученик: Нужно ли просить о кли, о хисароне?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы не должны просить о наполнении? Это автоматически приходит, когда есть кли?
М. Лайтман: Когда есть кли, то и наполнение уже… или если мы будем просить, оно придет уже. Я не знаю в точности, о каком состоянии он спрашивает.
Вопрос (Турция-2): (50:52) На каком этапе ощущение сердца начинает подниматься по ступеням приближения к Творцу, пока Тора не помогает ему слиться с ним?
М. Лайтман: Я не знаю, непонятно.
Реплика: Он спрашивает: как или на каком этапе начинаем приближаться в ощущении сердца к уровням приближения к Творцу?
М. Лайтман: Оставь, ладно, это раскроется в конечном итоге, само раскроется. Хорошо?
Вопрос (Хадера-2): (51:40) Он пишет здесь, что человек не должен думать о себе и критически анализировать себя, потому что если он думает о себе, он занимается внешней частью Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть человек должен стремиться все время раскрыть внутреннюю часть Торы, снять облачение Торы и раскрыть имена Творца внутри Торы. Та работа, которую мы производим в изучении Торы, мы должны делать в десятке тоже – также быть к товарищам, или это другая работа?
М. Лайтман: Попробуйте, но, в общем-то, это та же работа.
Вопрос (Хадера-2): (52:21) Мы более или менее понимает, что такое хисарон, и что такое недостаток наполнения. Более или менее понятно, в каком направлении, что такое ощущение, когда свет приходит немного – это ощущение совершенства (не настоящего совершенства, но в этом направлении). Но мне кажется, что в начале урока Вы сказали, что надо одновременно ощущать это. Как это… я не понимаю, как это.
М. Лайтман: Еще немного, еще немного, это все соединится вместе. Ты почувствуешь связь между ними.
Вопрос (Тель-Авив-1): (53:11) Мы учим, что «одно против другого Он создал» и продвижение на двух ногах и с помощью противоречий, которые друг друга продвигают. Как это относится к нашей духовной работе? Состояние, которое определяет себя само – самостоятельное свойство...
М. Лайтман: Что он спросил?
Чтец: Тут написано, что Тора сама по себе.
М. Лайтман: Да.
Чтец: Как это может быть, если все, что мы говорим: что одно против другого, одно определяет другое, противоречия определяют друг друга? Что значит Тора считается самостоятельной?
М. Лайтман: Мы придем к этому и увидим. Тора – это такая вещь, говорится обо всем творении.
Ученик: Как мы это реализуем в нашей работе на практике: это совершенство против этого раздвоения?
М. Лайтман: Именно из-за разделения мы сможем прийти к совершенству. Если мы чувствуем разделение, у нас уже есть точка, за которую можно уцепиться. Мы можем схватиться за нее и требовать совершенства.
Вопрос (Ж МАК-62): (54:28) Вы сказали, если я хочу отдавать, надо чтобы желание получать получило силу. Что это за желание получать?
М. Лайтман: Просто мы должны стремиться, чтобы уподобиться Творцу, и это просить.
Ученица: А кли отдачи строится желаниями получать, и потом в эти же кли мы получаем свет отдачи?
М. Лайтман: Скажем так, хорошо.
Вопрос (Ж Турция-6): (55:38) Написано, чтобы снять сокращение, нам дано особое свойство – это Тора и заповеди. Почему, или сокращение – это действие, которое никогда не отменяется, так почему же надо отменять сокращение?
М. Лайтман: Мы хотим отменить сокращение, потому что оно отделяет нас от Творца, и поэтому мы просим об этом.
Вопрос (Ж Москва-6): (56:12) Есть состояние совершенства, когда мы – одно творение против одного Творца, и десятка к этому стремится. А что за хисарон такой в десятке, молитва десятки, где мы себя судим? Что это за действие?
М. Лайтман: Когда мы проверяем себя, насколько мы соединены между собой, насколько в нашем объединении мы подобны Творцу, исходя из этого мы поднимаем молитву и просим.
Ученица: Это происходит в каждой из нас?
М. Лайтман: И в каждой, и вместе между нами.
Вопрос (H 10): (56:59) Как бы получается, что я должен раскрыть несколько свойств внутри себя, или мы… Так какое главное место, где я различаю эти свойства, где это происходит?
М. Лайтман: Это происходит в наших желаниях, насколько они объединены вместе.
Вопрос (Ж МАК): (57:23) Мы сегодня читали эту статью на вечерней встрече десятки, и возникло такое выяснение: с чего нужно начать работу в десятке. Судя по этой статье, нужно сначала что-то прочитать, какие-то первоисточники, чтобы вызвать свет, возвращающий к Источнику, и потом уже он будет направлять нас на выяснение хисарона и поднятие как бы его?
М. Лайтман: Мы читаем в начале урока статью РАБАШа, и этим мы уже связываемся с источником света.
Ученица: А на встрече в десятке то же самое?
М. Лайтман: На встрече десятки тоже надо выбрать какую-то маленькую статью и прочитать, на пол странички.
Ученица: А потом идет сама работа и уже как бы выяснения, и потом поднятие хисарона этого к Творцу, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (58:29) Тут написано, что Торой называется раскрытие божественности; и дальше написано, что во время учебы нужно выстроить намерение: получить свет Торы. Как выстроить намерение: получить раскрытие божественности правильно?
М. Лайтман: Это уподобить себя, как можно больше, всевозможным известным нам свойствам Творца.
Ученик: А какие нам известны свойства Творца?
М. Лайтман: Объединение, любовь, помощь – ну, вот такого типа. В общем – это объединение.
Вопрос (МАК-3): (59:37) Во время урока мы сейчас находимся под воздействием света, а во время наших встреч мы так же привлекаем исправляющий свет?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько вы хотите объединяться.
Ученик: Или мы можем готовить кли для света на уроке?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Алматы-1): (01:00:10) Мы знаем, что свет как бы есть, и на него есть облачение в виде слов, сказаний, букв и так далее. Как мы снимаем эти облачения?
М. Лайтман: Мы не снимаем облачения, мы хотим получить в них свет, потому что свет один. Только свет голый мы не можем получить, поэтому мы просто должны увеличить свет, пока он не осветит нас через левушим (одеяния).
Ученик: Ясно. Есть ли разница детальная? Например, чтобы как бы раскрыть свет в этих облачениях, мы стремимся к объединению, выстраиваем намерение ради Творца, выстраиваем отраженный свет. А есть ли какие-то детали? То есть одни облачения мы раскрываем как свет, а вот в этих облачениях – мы раскрываем так?
М. Лайтман: Это вы узнаете потом, когда вы начинаете раскрывать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:39) Слышится так, что вся наша работа – это получить хисарон к отдаче.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Когда мы получаем света, что мы должны делать, как бы не пробуждать еще хисароны? Потому что он говорит, что нужно различать одно состояние и второе состояние. У нас есть состояние кли и тогда… что мы должны делать, когда мы получаем света?
М. Лайтман: Когда мы молимся, чтобы пришел свет и поднял нас на уровень отдающего, на ступень отдающего, мы чувствуем, насколько мы способны на это. И тогда мы действительно чувствуем, что у нас есть большая связь с Творцом по-настоящему.
Ученик: Но должно быть какое-то действие благодарения или что-то?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь: после того, когда мы чувствуем связь с Творцом?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, конечно, там уже после… из-за состояния, которое мы постигаем, само состояние влияет на нас и вызывает от нас реакцию.
Ученик: Как мы должны принимать это? Сказано, что спереди и сзади окружил Ты меня.
М. Лайтман: Что также и из тьмы, из света, которые мы получим свыше, мы продвигаемся. Сзади – это время это тьмы, а спереди – это время света, с помощью которых мы продвигаемся: левая-правая, левая-правая. Хорошо?
Больше вопросов нет? Ну хорошо, тогда где мы?
Чтец: Можем перейти к следующей части урока «Введение в науку каббала»?
М. Лайтман: Хорошо. Ты хочешь что-то спросить? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:55) До этого Вы сказали, что цель – это подняться в отдающие келим и как можно меньше пользоваться получающими келим, так я услышал.
М. Лайтман: Это пока что. Пока что мы присоединяем, обретаем такие келим, к которым мы можем присоединить получающие келим.
Ученик: Я слышал на одном из последних уроков, Вы сказали, что мы сейчас уже можем начинать сокращать желание на уровне животного, – так я услышал, не знаю, правильно–неправильно?
М. Лайтман: Я не знаю, в связи с чем я сказал это.
Ученик: Если говорить о сокращении: сократить, как мы до этого сказали, пользоваться как можно меньше получающими келим. Мы на животном уровне должны пытаться сокращать, как можно меньше?
М. Лайтман: Нет, животные – это не духовное. Мне кажется, что животное здесь, я имел в виду, материальный уровень.
Ученик: Материальный, имеется в виду, в материальном сокращать, как можно меньше. И вопрос: это надо делать или нет?
М. Лайтман: Нет, оставь. Если вы путаетесь в чем-то, то желательно не брать это в расчет. Если это должно произойти, оно будет снова и снова возникать. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:24) Вчера на встрече десятки мы читали статью, и вот появился хисарон, то есть кто-то сказал, что не удается из статьи воспринять: что же он имеет в виду точно. И также во время чтения, когда в одиночку он молится, ему не удается увидеть, о чем говорит статья.
М. Лайтман: Ну, пока что так это, ну.
Ученик: И он спрашивает: в десятке как правильно отнестись? С его точки зрения все статьи – это как что-то такое…
М. Лайтман: Пока что у него нет разницы. Ну, ладно. Отставить его, не оказывать на него давление, только пусть участвует, насколько он может. Ну, это всегда так. Есть часть людей, которые продвигаются медленно и не понимают, о чем идет речь. И это не должно вводить нас в отчаяние, да и самого человека тоже.
Об этом сказано «не умный учится», что именно согласно тому усилию, которое он прикладывает, согласно этому он раскрывает свое сердце, и Тора входит в его сердце. Но если он думает, что он понимает, что он чувствует, что все правильно и хорошо, – у него нет хисарона, и он не продвигается.
Ученик: Это как раз и был его вопрос. Он как раз спрашивал: как направлять хисарон, настраивать во время чтения, о чем думать? Понять, что пишет РАБАШ или молиться за товарищей, чтобы они понимали?
М. Лайтман: Я не хочу ничего диктовать ему, ничего навязывать.
Вопрос (Москва-1): (01:08:02) Если человек выбрал или определил, что он находится сейчас или в Торе, или в работе, нужно стремиться удерживаться именно в этом?
М. Лайтман: Нет. Главное, чтобы он был все ближе и ближе к другим.
Вопрос (W Heb 2): (01:08:41) Для того, чтобы молитва человека менялась, была бы настоящая, ему надо чувствовать? Что должно поменяться в нем? То есть вот слова: объединение, любовь – это хорошо, но это же не из глубины сердца идет. Как человек должен понять, что должно в нем измениться?
М. Лайтман: Он должен только приближаться к товарищам, и ничего другого ему не нужно менять. И вот это направление: сближение с товарищами – оно пусть определяет для него, что он должен делать в данный момент в своем частном состоянии.
Ученица: А как на самом деле он знает, что мешает ему приблизиться к товарищам?
М. Лайтман: Пусть проверит. Здесь практическая работа: что мешает мне приблизиться к товарищам.
Ученица: Но человек может много тут оправданий себе дать: мы недостаточно встречаемся, подруги недостаточно приходят. А вот на самом деле, о чем молиться на самом деле?
М. Лайтман: На самом деле молиться, чтобы кроме того, что я все больше чувствую близость к товарищам, я не хочу чувствовать ничего другого. Чтобы желание сблизиться с товарищами – это было моим самым большим желанием. Самым большим.
Ученица: А если это еще не самое мое большое желание?
М. Лайтман: Тогда нужно думать об этом, говорить об этом.
Вопрос (Италия-3): (01:10:53) В продолжение вопроса этого женского сейчас. Как мне держать все время этот поток света, когда я не на уроке и когда я не в десятке? Когда мое желание получать отдаляет меня от товарищей или от положительных мыслей о товарищах, как все-таки я удерживаю, чтобы свет там действовал?
М. Лайтман: Если я хочу быть в большем слиянии с товарищами, то этим я пробуждаю свет, чтобы он подействовал и сделал нашу связь более крепкой. Здесь нет другого действия, которое может быть. Только чтобы я пробудил свет, чтобы нас склеил еще сильнее.
Это то, что мы должны постараться представлять себе, и так мы притянем свыше на нас свет и почувствуем, что мы действительно понимаем и чувствуем в связи между нами. Даже саму связь мы не чувствуем, но мы почувствуем в связи между нами новые состояния, новые состояния, понимание, ощущение, выяснение, прояснения. И так мы обнаружим сближение между нами, согласно результатам.
Понятно? Что с тобой сегодня?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:46) Не знаю, хочу продолжить.
М. Лайтман: И супруга твоя находится в таком нетерпении, в таком беспокойстве.
Ученик: Это что-то говорит о моем состоянии?
М. Лайтман: Я не знаю. Я смотрю, что так происходит на уроке.
Ученик: Нет, это постоянное состояние. Я хотел продолжить вопрос товарища. То, что касается человека: каждый день на уроке и не понимает ничего. А Вы сказали, что это хорошо, что в конечном счете это увеличит в нем хисарон. И люди, которые продвигаются медленнее?
М. Лайтман: Потому что он говорит, что он приходит каждое утро и все время с новым хисароном. Что может быть лучше этого?
Ученик: Вот тут и вопрос. А что такое хисарон?
М. Лайтман: Что я хочу что-то, что мне нехорошо. Я беспокойный. Есть у нас один такой вот, который все время беспокойный. Все время пробуждает. Уже несколько раз тянул руку. Я его уважаю.
Ученик: Тогда, а что такое, что если я пришел сюда, а нет у меня хисарона. Ладно, я каждое утро сюда приезжаю. Прихожу 20 лет, каждое утро, автоматом.
М. Лайтман: Это хорошо. Это хорошо, но лучше, если бы ты каждый день бежал с новым желанием, как будто бы в первый раз.
Ученик: Нет, это понятно. Поэтому я и ставлю этот вопрос. Человек приходит на учебу, как товарищ описывал, и ему не удается понять, что написано. Это пробуждает в нем хисарон? Это не гасит в нем хисарон?
М. Лайтман: Это благословение с небес.
Ученик: Что за благословение?
М. Лайтман: Что он все время остается в хисароне, и есть у него еще и новый хисарон. Каждый день, каждое утро он приходит и хочет решить вопрос.
Ученик: Нет, извините, а где хисарон? То, что он приходит – приходит.
М. Лайтман: Нет-нет. Это само по себе хисарон. Для чего он приходит? Он хочет получить ответ на свой вопрос. Не так?
Ученик: Но я не знаю.
М. Лайтман: Спроси его. Есть люди, которые приходят по привычке. Есть люди, которые приходят, и они уже не могут оставаться в кровати, они такие нервные. Есть такие, которым жена говорит: как ты остаешься, иди, учись, иначе, как я получу Тору? И тогда он, бедолага, должен встать и прийти сюда, и получить Тору как в лавке, и принести ей обратно. Правильно?
Ученик: (01:16:03) Как различить между привычкой, когда человек приходит сюда по привычке, или когда он приходит из-за хисарона. Как различить это? Ну, конечно, ничего не получает от учебы.
Я даю пример о себе. Ладно, я раздеваюсь перед товарищами. Начинается Птиха. Двадцать лет я изучаю Птиху. Двадцать лет, каждое утро. Иногда вдруг какое-то озарение, там что-то вдруг почувствуешь, что написано. Даже понимаешь, что написано, иногда. Если это происходит, это исчезает, как будто никогда и не было. Да?
М. Лайтман: Написано, что древние каббалисты молились о том, чтобы забыть. Не запомнить. Забыть то, что они учили прежде, чтобы для них это было буквально как чистый лист.
Ученик: Но как почувствовать хисарон? Как это не приводит в отчаяние?
М. Лайтман: Но дают тебе. Факт, что ты здесь.
Ученик: Это что? Само по себе называется хисарон.
М. Лайтман: Это все-таки хисарон. Теперь, что ты делаешь с этим хисароном? Это тебе Творец позволяет продолжить. Он дает тебе начало, как сказано: «Я первый». И ты должен продолжить этот хисарон и привести его к правильному... оформить его правильно, что я делаю с этим хисароном. Если бы не Творец, я бы не встал. Это просто мы говорим: привычка, разные все эти вещи. Да я бы просто не встал, короче говоря.
Ученик: Когда я дохожу до изучения Птихи, открываю книги, зная, что я там ничего не пойму, а какое должно быть… ну как мне подступиться?
М. Лайтман: Я хочу постичь связь между мной и товарищами и между всеми нами и Творцом. Достичь этой связи, и в этой связи пусть раскроется мне все, что мне нужно для того, чтобы выполнить мою роль во всем творении.
Ученик: И мне надо, чтобы в конце произошло объединение? Вот в этом устремлении, что Вы описываете, соединение между изучением Птихи?
М. Лайтман: Да-да-да. Я представляю эту картину, я хочу, чтобы это произошло.
Ученик: Тогда почему не происходит это соединение?
М. Лайтман: Потому что ты не хочешь, ты не представляешь себе это как нечто желанное. Попробуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:13) Тут написано: проясняется, что малхут называется «желанием получать» желала подобия по форме, того, что называется отдача. Поэтому, когда это передается творениям, когда они уже приходят после разбиения келим то, что было и после грехопадения еще Древа Познания, то это желание, чтобы человек почувствовал, что ему не хватает кли, которое называется желанием отдавать. В нем уже как бы нет этого.
И я спрашиваю по этому отрывку-фрагменту: можно ли сказать, что мы решимо разбитого кли и остатки отраженного света?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тора – это экран между светом и кли?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Как нет?
М. Лайтман: Тора – экран между светом и кли?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Нет. Ты хочешь сказать не экран, а то что связывает?
Ученик: Вот-вот-вот.
М. Лайтман: Связывает свет и кли, света и келим?
Ученик: Да, правильно.
М. Лайтман: Это можно сказать. Ну, потихонечку найдем с ним общий язык.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:01) Я хочу спросить такой в общем-то базовый вопрос. В нашей десятке потрясающая связь: и активность, и объединение прекрасные. Но у меня есть ощущение, что мы не продвигаемся в процессе. Как можно продвигаться? Я говорю: в продвижении, в процессе, это приходить на утренний урок и всякое такое, – о чем говорит Рав все время, а у нас это не происходит, не совсем так. То есть активность, единство – все замечательно, но нет продвижения. Что делать?
М. Лайтман: Обратиться к Творцу. Продвижение не зависит от меня. Обратиться к Творцу и попросить, попросить объяснения: что мы еще не делаем правильно или достаточно, чтобы мы почувствовали продвижение, и чтобы это нас удовлетворило. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:29) Во время изучения Торы человек должен быть в совершенстве? Это я что, должен ощутить, что Творец совершенен – Он Добрый и Творящий добро, Он любит моих товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда я могу отсюда потом впечатлиться, и захотеть тоже быть как Он, и это уже придет время молитвы. То есть всегда шаг-шаг, шаг-шаг, вот так?
М. Лайтман: Да.
У него есть хорошие, правильные выводы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:15) Я хочу по поводу этой статьи говорить на языке более близком к нам.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ученик: Есть подготовка, Творец дает точку в сердце, желание, которое Вы сказали товарищу: «Зачем ты пришел сюда? Он тебя пробудил». И я все еще в этих понятиях занимаюсь собой: чего я, кто я, что я делаю. Есть более высокий уровень – это связь между нами. Когда я вот с этим хисароном перехожу уже к хисарону к связи, и я чувствую, что в чем-то мы близки уже к этому. И вот подготовка, которую мы проводим в течение дня (каждый личным образом), чтобы прийти к этой связи, и прийти с этой связью на урок, эта связь, с которой мы приходим на урок, то, что мы сделали и стараемся прийти с ней, – это уже и называется изучать Тору? То есть когда мы приходим с этой связью, потребностью в этой связи?
М. Лайтман: Да, это получается так. То что я чувствую пробуждение, чтобы прийти к изучению Торы, следующий этап: для чего мне нужна Тора? Чтобы быть связанным со всеми, со всеми товарищами. Для чего мне нужно быть связанным со всеми товарищами? Чтобы предоставить место Творцу раскрыться. Для чего? Чтобы доставить Ему наслаждение. Это в сущности и есть наша финальная точка – доставить наслаждение Творцу.
Ученик: И тогда в каждую секунду, то есть каждого человека ты должен оправдывать, потому что это результат связи.
М. Лайтман: Даже тот, кто не хочет приходить, но приходит – это Творец так сделал ему, что он пришел.
Ученик: То есть как будто бы есть такое состояние: я занят собой, копаюсь в себе, ем себя поедом, но есть новое место работы – это выстраивать связь с мирозданием.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где Творец раскрывается каждую секунду.
М. Лайтман: Да. Мы находимся уже перед раскрытиями келим, чтобы нам было понятно: как мы работаем, как мы задействуем келим. Потом у нас будет уже связь со светами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:14) Написано, что во время молитвы надо, чтобы в первую очередь хисронот были открыты. А что значит, что перед молитвой должны быть раскрыты хисароны?
М. Лайтман: Чтобы человеку было понятно: кто он, что он, чего он хочет достичь, что ему мешает, из чего состоит путь, как он проходит его, чего не хватает ему, чтобы точно разобраться, что ему не хватает именно сейчас и какие этапы он должен пройти. Все эти вещи он хочет обнаружить.
Ученик: Так надо провести работу с собой, прежде чем он обращается к Творцу?
М. Лайтман: Да, конечно, внутреннее выяснение. Но это все уже находится в вас, я вижу это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:23) Он сказал в статье, что там, где человек думает (о чем он думает), там он и находится.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понимаю, что там о чем я думаю – это место: мое сердце. Место, где я думаю или думаю о своих товарищах – это их сердце. И когда я думаю, что я беру своих товарищей в свое сердце, и хочу, чтобы Творец раскрылся им как Добрый и Несущий добро, как я ввожу Творца, как я Его приглашаю за этот стол?
М. Лайтман: Внутри товарищей Он должен раскрыться: в связи между товарищами.
Ученик: А что именно? Действия, которые я делаю, когда я их ввожу в свое сердце.
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы они были все связаны, согласно тому стилю, в котором может раскрыться Творец.
Ученик: А я их только собираю, я их только обслуживаю в этом процессе?
М. Лайтман: Ты вносишь их в свою любовь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:47) Псалмы – это также и молитва и Тора? Если я не ошибаюсь.
М. Лайтман: Псалмы? Да.
Ученик: Он пишет, что отдельно время Торы и отдельно время молитвы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в Псалмах-то, это вместе?
М. Лайтман: Да, и то и другое.
Ученик: Это причина?
М. Лайтман: Это вещь совершенная. Псалмы – это совершенные вещи.
Ученик: Так что, Псалмы – это единственное совершенство в Торе?
М. Лайтман: Я так не могу сказать. Не поднимай меня на такой уровень, что я могу так сказать. Но сами Псалмы – это совершенство.
Я вижу, что все сегодня так миролюбивы, не настроены воевать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:10) Я каждый день, с каждым днем понимаю, что ничего не понимаю.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученик: Хотя как бы знания есть, память есть, слава богу, понимаю статьи, понимаю Птиху и могу даже объяснить, если меня кто-то спросит, могу объяснить и даже…
М. Лайтман: Замечательно. Что же еще?
Ученик: Что-то через меня проходит. Но когда я занимался искусством и хотел сделать какое-то произведение, статую, что-то такое, и в конце работы я всегда чувствовал, что: нет, не достиг того, что было во мне, внутри, то, что должно было выйти, даже 2% не реализовал. Все говорят: «Ой, здорово, как хорошо!» Но ты внутри сам чувствуешь, что нет этого наслаждения, когда ты проходил эти состояния во время работы, когда ты держишь инструмент в руках, когда ты работаешь с материалом.
И в десятке (я сейчас переношу это сюда, на работу с товарищами) ты тоже ищешь разные модели, задаешься вопросом: я хочу достичь чего-то или Творец требует от меня через Тору, через Пардес заниматься этими категориями, каждый раз находить эти ощущения, чтобы у меня был подход к десятке, или я хочу искать там подход к товарищу, или найти подход к книге, или я хочу найти подход к Творцу? Это как бы, с одной стороны, путает, как будто бы это специально происходит, это тебя просто сбивает с толку, путает, и у тебя все время есть желание достичь какого-то идеального состояния, которого никогда не будет. Я должен достичь идеального состояния или должен остаться…
М. Лайтман: Стремиться? – Да. Достичь? – Я не знаю.
Ученик: Теперь группа. Я должен специально поставить себя ниже группы, чтобы они оказывали на меня давление?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Именно давление, нервы или…
М. Лайтман: Не нужно все это раздражение и давление, а войти в группу и быть в связи с ними, и двигаться вместе с ними в общем направлении.
Ученик: Я прихожу каждое утро, как на работу, выполняю свою работу, а что будет, то и будет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не ждать каких-то там открытий или…
М. Лайтман: Ты можешь молиться, ты можешь быть в этой потребности.
Ученик: Это приносит мне такое наслаждение, я чувствую отношение со стороны товарищей, это приносит мне ощущение жизни.
М. Лайтман: Хорошо. Что еще? Успеха тебе.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:33:21) В чем разница между получением Торы во время урока и получением Торы, когда собрания, когда десятка собирается?
М. Лайтман: Это большая разница – от цели собрания, цели объединения, цели конгресса (я не знаю), собрания. Может быть много целей: чего мы хотим достичь, какого состояния – это то, что для нас важно.
Вопрос (Интернет, Darom 1):(01:34:01) Как человек может уподобиться Творцу, если чувствует себя низким и вообще недостойным приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Об этом сказано, что Творец Велик и приниженный увидит. Именно из низости мы можем достичь раскрытия Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Аргентина-1): (01:34:27) Правильно ли будет сказать, что внутренний свет – это внутренняя сторона Торы, действующая в человеке, чтобы менять его намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:34:42) Всегда надо быть в хисароне или в совершенстве на уроке?
М. Лайтман: В совершенстве.
Вопрос (Беларусь): (01:34:58) Как совместить понятие Торы как Пятикнижия с понятием Торы как свет и имена Творца?
М. Лайтман: Тора – это свет, который приходит свыше, и он приходит из пяти частей исправленного кли, пяти источников света – НАРАНХАЙ. И мы внизу получаем Тору, как книгу, состоящую из пяти частей, и учим ее, читаем ее. Есть люди, которые буквально наизусть ее знают, есть даже те, которые больше, чем наизусть, входят внутрь и так далее. Это не относится к тому, что мы, каббалисты, хотим извлечь из Торы. Мы хотим извлечь внутреннюю часть Торы.
Тора – это высший свет, который также исправляет нас, это называется «возвращает нас к Источнику». Это с одной стороны. А с другой стороны, он когда исправляет нас и наполняет нас, дает нам ощущение и осознание: где мы находимся, кто наполняет нас, кто движет нами и так далее – это все называется «Тора». Так в Торе есть много толкований, много объяснений, что такое «Тора».
Ученик: А можно ли называть все каббалистические источники, которые мы проходим (Бааль Сулам, РАБАШ, рав Кук…) – Торой или нет?
М. Лайтман: Да, обычно Торой называются все книги, которые говорят о раскрытии Творца творению.
Вопрос (Николаев-Сочи): (01:37:24) Вы сказали, что если человек встает на урок и приходит, то это потому что Творец так захотел, иначе он бы не встал с кровати. Но в то же время есть товарищи, которые планируют, собираются, но не приходят по какой-то причине на уроки. И это тоже можно сказать, что это было от Творца и нет никого, кроме Него? Не дал Он мне прийти, я хотел или недостаточно хотел. Вот такой расчет относительно высшей системы происходит к таким ситуациям, к таким товарищами, или в десятке, или относительно Творца. Как относиться к этому?
М. Лайтман: Неважно, какие расчеты есть у тебя. Главное – что ты соединяешься с товарищами и вместе направляетесь к Творцу.
Ученик: А за этих товарищей мне надо молиться в течение урока или отключиться и в течение дня молиться за них?
М. Лайтман: В течение дня.
Вопрос (Ж Москва): (01:38:26) Вы ответили товарищу, что по мере приближения к товарищам вы получаете новые состояния. Вопрос. Эти новые состояния не всегда же могут быть приятны моему ощущению?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть здесь получается так – я делаю движение к товарищу, приближаюсь, но я могу получить не всегда хорошее и то, что… ну как бы приятное мне, я сказала бы так, и то, что неприятно – это зависит от готовности поднимать этот хисарон или состояние новое?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Latin 8): (01:39:30) Несколько секунд тому назад Вы сказали, что мы должны молиться, и наша десятка все время работает над хисароном, чтобы молиться. Вопрос. Что такое правильная молитва десятки, чтобы заставить свет прийти к нам?
М. Лайтман: Объединяться между нами и просить вместе свет, чтобы он пришел к нам.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:40:15) Написано в статье: человек рожден для тяжелой работы. Вы можете сказать, что это такое?
М. Лайтман: Что человек должен вкладывать силы в своей работе, чтобы прийти к исправлению.
Вопрос (Ж Турция-2): (01:40:53) У меня два вопроса. Первый вопрос: мы вообще не знаем Тору. Как мы можем изучать внешнюю Торы, и что бы Вы нам посоветовали?
М. Лайтман: Вы все время учите Тору, то есть шаги, которыми мы приближаемся к Творцу.
Вопрос (Ж МАК-97): (01:41:24) У меня такой вопрос: Вы сказали, что все священные книги – это Тора. А почему тогда иногда хочется читать Псалмы, а иногда хочется читать Зоар – что это?
М. Лайтман: Все книги, которые говорят о раскрытии Творца творениям, называются Тора.
Чтец: Перейдем?
М. Лайтман: Перейдем.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.
Песня (01:42:03)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/E343ygfM