Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 25.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 25 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:25) Урок на тему «Вера выше знания». Мы читаем подборку из источников. Отрывок 36 из статьи РАБАШа «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе».
М. Лайтман: В нашем продвижении к духовному мы должны осознавать состояния, в которых мы находимся, и состояния, приближающие нас к духовному. Это когда мы чувствуем, что весь наш мир поделен на две части. Часть, которая близка ко мне, – это мое желание получать, эгоизм, в этом я живу, в этом я нахожусь в связи со всем этим миром: работа, семья и так далее.
А кроме этого, есть какая-то граница, где я нахожусь со своими товарищами и с Творцом. И я должен более или менее себе представлять, где находится эта граница. И насколько я нахожусь в том, что близко мне – желание получать, мой эгоизм; и насколько я близок ко всему человечеству, к Творцу, к отдаче и любви – это выше моего эгоизма. И эту границу я должен сформировать, как можно более четко, чтобы у меня было всегда ощущение, что эта граница существует.
Затем она превратится в место сокращения, экрана, отраженного света, внутри парцуфа, вне парцуфа, рош парцуфа, гуф парцуфа – это потом. Но пока я должен представлять себе реальность, которая делится таким образом. Хотя пока еще нет у меня никакого ощущения той реальности, которая за экраном, вне меня, в вере выше знания, на ступени Бины. Но все-таки я могу представить себе, что есть две части реальности. Высшая реальность – там Творец, там могу быть и я в вере выше знания, в виде отдачи, любви, объединения и так далее. И вторая реальность, которую я соединяю с собой, со своим желанием получать, в которой я живу (как я и родился), – это моя внутренняя реальность.
(03:59) И вся наша работа состоит в том, чтобы выстроить для себя эту картину в нас. В том, чтобы придать важность высшей реальности больше, чем нижней реальности. В том, насколько я хочу быть объединенным с группой, с Творцом, с тем, что выше экрана, выше моей границы (моего знания). Важно, как я воспользуюсь тем, что относится ко мне: или только ради собственного существования, или для того, чтобы перевести это, подняться над этим к более высокой реальности. И так мы должны стараться делить восприятие нашей реальности на две части.
Это по сути дела та картина, которую нам стоит сформировать в себе, и от нее и далее мы будем продвигаться.
Чтец: (05:24) 36-й отрывок.
36. После того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может помочь ему.
Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это – внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе]
М. Лайтман: Но это может быть нам не очень-то понятно. Понятно тем, у которых это «выше знания» – уже как будто есть, а в другом случае – не очень-то понятно. Но мы должны стараться перевести как можно больше наших мыслей и желаний, чтобы они были выше границы, относить их больше к Творцу через десятку. Тогда мы сможем прилепиться к Нему, к высшей силе.
Десятка, в общем, – это тот самый модем, адаптер, соединитель, с помощью которого мы можем прилепиться к Творцу. Потому что, если мы выстроены между собой, то мы раскрываем, распознаем, кто такая высшая сила. И так мы сможем начать держаться за нее, и всё больше и больше приводить себя в соответствие ей. То есть насколько будет больше желаний и мыслей объединяющих нас, настолько этим мы будем приближаться к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (08:10) Эго ощущается как тюрьма, а выйти из тюрьмы – это просто выйти на свободу, но почему-то это не получается, десятка это тоже ограничивает. Как это представить себе правильно?
М. Лайтман: Смотри, если мы чувствуем это как тюрьму, может быть, это тоже хорошо. Но пока еще, тебе не хватает понимания, для чего тебе нужно выйти из тюрьмы. Потому что, на самом деле, эта самая тюрьма и становится светлым, открытым и свободным миром. Нет разницы между материальным и духовным, кроме двух состояний: либо когда есть желание получать, либо власть желания отдавать. Как написано «нет разницы между этим миром и будущим миром», – ничего, кроме того, что меняется свойство Малхут. Меняется свойство Малхут, когда здесь властвует желание получать, а там – это желание отдавать. То есть то же самое желание получать, которое будет ради отдачи: там ты раскрываешь, что оно властвует, – это уже будущий мир.
Поэтому разница не в том, что властвует, а правильнее – в каком виде властвует. Потому что всё это в желании получать, без желания получать мы никогда не можем почувствовать и постичь, что это. Кроме желания получать – это Творец, высший свет, это то, чего я никогда не постигаю. Но, насколько мое желание получать подобно высшему свету, настолько в этом желании получать я могу представить себе свойства Творца, Его отношение, Его природу. И это я постигаю из моего желания получать, я никогда не выхожу из него. Поэтому тюрьма должна заключаться не в том, что я нахожусь сейчас в желании получать, а в том, что это – ради получения, а надо, чтобы было ради отдачи. И тогда, в этом уточнении качества внутри тюрьмы и вне тюрьмы, ты увидишь, как ты продвигаешься.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (10:52) Что приводит к тому, что человек может согласиться и убедиться, что Творец ему помогает?
М. Лайтман: Это приходит постепенно с помощью многочисленных действий, подъемов и падений. И человек начинает видеть, что здесь он не зависит ни от кого, кроме как от высшей силы. Тогда и товарищи, и семинары, и учеба, и его личные усилия – всё это только средства для того, чтобы пробудить силу, которая вне его, чтобы помогала ему. И человек начинает раскрывать, что на самом деле есть чуждая, высшая власть, которая может помочь ему. И если она помогает – он меняется, не помогает – не меняется. Это, по сути дела, то состояние, в котором человек начинает свой контакт с Творцом.
Ученик: А если он убежден, это не является в знании?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит убежден.
Ученик: Убежден, это как Вы сказали, что он проходит все состояния и приходит к такому состоянию, когда видит, что только Творец можете ему помочь. Откуда это с ним происходит?
М. Лайтман: Это происходит в его ощущении, когда из всех этих отчаяний, всех состояний он так это видит. Но тоже – только на данный момент, а затем он снова падает в другие состояния, меняющиеся. Нет состояния в духовном, которое бы сохранялось навсегда. Наше духовное (не то чтобы вне нас), когда мы в подъеме, в каком-то приближении к Творцу – то это сразу же меняется, чтобы предоставить нам еще возможности для обновления наших связей с Творцом.
Вопрос (Киев-1): (13:15) Когда ты просишь Творца, чтобы помог в объединении с товарищами, Он как бы сразу не помогает. Но потом, в какой-то момент ты видишь, как помощь приходит. То есть здесь какая-то другая зависимость? Как это вообще работает?
М. Лайтман: Это верно, потому что моя связь с товарищами зависит от всего авиюта десятки. Поэтому я не сразу же чувствую, что приходит ко мне помощь свыше, и не сразу же я нахожусь в другом состоянии с ними. Это может быть даже после какого-то времени, потому что так мы продвигаемся. Это общий авиют десятки, когда каждый изнутри находится в соответствии с этим авиютом. Даже если мои товарищи не чувствуют, когда я молюсь и обращаюсь к Творцу, чтобы находиться на связи с ними, и я прошу за них еще и еще, – они все равно меняются изнутри. Меняются, даже если они не чувствуют Источник, откуда это исходит, вследствие чего или кого это происходит, даже так. Поэтому эти состояния требуют большего времени, понимания, ощущения, чувства, и так они входят в нас.
Ученик: Но такое впечатление, что не возможно, чтобы человек увидел, что Он напрямую ему помогает, как бы – попросил и сразу же получил.
М. Лайтман: Нет, человек должен видеть, что это приходит к нему через группу. И даже не через группу от Творца, а благодаря тому, что он чувствует большее свое стремление к группе, чем вчера. И тогда он раскрывает, что есть у него стремление к группе больше, чем вчера и, конечно же, это приходит от Творца. Потом он это понимает, потому что сначала раскрывает состояние, а затем раскрывает причину состояния.
Вопрос (Нью-Йорк-3): (15:44) Мы прошли целую серию уроков, объясняющих нам, что духовное продвижение возможно в состоянии в вере выше знания. А сейчас мы читаем отрывок, который говорит нам, что представить наше следующее духовное состояние можно только в разуме. Вот как найти здесь баланс между тем, как сбалансировать это понятие между разумом и верой?
М. Лайтман: Я нахожусь в состоянии знания, то есть в своих чувствах, в своем разуме, в своем желании. Когда мое желание состоит из чувства и разума, из моха и либа (разума и сердца), и если внутри него я живу, то в нем я и чувствую реальность. И то, что я чувствую, называется этим миром: в нем я чувствую. Как бы существует всё то, что я чувствую: всё пространство, все эти большие объекты в пространстве, планеты, звезды, все эти вещи и также земной шар, и всё человечество на этом земном шаре, и так далее. Всё это существует в моем восприятии, в моем чувстве.
А кроме этого (как мы раньше сегодня говорили), я должен представлять, что есть граница этого восприятия и есть другое восприятие. И другое восприятие проявляется не в силе получения – когда я притягиваю к себе, а в силе отдачи – когда я отталкиваю от себя, – обратный мир. В этом обратном мире, представьте себе: вместо ненависти – любовь, вместо получения – отдача. И в таком виде мы живем, то есть живем, по сути дела, не в том, что хорошо мне, а в том, что хорошо для других, и ради этого я выполняю все действия.
(18:41) То есть, когда я нахожусь как в какой-то одежде, как в скафандре. Когда я нахожусь в скафандре, то мое – это то, что внутри скафандра. И те, которые находятся в космосе, у них тоже есть такой скафандр. То, что внутри скафандра, – это всё мое, оно дает мне мой мир. А то, что есть вне этого облачения, вне этого скафандра – это другой мир. Это мир, которого я не знаю, мир, в котором мне нельзя быть в том виде, в котором я сейчас нахожусь. Но что я делаю? Если я принимаю чувства и разум, то есть мои основные чувства (нет у меня ничего, кроме чувства и разума), если я начинаю принимать в моих чувствах и разуме условия того мира, то я могу там жить, нет никакой проблемы. Это то, что нам с вами нужно приобрести.
Мы всего лишь находимся и в нашем чувстве, и в нашем разуме, и нет у нас больше ничего. Это то, что создал Творец, и только мы можем изменить их использование: не ради себя, а ради ближнего. И этим я уже нейтрализую свое «я». И тогда мне уже не нужен этот особый скафандр, мне не нужно это облачение. Мне не нужно защищать себя, потому что если я не пользуюсь собой ради себя, а во благо других (которые вне меня), мне не нужно изолировать себя от них. Они не могут причинить мне вреда, наоборот я могу пользоваться всем, что есть вне этого особого облачения, во благо всем.
Нужно всё больше представлять себе разницу между тем, что внутри знания (то есть внутри моих теперешних разума и сердца – ради получения) и между тем, что выше знания, то есть – ради отдачи. И тогда мы постепенно начнем всё больше приближаться к тому состоянию, когда мы сможем перейти из «внутри знания» к «выше знания», из материального мира – к духовному.
Вопрос (Испания-2): (22:10) Со всеми товарищами в десятке желание получать растет постоянно каждый день. Как мы, как десятка, можем двигаться в сторону отдачи? Должны ли мы распознать хисароны каждого из товарищей для общего исправления?
М. Лайтман: Для общего исправления группы, ради объединения группы не стоит копаться ни в ком. Потому что нет у нас ни келим, ни разума, ни чувства, ни понимания того, как мы можем сейчас судить о каждом. Убегайте от этого. Но то, что раскрывает Творец, мы должны соединить ради отдачи друг другу и Творцу. И это всё. Не входить в то, какие желания есть у меня, какие мысли, те или другие – я не выйду из этого, я только запутаюсь. Но главное для нас – объединение, и вследствие стремления к объединению (с тем, что есть, не важно), главное – объединиться. Следует заботиться об объединении (это называется «все преступления покрывает любовь»), – только покрыть всё объединением, любовью. И сначала мы только это делаем, а затем начинаем понимать всевозможные детали, которые есть в объединении, и как именно сделать что-то в таком виде.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (23:50) Что такое граница?
М. Лайтман: Эта граница является тем местом, которое затем становится сокращением, экраном, отраженным светом. Это граница между состояниями: ради получения и ради отдачи.
Ученик: Как создается эта граница?
М. Лайтман: Мы начинаем это чувствовать вследствие того, что начинаем прилагать усилия находиться в состоянии «выше знания». И тогда каждый раз всё больше раскрывается то самое сечение, которое есть между келим «ради получения» и «ради отдачи». Нужно стараться всё время видеть, где эта реальность вне меня. Внешняя реальность не может существовать без того, что я в себе начинаю формировать ее. Начинаю с той части в себе, где можно пытаться работать ради отдачи, ради объединения, через группу и со всеми. Группа становится девятью первыми сфирот, а я становлюсь Малхут, которая делает сокращение на себя. Я не пользуясь своим «я», а только девятью первыми, то есть включаюсь в товарищей и нахожусь вместе в ними в нашем общем стремлении к Творцу. И тогда Он раскрывается в нас.
Ученик: Вы начали объяснение в начале урока и сказали, что стоит поделить всю реальность надвое. В чем это разделение, высшая реальность, что это?
М. Лайтман: Ну, как бы мы еще не видим реальность, поделенную надвое, но как будто бы она поделена надвое: выше знания – мир отдачи и внутри знания – мир получения.
Ученик: А где граница?
М. Лайтман: Между ними? Граница, если я формирую себя так, что до сих пор – это мое желание получать, а выше этого – будет мое желание отдавать. То есть не совсем желание отдавать (это тоже пока желание получать), но сейчас оно в намерении ради отдачи.
Ученик: Когда мы стараемся представить себе высшую реальность то, что мы достигаем в конце? Это устремление к ней, или по-настоящему, само существование наше – будет в ней?
М. Лайтман: Мы строим это, не то, что входим в это, а мы строим высший мир. Он не существует уже готовым для нас, нет. Он будет готов, когда мы его создадим. Мы строим его в нашем желании получать тем, что делаем на него сокращение, экран и отраженный свет. И из нашего отраженного света мы строим высший мир. И насколько проявится наш отраженный свет на всевозможных уровнях и видах, настолько мы сможем представить себе, что такое высший мир.
(27:11) А до этого, он не существует. Всё существует только внутри нашего желания получать, ради получения и ради отдачи. А кроме этого есть наш Источник – это высший, о котором мы не можем сказать даже ни одного слова. Потому что он не существует в наших желаниях и намерениях.
А то, что существует в наших желаниях и намерениях – это то, что мы раскрываем и называем АВАЯ – йуд-кэй-вав-кэй. То, что раскрывается в наших намерениях и желаниях, называется – Творец, «Бо у рэ» (приди и увидь). Поэтому всё существует всего лишь внутри постигающего человека.
Ученик: Что это за действия построения высшего мира? Что именно мы строим? Как строить высший мир?
М. Лайтман: Мы строим наше желание, которое находится в свойстве взаимной отдачи друг другу, и это называется душа, нешама.
Вопрос (Турция-2): (28:24) Всё, что мы пытаемся сделать – это раскрыть высшие миры в себе?
М. Лайтман: Да, всё находится в нас, и об этом говорит Бааль Сулам, что всё находится в человеке, и всё существует в человеке. И человек называется «малым миром». Кроме желания получать, в котором мы раскрываем всё, мы не раскрываем ничего и не можем раскрыть, всё только в желании. Поэтому мы в целом раскрываем реальность только в двух видах: в виде ради получения и в виде ради отдачи.
Одно против другого создал Творец. Вследствие того, что мы сближаем эти две части, мы начинаем понимать божественное, высшую силу, которая находится выше них. Но раскрываем Его только внутри желания получать. Мы даем Ему свойства, названия, определения, потому что только в нашем желании получать мы раскрываем Его.
Вопрос (Италия-4): (30:03) Вы говорили про космонавтов в скафандре. Они не могут почувствовать то, что происходит снаружи. А мы должны себе представить, что у нас есть другие органы ощущения, кроме тех, что у нас есть?
М. Лайтман: Конечно. У нас есть такие чувства, только они в спячке. Мы должны раскрыть их, и внутри них мы раскроем высшую реальность. И космонавт видит то, что есть вне его скафандра. Только мы должны обрести намерение ради отдачи, и тогда то, что есть вне этого облачения космонавта, не может причинить нам вред. Потому что мы хотим быть в «ради отдачи» и осуществлять это.
И поэтому духовный мир, который находится вне нас (в тот момент или в той мере, в которой мы относимся к нему ради отдачи), не может нанести нам вред. Мы находимся выше нашего желания получать и поэтому можем находиться в этом пространстве, в этом желании отдавать, в этой внешней атмосфере. Мы еще поработаем над этим.
Вопрос (Италия-3): (32:15) В чем ограничения? В нашем желании подняться над знанием?
М. Лайтман: Наше желание ради получать очень ограничено, оно действует только для того, чтобы обеспечить что-то себе, а не чувствовать ближнего. И поэтому оно не может быть больше того, чем оно себя наполняет. Мы видим, сколько мы существуем, и как, в конечном счете, умираем. И сколько мы можем впитать в течение нашей жизни. Мы всю нашу жизнь беспокоимся лишь о том, как поддерживать уровни неживой-растительный-животный в нас. А уровень говорящий мы почти не можем наполнить. Этот уровень не существует в природе, а только в нас. Поэтому наша жизнь дана нам только для подготовки условий, чтобы мы могли выйти из уровня животного и прийти к уровню человека.
Вопрос (МАК-2): (33:47) Вы вначале сказали, что нужно сортировать свои мысли и большинство их направлять на Творца, на десятку. Звучит как-то сложно, но как проще это сделать? Скажем, может быть выбрать какое-то одно чувство, и постоянно, на протяжении дня находиться в этом чувстве, ну, или стараться находиться, и направлять это чувство на десятку?
М. Лайтман: Это общая проблема всех. Мы должны прикладывать усилия, чтобы представить себе иную реальность по сравнению с той, в которой мы чувствуем. Существует наша общая реальность, включающая всех нас вместе, общая интегральная реальность, в которой мы существуем. И наоборот, только мой эгоизм отрывает меня от этой реальности, а все части природы, кроме человека, – объединены и исправлены. Они действуют, как единый механизм, как единая система: в огромной связи между собой – в совершенной и полной. И только я чувствую, что я оторван от них. И поэтому я так думаю о них, и сужу о них. Чем больше я буду осознавать, что все они объединены, а я оторван от объединения, и буду понимать, что «каждый судит по собственным недостаткам», тем легче мне будет представить истинное состояние всего творения. И тогда я на самом деле увижу, что Шхина облачается во всех и соединяет всех, и действует во всех. И это Творец, который так раскрывается. Нужно стараться делать всё, прилагать всевозможные усилия, чтобы представлять себе состояние, что все кроме меня, объединены и исправлены. Только я должен сделать исправление на себя, чтобы увидеть всех в правильном виде.
Вопрос (Москва-4): (36:36) Что мы объединяем в десятке, чтобы прийти к восприятию и ощущению реальности Творца?
М. Лайтман: Мы хотим почувствовать в десятке, насколько то, что находится перед моими глазами – разбито и далеко одно от другого. Насколько сейчас, с помощью моих усилий, я могу стараться соединить всё вместе. И просить Творца, то есть высший свет, чтобы соединил на самом деле нас вместе, как одно целое. И это то, что я должен всё время думать и стараться это выполнить.
Вопрос (Алматы): (37:37) Я как будто нахожусь в какой-то точке наблюдателя. И появилась какая-то установка, что я не разрешаю себе получать наслаждение, радоваться от того, что происходит. Даже от действий десятки по распространению. Вопрос: как, и вообще – нужно ли – проводить все эти состояния через чувства? Потому что кажется, что это всё эгоистическое в любом случае?
М. Лайтман: Это большой эгоизм, который ты задействуешь, большой эгоизм. И насколько ты отойдешь от получения наслаждения, настолько ты будешь чувствовать себя большим праведником. Но это будет совершенно неверно. Ты должен радоваться и наслаждаться тем, что у тебя есть возможность объединиться и поменять наслаждение от получения на наслаждение от отдачи. Но без наслаждения невозможно жить.
Тебе нельзя входить в черную меланхолию, когда ты сидишь и плачешь. Это называется: «Глупец сидит, сложа руки, и пожирает сам себя». Нет, не будет у тебя сил сделать что-то в жизни. Как раз наоборот, ты должен как можно больше развивать связи между товарищами, связи любви и объединения, вместо того чтобы сидеть и плакать, почему я нахожусь в таком эгоистическом виде.
Оставь эгоизм, не заботься о нем. Чем больше ты будешь заботиться о том, чтобы разрушить его, тем больше он будет только расти и наслаждаться этим. Ты думай только о форме объединения и отдачи, только так ты сможешь прийти к исправлению. Понятно?
Вопрос (Тбилиси): (39:49) Наша десятка каждый день встречается, мы читаем источники и проводим семинары. Но сейчас Вы сказали, что мы можем представить лучшее состояние – исправленное. И что мы можем представить объединение, обговорить, пусть выскажется каждый из нас, и потом, выбрав лучший вариант, попросить Творца. И каждый раз наша встреча должна быть только для этого. Правильный такой подход? Или что-то надо изменить?
М. Лайтман: Посоветуйся с товарищами и реши. Я думаю, что это правильно, но всё должно быть после обсуждения и согласия десятки. Обо всем надо принимать решение вместе.
Вопрос (Волга): (41:11) Я в разуме, в своем воображении, в той или иной степени могу себе представить единство нашей десятки. А что значит представить себе единство десятки в чувствах? Это два разных вида работы: представление в разуме и в чувствах?
М. Лайтман: Когда каждый ощущает желания товарищей, то вы чувствуете, что вы все в них отличаетесь, но дополняете друг друга. Это то, что должно быть: и ощущение различия, и ощущение дополнения, – как раз из-за того, что отличаетесь. Таким образом, вы начнете чувствовать, что вы собираете, складываете десятку, душу.
Вопрос (Латин-4): (42:22) Мы должны представлять себе духовное состояние. Мы говорим о действии ло лишма, которое нам позволит затем работать с лишма?
М. Лайтман: Да, конечно, это так.
Вопрос (Север-2): (42:55) Находимся ли мы живущими в нескольких реальностях? И что они собой представляют?
М. Лайтман: Это философия, не задавай таких вопросов.
Чтец: (43:13) 37. Когда он собирается исполнить какую-нибудь заповедь, он не чувствует в этом никакого вкуса, ибо злое начало в его теле силой, которой оно не дает ему верить в Творца выше знания, – этим оно забирает у него весь вкус. Так что во всем, когда он начинает подходить к чему-либо духовному, он чувствует, что всё сухо безо всякой примеси жизни. Ведь человек начал работу, о которой ему сказали, – и он верит тому, что ему сказали, – что Тора есть Тора жизни, как сказано: «Ибо они жизнь ваша и долголетие ваше», и как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда».
И когда человек проверяет это и видит, что во всем виновато злое начало, и как следует чувствует то зло, которое оно причиняет ему, тогда он чувствует на себе то, что сказано: «Многочисленны беды праведника», то есть этот стих говорит о нем. И тогда он смотрит, что говорит этот стих дальше: «И от всех их спасает его Творец». Тогда он начинает взывать к Творцу, чтобы Он помог ему, ибо всё, что приходило ему в голову сделать, он уже сделал, и ничто не помогло ему, и он уже думает, что это о нем сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай». И тогда приходит время спасения, спасения, в котором Творец спасает его от злого начала, до такой степени, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, злое начало уже смиряется пред ним и не может соблазнить его ни на какое прегрешение. [РАБАШ. Статья 12 (1985). И поселился Яаков в земле, где жил отец его]
М. Лайтман: Я думаю, что стоит прочесть еще раз.
Чтец: Еще раз. Повторное чтение первоисточника (45:42)
М. Лайтман: Тогда он начинает понимать, что и злое начало помогает ему достичь добра. И знает, как им воспользоваться, как пользоваться двумя формами, двумя этими желаниями.
Немного длинный отрывок и поэтому тяжело его воспринять.
Вопрос (Николаев-Сочи): (48:22) Получается, внутри желания получать у меня нет никакой возможности найти эту точку ради отдачи. Ее там просто не существует. Как же можно оторваться от зла хоть на мгновенье? Рвануть, чтобы подчинить себе это злое начало, чтобы использовать его ради отдачи?
М. Лайтман: Ты хочешь быть двойным эгоистом: я хочу, чтобы и желание отдавать было бы подо мной, и чтобы я им управлял. Так? Это у тебя никогда не получится. Творец не даст тебе такой возможности никогда. Как ты можешь найти точку, с помощью которой ты отдаешь? В тебе ее не существует, но у тебя есть окружение.
Почитай еще раз статью «Свобода воли» об окружении и посмотри, о чем там говорится. Конечно, ты не сможешь отыскать точку отдачи в самом себе никогда. Но, когда ты включишься в окружение, вот там через твою отмену перед ними, когда ты перестанешь чувствовать, что ты больше них, лучше понимаешь и так далее... Наоборот, через то, что ты меньше всех, слабее всех, – таким образом, ты в них найдешь такую точку, через которую ты сможешь приблизиться к Творцу.
Ученик: Это не добровольное получается действие, все-таки это Творец вынудит меня?
М. Лайтман: Что значит добровольное? По твоему желанию? По твоему желанию работает только эго. Вообще, что значит «твое»? Кто такой «ты»? Это твое эго сейчас определяет в тебе абсолютно всё, и как же ты отождествляешь себя с ним?
Прислушайся сам к тому, как ты говоришь. Ты говоришь, буквально, из эго, не отрываясь от него даже ни на грамм, не чувствуя себя вне его. Нет, ты всё время говоришь изнутри эго. Так как же ты можешь правильно судить?
Ученик: Я имел в виду отрывок. Здесь написано, что, якобы, я сам прихожу к этой молитве к Творцу. Но Вы говорите всё время, что я должен прийти прежде всего к отмене в десятке. Как это связано?
М. Лайтман: Как ты можешь обратиться к Творцу, если хоть в чем-то не соединишься или, по крайней мере, не будешь в устремлении к объединению с группой? Творец дает тебе самые разные свечения свыше, чтобы ты почувствовал, что ты пропадаешь, что не можешь выйти из своего эго. И тогда ты начинаешь видеть, что никакой другой возможности связаться с Творцом у тебя нет. А это единственная сила, которая тебе может помочь.
Хотя ты еще не уверен, но, по крайней мере, ты слышишь, что об этом написано. И тогда у тебя нет выбора: по-видимому, нужно связаться с Творцом, чтобы Он – так же, как создал в тебе злое начало, – выстроил в тебе возможность подняться над ним и достичь доброго начала. Так как это сделать? Только с помощью десятки, а иначе у тебя нет контакта с Творцом.
Ученик: (52:00) Я могу как-то проверить эту отмену, хоть чуть-чуть?
М. Лайтман: Что значит «проверить»? Тебе нужно это делать. Как ты проверяешь? Еще раз, опять-таки своим эго? Как ты можешь проверить свои действия, если они все в твоем эго? Что же ты тогда проверяешь? Тебе нужно просто делать то, что тебе говорят: стараться оторваться от мыслей и желаний, в которых ты находишься. И тогда это произойдет. Это называется «вера выше знания».
Мы говорили об этом в последние дни: я представляю себе мир так, как я его представляю, а теперь я стараюсь выстроить внутри себя «мир обратный», противоположное отношение к нему. И так я могу прийти к состоянию, что называется «мир обратный увидел я», в котором всё существует лишь в форме отдачи, а не получения. Попробуй, пробуй и меньше доверяй своему разуму. Тебе кажется, что ты умный, – в рамках этого мира это да, может быть, что это так, – но в духовном всё это ничего не стоит.
Ученик: Как можно представить себе этот «обратный мир», о котором Вы говорите? В нашем мире: это как «представь, что ты президент» – ты не можешь этого представить или ты представишь что-то неправильное. А здесь я же должен очень правильно и точно представить эту картину, что «выше знания» – это отдача.
М. Лайтман: Не в своем разуме! Понимаешь? Духовный мир ты не сможешь выстроить в твоем разуме. Только если ты поднимешься над разумом. Тогда с помощью своих усилий, ты сделаешь из него обратный. Усилия, которые ты приложишь для того, чтобы выстроить духовный мир в себе, – по этим усилиям ты и получишь помощь. Но усилия должны быть в том, чтобы подняться выше знания. И поэтому вся наша работа – в достижении веры выше знания, раскрыть силу Бины, которая находится выше Малхут, выше нашего желания получать.
Вопрос (Нью-Йорк-1): (54:44) Злое начало, о котором говорится, находится в десятке или вне десятки, во мне?
М. Лайтман: Злое начало находится исключительно в человеке, в каждом из нас, и оно действует только против объединения. Адам Ришон был один – единое кли, одно тело, то есть одно желание. И когда он разбился на множество частей, то все его части начали чувствовать по отношению друг к другу злое начало. Желание, которое отталкивает каждую часть от остальных, – и называется злым началом.
Вопрос (Турция-2): (55:52) Почему Творец дает нам разные формы страданий, и что будет происходить после этих страданий?
М. Лайтман: Творец хочет показать нам, что наше эго пробуждает в нас разные неприятные ощущения, которые мы называем страданиями. И если мы поднимемся над своим эго, то мы будем чувствовать не страдания, а только наслаждения. Таким образом Он нас обучает. Поэтому нет выбора, Он каждый раз дает человечеству всё бо́льшие и бо́льшие страдания, и из-за того, что человечество хочет убежать от страданий, оно так или иначе продвигается к формам более близким к отдаче. Это то, что происходит.
Вопрос (Челябинск-Омск): (57:15) Если человек весь из эго, как ему отменить себя перед другими людьми?
М. Лайтман: Человек находится абсолютно, целиком внутри своего эго так же, как неживой-растительный-животный уровни. Но среди людей, которые все находятся на животном уровне, есть такие, в которых пробуждается точка от Творца свыше, крошечная искра света. Это даже еще не от прямого света, а от отраженного света, который остался в них от разбиения, которое, как мы изучали и еще будем изучать, произошло в мире Некудим, а затем в мире Ацилут в Адаме Ришон.
И эта искра от разбиения, которая является частью отраженного света и находится в плену у общего желания получать человека, пробуждает его и говорит ему, что есть такая вещь, как желание отдавать. Что есть что-то существующее вне желания получать – и это другой мир, это другая жизнь, это нечто, чего стоит достичь. И несмотря на то, что она (искра) находится внутри желания получать, говорится, что это состояние называется «изгнание» в желании получать, и она хочет выйти оттуда – и тогда человек начинает стремиться к разным формам развития.
Вначале он развивается ради лучшей материальной жизни, затем – к разным видам культуры, воспитания и науки. Затем после науки приходит к состоянию «я хочу познать высшую силу», а не только эту природу, находящуюся в желании получать, но и познать природу, находящуюся выше желания получать.
И тогда эти люди, у которых есть устремление к раскрытию высшей природы, – называется, что у них есть «точка в сердце». То есть у них внутри общего желания получать есть устремление к Творцу. Они всё еще не знают, даже не понимают, но это устремление уже подталкивает их вперед. И тогда они встречаются с другими такими же людьми с точками в сердце и начинают как-то организовываться. Им кажется, что это они сами делают, но это приходит свыше. Небольшое свечение постоянно действует на каждого из них и на всех вместе, чтобы выстраивать из них группы, десятки, чтобы в отношениях друг с другом они выполнили условия, при которых может раскрыться высшая сила – сила отдачи, сила единства.
И вот эта отдача и единство, – если люди с точкой в сердце смогут выполнить их в отношении друг с другом, – даст возможность высшей силе раскрыться в них. И тогда она раскрывается в виде их внутреннего света.
Вопрос (Турция-3): (01:00:57) Как я могу преодолеть ощущение, что я не продвинулся даже ни на йоту после утреннего урока?
М. Лайтман: Это зависит от того, как ты проверяешь свое продвижение, понимаешь, смотря как. Вопрос такой: а не Творец ли пробуждает в тебе этот вопрос о том, что ты не продвинулся? Представь себе, что всё, что есть в тебе, и всё, что пробуждается в тебе каждую секунду, это всё исходит от Творца – когда ты или соглашаешься с тем, что Он в тебе делает, или не соглашаешься с тем, что Он в тебе делает. И так ты продвигаешься в жизни.
Попробуй так реагировать на каждое мгновение, на каждое пробуждающееся в тебе желание или ощущение: что всё это исходит от Творца, Он с тобой разговаривает постоянно, Он всё время с тобой. А ты не связываешь себя с Ним, и поэтому Он скрывается. Снова и снова попробуй постоянно говорить с Ним – через товарищей, и с товарищами, или даже в одиночку, но желательно через десятку – это намного более сильно.
Вопрос (Франция): (01:02:35) Где это место, которое называется «между нами»?
М. Лайтман: Это место, которое мы еще не чувствуем, – это Творец, Он находится между нами. Если мы почувствуем, что есть между нами желание получать, есть пространство, отталкивающее нас друг от друга – это обратная форма Творцу: отторжение, нежелание объединиться. Попробуй превратить эти отношения в объединение, в устремление друг к другу, в любовь. И там ты раскроешь ту скрытую силу, которая называется «Борэ» (бо у-рэ – «приди и увидь»), Творец.
Поэтому Он так и называется Творец (Борэ), – когда ты должен из эгоистических отторжений, которые существуют между вами, подготовить Ему место для раскрытия, называемое «Шхина» или «поле, благословленное Творцом». Пожалуйста, всё в ваших руках! Он постоянно пробуждает в вас эти условия.
Вопрос (Солт Лейк Сити): (01:04:00) Кажется, как будто наш эгоизм стремится обратить внимание на себя: положительное или отрицательное, как ребенок. Так это?
М. Лайтман: Конечно. А что такое эго? Желание насладиться – абсолютное, тотальное, только желание насладиться.
Вопрос (Латин-7): (01:04:36) В статье написано: «Делай всё, что в твоих силах». Что имеется в виду под этим предложением?
М. Лайтман: Что всё то, что приводит тебя к объединению с другими и с Творцом – делай. В самых разных проявлениях, которые только возможны, делай всё, что тебе подвернется под руку.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:05:07) Мы объединяемся в десятке и позволяем Творцу раскрыться между нами. Всё, что мы раскрываем в этой отдаче – это мир Творца и ничего другого, кроме этого. То есть Он – вся наша реальность?
М. Лайтман: Конечно, кроме этого ничего нет. То место, которое мы раскрываем между нами, – это место миров, где раскрывается и скрывается Творец. В общем и в целом, раскрытие Творца в этом – это «между нами», между нами. Всё в той самой душе Адама Ришона. Нет кроме этой души ничего. Есть некий общий свет, который мы не раскрываем, который вне наших келим, мы раскрываем его немного как окружающий, общий (макиф) свет. Мы об этом еще поговорим.
Вопрос (Darom 1): (01:06:21) Если мы строим Творца между нами, то откуда приходят все силы?
М. Лайтман: От Него. Ты выстраиваешь Его образ, Его раскрытие для тебя в твоих чувствах. Но Он существует вне твоих чувств, выстраивает и поддерживает всё.
Вопрос (Москва-4): (01:06:47) Как в течение дня человек может находиться в восприятии мира Творца и отдачи, когда всё окружающее тянет его в мир эгоистического получения?
М. Лайтман: Если группа существует и все воздействуют друг на друга, постоянно пробуждают человека быть в связи со всеми товарищами – неважно, что он делает на работе или дома, везде – тогда он может и в группе постоянно представлять себе присутствие Творца и то, что он хочет всё время жить с этим. Присутствие группы и присутствие Творца – он хочет постоянно ощущать, что это всегда с ним. Ему не нужно представлять это как парцуфы или тела, а как чувства, как устремления, ощущения.
Вопрос (Италия-4): (01:07:53) Вы до этого объяснили, что усилия, которые мы прикладываем, приводят нас к восприятию реальности вне нас. Почему настолько важны усилия?
М. Лайтман: Усилия – это наша работа. Если мы не приложим достаточную сумму усилий, то мы и не почувствуем духовный мир и Творца, потому что этими усилиями создается кли. Наше усилие – это построение кли, построение желания, устремления, отраженного света (ор хозер), в котором раскрывается высший мир, Творец.
И поэтому без усилий ничего не может быть. Подобно тому, как у тебя есть усилия для наполнения твоего эго, то так же им должны соответствовать усилия отдачи ближнему и Творцу. Потому что иначе, без усилий, у тебя нет желания – усилие исходит от желания – и тогда, если у тебя нет желания достичь чего-либо, то ты и не можешь почувствовать это «что-то». Поэтому в мере устремления к раскрытию Творца, к объединению с Ним, нашими усилиями мы развиваем кли для раскрытия Творца.
В тех самых усилиях и раскрывается Творец. А без усилий, где же Он раскроется? Усилия приходят от желания. А если нет желания, то мы не можем почувствовать вообще ничего – ни желания получать, ни желания отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-20): (01:09:49) Вы можете дать определение: кто является товарищем в десятке?
М. Лайтман: Товарищ в десятке – это тот, кто прилагает усилия вместе со мной для достижения раскрытия Творца. Тот, кому понятно, что ни в нем и ни во мне, а только в связях между нами мы строим то самое желание, в котором Творец во взаимном устремлении друг к другу может раскрыться. Мы таким образом строим Творца, что называется – «Вы сделали Меня».
Чтец: (01:10:24) Подытожим то, что слышали на уроке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе.
Песня: (01:16:44)
Набор: Команда синхронного набора